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當觀色無常，是爲了使我們瞭解觀受想行識無常。爲什麼呢？我們對於宇宙人生迷惑不解，不是迷以爲世間實在眞常，便迷以爲心識恆常不滅。迷惑以爲世間眞實的人，實際上是不知不見心識的眞相，所以誤會世間眞實。而迷惑以爲心識恆常不滅的人也一樣是不知不見心識的真相，把異生異滅的心識誤解爲恆常。是故說，觀色無常，觀受想行識無常，旨趣是爲了使我們瞭解心識的眞相，若瞭解心識的眞相，迎刃而解除了對宇宙人生的迷惑，撥雲見日，見法湼槃。
雜阿含八經：
如是過去未來受想行識無常，
況現在識？
聖弟子如是觀者，
不顧過去識，不欣未來識，
於現在識厭，離欲，正向滅盡。
識的作用是爲了令我們面臨宇宙人生，善於分別宇宙人生萬象，異生異滅，所謂異生異滅，要用時才有識，不用時便滅，並沒有恆常不滅之識，但我們偏偏假設，於異生異滅之現象中有一不變易之真實常恆不滅，即此假設而迷失了眞相，費盡心力向外追逐幻妄，永不回頭。爲此，世尊出現於世間，教導我們觀色無常觀受想行識無常。如經文所說，過去識已過去，未來識尙未來，於現在識，當我們意在現前時，實已過去，只因爲生命未盡，錯覺以爲有現在，我們應當從過去已過去，留不住過去擋不住未來而理解現在識瞬間消失，沒有不滅的識，於現在識厭，離欲，正向滅盡，譬如男女熱戀已過去，不再迷戀熱愛時，便清清楚楚看見對方的眞相，撥雲見日，不免哈哈大笑，何用恆常不滅識？何用世間眞實呢？
不厭於現在識的人，愛喜於世間，自己封滯於自以爲真實的世間，倡導世間思惟，住心於現前而不解脫。不厭於現在識的人，愛喜於能生萬法的自性，自己封滯於自以爲恆常不滅的什麼，倡導靈驗思惟，住心於迷信而不解脫。要當於受想行識如實知，才可能觀色無常觀受想行識無常，厭，離欲，正向滅盡，見法湼槃。雜阿含四〇經：
如是我聞：
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘：
封滯者不解脫，不封滯則解脫。
云何封滯不解脫？
比丘，攀緣四取陰識住。
云何爲四？
色封滯識住，受想行封滯識住，
乃至非境界故，是名封滯故不解脫。云何不封滯則解脫？
於色界離貪，受想行識離貪，乃至清淨眞實，是則不封滯則解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
所謂四取陰識住，就是見取宇宙人生眞實，而使心識住於宇宙人生中，迷不知心識異生異滅的眞相。四取陰識住就是五陰色受想行識活生生的現況，攀緣色陰識住，攀緣受陰識住，攀緣想陰識住，攀緣行陰識住。
所謂攀緣色陰識住，於眼見色緣生眼識，眼，色，眼識，三事和合觸，同步而生受想行。眼對色緣生眼識之瞬間，五陰已同步運作而活生生，迷以爲宇宙萬法真實不虛。爲什麼眼對色會緣生眼識呢？因爲有事，若沒事，譬如布娃娃也有眼睛，彼眼對色毫無反應。若有情衆生必然有事，爲成辦此事，所以有眼對色之現象。譬如我們要查閱生字，所以有眼對字典之事，若無此事，不用眼不用字典。譬如我們要受牢獄之苦所以有面對監獄之事，若都不犯罪可能終生不見牢獄。又譬如我們要行淫欲之樂，所以面對異性裸露之形態，若都無淫欲心無有此事則不面臨短兵相接之事，不見性污染之環境。
同理引喩而可知，我們有事所以面臨此一世間。當我們面對此世間，爲什麼我們會認爲世間真實不虛呢？因爲我們有喜貪心，打從心底喜愛世間，不忍世間空，不忍世間無，譬如戀愛中人，不忍暫離於愛人，不忍愛人空，不忍情人無，喜貪心攀緣色陰識住，從此不見色受想行識五陰之眞相，以爲世間眞實不虛。於是固守所認知之宇宙萬法，不知物質世界隨著我們的受想行識內容而變易，以爲色陰眞實就是色封滯，自閉於色陰中，識住於色陰故不得解脫。
事實上色陰只是成辦此生之事，取陰識住所呈現之世間，識若不依住，如布娃娃並無此世間之認同，我們認同此世間只是循業發現，若不自閉於色陰，於現在識厭，離欲，如同旁觀者見他人的醜婦，無可愛可戀之處，解脫她裸露之勾引。識異生異滅，只是辦事之作用，事了不再生，識滅色也滅。
所謂攀緣受陰識住，眼對色而覺受所對之色，耳鼻舌身意對聲香味觸法而覺受宇宙萬法，這是受陰作用，我們面臨此世間，覺受身歷其境的宇宙人生，若無識依受而住，如布娃娃被小孩寵愛毫無覺受，取受陰識住而領受此世間，我們却迷失在覺受中，以爲所覺受之世間眞實，攀緣覺受不忍暫離，如恩愛夫妻不忍暫離，封滯於受陰中，自囚於受陰牢獄，就叫做攀緣受陰識住，不得解脫。
所謂攀緣想陰識住，當眼見美色，知這是美色，耳鼻舌身意分別這是音樂，這是香氣，這是滋味，這是細滑，這是情愛，就是想陰作用，若無想陰作用，受陰只是覺受，不分美醜是非。取想陰識住而使我們能分別宇宙人生萬法，然而我們却在分別美醜好壞是非之際，喜貪世間多采多姿，迷失於分別中，不知識依想陰住異生異滅，別無不滅之靈魂能思能想，我們能想只是取想陰識住的作用，若觀想陰無常，厭，離欲，滅盡，識無所依住，畢竟解脫。可惜我們不辨眞實，封滯於想陰中，就叫做攀緣想陰識住，永不出離不解脫。
所謂攀緣行陰識住，想陰只善分別美醜是非好壞，要當取行陰識住，才決定行善捨惡，或行惡捨善，或行不善不惡，識若不依行陰而住，則無想陰現象，也無受陰現象，也無色陰現象，爲什麽呢？一切活動現象，一切宇宙人生萬法就是行緣識所顯現，眼見色就是行，耳鼻舌身意對聲香味觸法都是取行陰識住之活動現象。於色陰生喜貪，於受陰生喜貪，於想陰生喜貪，就都是行陰所決定造作。取行陰識住使我們能夠圓滿完成此生所應辦之事，沒想到我們却在有生之當中喜貪世間，譬如出國辦事，於異國溫柔鄉中迷戀不捨，封滯於異國不願回鄉，就叫做攀緣行陰識住。
四取陰識住當中的識陰有六種識用，就是眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識。此等諸識在眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對細滑，意對諸法時異生異滅，譬如兩手合拍而有聲，生無來處，滅無去處，只是配合色受想行四陰之活動，表達每一行爲之意義，若無任何行爲則無有識，畢竟解脫。但我們不知此眞相，於四取陰識住時，見取世間眞實，見取常恆不變易法，追逐夢幻中的可意可愛可戀，封滯於四取陰識住。
解釋四取陰識住，說來話長，實際上我們一動念，一念中具足四取陰識住，色受想行識是一念中的分解實況，識於色受想行中若來若去若住若沒若生長增廣。雜阿含四〇經經文中說「乃至非境界故」，就是說識若離色受想行而能獨存，只是信口說說，並非說者之境界。
一念稍縱即逝，若是善念必有善報，若是惡念必有惡報，若是不善不惡念必有不善不惡報，念頭如流水，過去未來現在，過去未來現在，若不如實知念頭，一日中不知造了多少善惡不善不惡念，順著宿命流流轉，難以出離。
當我們一動念，不是布娃娃、不是死人必然有念，有念必然來自眼色，耳聲，鼻香，舌味，身觸，意法相對之反應，這是取色陰識住，既已覺受此念，這是同步取受陰識住，能分別色聲香味觸法，同步必已取想陰識住，而一念若不是貪瞋癡念便是不貪瞋癡，這是同步取行陰識住。一念之內容無論如實知或不如實知，縱然在散亂昏沉或睡夢中，都俱足四取陰識住。
是故學佛當善護念，以善護一念爲單位，念念如實知，若如前文觀色無常如實知，心不隨境轉，於色欲貪斷，如是觀受想行識無常，厭，離欲，發現宇宙人生的眞相，何固執於世間不空呢？何固執有常恆不滅自性呢？正向滅盡貪瞋癡，清涼寂靜，不封滯於四取陰識住，念念解脫，念念趣向湼槃，捨諸行無常，以諸法無我爲正方便，趣入寂靜湼槃。
所謂念念解脫，念念趣向湼槃，就是念念都藉助善念，捨善念惡念不善不惡念，觀無常而趣入湼槃，不住惡念，不住不善不惡念，也不住善念，否則便在宿命流中，不見法湼槃。
我們究當如何觀受想行識無常而趣入涅槃呢？如前文所述，宇宙人生萬法不外四取陰識住現象，宇宙萬法是一念所呈現，我們若不封滯於一念中，可發現五陰無常變易不壞湼槃，觀五陰無常時即見法湼槃。
雜阿含五一經：「色是壞法，彼色滅，湼槃是不壞法。受想行識是壞法，彼識滅，湼槃是不壞法。」離色受想行識五陰壞法，若別有湼槃不壞法，湼槃便是絕待獨存的另一陰，今以五陰壞法之外別無第六陰，觀色無常，觀受想行識無常，不封滯於四取陰識住的話，則知五陰無常是循業所見之生滅法，不住善念，不住惡念，不住不善不惡念，見法湼槃。譬如我們觀鏡中影像，照見自己，同理可知，若我們放眼所見之宇宙人生以及色身，知其如鏡中影像，離於喜貪，豈非已觀色受想行識無常，厭，離欲，滅盡，趣入涅槃？
