在我國古書上，有這麼一段記載：從前有某甲這個人，以砍柴維生。一天上山砍柴，不小心把斧頭丟了，到處都找不到，其鄰居有一小孩，一看到某甲，就有些膽怯，畏畏縮縮，於是某甲就懷疑是這個小孩偷的。某甲既存有這樣的心理，所以一看這小孩一舉一動都是小偷模樣，就是不看小孩時，某甲也一肚子是這小孩鬼鬼祟祟的影子！後來有一天，某甲又到山上去，竟然在山上找到了斧頭，一時心中迷惑解開，回來再看到那位怯怯生生的小孩，事情卻也奇怪，這小孩已不再是小偷的模樣了！這不是某甲心理在作怪嗎？外境不是隨著心理在轉變嗎？
從這個故事顯示出：在日常生活當中，我們像這種錯誤的認識，實在不勝枚舉。由於我們無始以來妄情執著的作祟，貪瞋痴等煩惱的驅使，經常使得我們是非不辨、善惡不分、邪正錯亂、黑白顛倒！致使我們糊裡糊塗的造了許多罪業，掉進痛苦的深淵，永遠不能自拔！
因此，我們平素以心對境，在起心動念之際，應回光返照，詳予審察：我這一念心是正確的思慮呢？還是錯謬的認知呢？若是正確的心理，則可以讓他繼續發展，反之，錯謬的認知，則應立刻給予遏止。佛法要旨所謂「自淨其意」，即是從增益善良、正確的心理，撲滅罪惡、錯謬的心理做起。
唯識學對於我們心理活動的說明，十分詳盡。唯識學以為我們在日常生活中，認識外境時，心理活動的相狀有三種差別，即所謂「三量」：現量、比量、非量。量，就是量度、計慮的意思。譬如：以尺量布，就可以計算出布的長短，此即稱之為「量」。同理，我們以心量境，即可分辨境的黑、白、邪、正等等，此亦稱之為「量」。茲簡介三量如下：
（甲）現量 ── 現量之所以得名為現量，乃因具備三個必要條件：
第一是「現在」：簡別不是過去與未來。
第二是「現有」：簡別不是沒有。譬如：某人雖是現代人物，但此刻他恰不在這裡，即不能成為現量。
第三是「現顯」：簡別不是隱覆，譬如：某物雖屬現在、現有，但是它卻被它物所隱覆了，即不能成為現量。
具備了現在、現有、現顯三個條件，而且還要不用意識加以思索，能夠立即直覺，親證到的境界，才可以說為現量。（現量當下即得，故近世哲學家用為「直覺」之義。）
相宗綱要說：「對所緣境，無分別心，逼附境體，顯現量知，此則現量是也。」這裡所謂的「無分別心」，須加以解釋，唯識學說有三種分別，即自性分別、隨念分別和計度分別。先說：「自性分別」，這就是不假比較、推測等方法，直觀客觀事物的覺知。（此自性分別，又可名為任運分別。）再說「隨念分別」，這是對於過去的事物、追憶、懷念的心理作用。（其所以名為「隨念」者，以其隨逐明記不忘的「念」心所故云。）最後說「計度分別」這是涉及過去、現在、未來三世之不現見諸法，思構分別的作用。所言「現量」，就是不分別。但所謂「不分別」，只是沒有隨念、計度二種分別，並非沒有自性分別，此點不可不知。
問：在能緣心中，屬於現量的有那些？
答：因明入正理論疏，舉有四類，即前五識、五俱意識、諸識之自證分、定心。
唯識宗亦舉出四類，即前五識之見分、第八識之見分、五俱意識、諸識之自證分及其證自證分。
（乙）比量 ── 就是由於推理、比較、對照等認識出來的心理作用。（「比量」近世哲學家借用為「推理」之義，即由「前提」推出「結論」的思維作用，在佛家叫做「因明」。）
相宗綱要說：「謂藉已知之境，比附量度未知之境，而能正知，是名比量。」譬如：見遠處有一團黑煙冉冉上升，將這煙（已知之境）推度一下，就可比知那遠遠的地方決定有火。再如：隔牆見到有一隻角，將這角（已知之境）測度一下，就可比知牆的那邊決定有牛。再如：發現習氣相續現行，推度一下這現行之所由來，就可比知眾生決定有個「持種識」在。諸如此類雖然所量度的對象，沒呈現在面前，但所比知的沒有錯謬，稱之為比量。
問：在能緣心中，屬於比量的有那些？
答：相宗八要直解云「惟稟正教人，第六識與正解等諸心所相應者有之。」
（丙）非量 ── 與前面所說的現量、比量沒有什麼多大不同，只是相似的現量，相似的比量而已。因明入正理論疏云：「似現似比，總名非量。」所言「似」，就是相似，即是對所量的對象，都是錯誤不正確的，與真實的事理不相符合。
似現量之例：如在暗淡無光的黑夜中，遠遠見到一條麻繩，不知是繩而誤認為蛇；又如忽然見到一隻麋鹿，不知道是鹿而誤認為馬，當知這就是非量，但這是屬於現量觀察上的非量，境雖現見，量則全非，稱為似現量。（又如本文前面之例：樵夫見小孩，以為是小偷，亦屬似現量。）因明入正理論云：「有分別智，於義異轉，名似現量」。
似比量之例：對於遠方白茫茫的一堆雲霧，你以為是煙，因此推度說那個地方有火（其實是有水，不是有火），叫似比量。又如：見到一個活活潑潑的生命，運轉自在的，想做什麼就做什麼，於是有人推想其中，必有一個主宰，殊不知這一推想是完全錯誤的，根本失去了推理的依據，因為活活潑潑的生命體中，確實沒有實在的自我可得的，如是不如正理的推論，即是非量。但這是屬於比量推度上的非量，所以又叫似比量。因明入正理論云：「若似因智為先（如於霧等妄謂為煙），所起諸似義智（邪證有火），名似比量。」
問：在能緣心中，屬於非量的有那些？
答：第六意識之一分（第六意識通現、比、非三量，今指通非量之一分）及第七末那識。
結論（1）三量之中，現量與比量都是正當的量知，非量則是誤謬的量知。因此，我們在日用平常，當依止現比二量，遠離非量。這只有在平素多看佛經論，如華嚴、因明諸書，多聽聞正法，多親近善知識才能辦到。此外，在態度上，尤應注重謙虛、客觀、不妄作聰明、不自以為是。
（2）如上所述第六識與第七識，既通於非量，故平素修持，當從六、七二識下手。所謂「六七因中轉」，第六識與第七識的轉依，在菩薩因地中就可以做到。可是在修行過程第七識本身力量太過薄弱，他並沒有聞思加行的功用（因第七識只有非量），所以單憑他自己的力量，並不能得到轉依。
但六七二識的關係極為密切，第六不僅是第七所發之識，且亦以第七識為所依根，所以菩薩在因地中修行時，唯有運用強而有力的第六識的修功，來推動第七識向上、向善、向光明！那麼第六識如何去修習呢？一種是修觀，再一種是念佛。「修觀」是說：觀自然界一切現象，無一為真，皆屬依他起性，都是假有，終歸於無。「念佛」是說：以阿彌陀佛為所緣緣，口常念佛號為增上緣，心常想佛號為等無間緣，以阿賴耶識中的清淨無漏種子為親因緣，藉此殊勝方法，即可以伏住見思惑，再具深信切願，當生即可橫超三界，往生西方淨土。
總之：我們的第六識的確負有返入聖流的能力，茍能藉著第六識去如法修行，漸漸即可遠離非量，依止現比二量，乃至轉識成智，速得解脫。
人等見有水處，餓鬼見識陸地高原。
於人所見有糞穢處，傍生見為淨妙飲食。
於人所見不淨物中，餓鬼畜生見為清淨。
於人所見淨妙飲食，諸天見為臭穢不淨。
（攝大乗論）
