華嚴宗念佛觀
我們中國的法相唯識宗，頁獻最大的是唐玄奘大師，他有一最傑出的弟子就是窺基大師，玄奘和窺基都把西方淨土判爲「別時意趣」，這句話簡單的說就是說，這不是佛陀的本懷，所以在法相唯識裏把念佛往生他方認爲是佛的密意說，就是說那是方便的，善巧的，爲了引導一些特殊的衆生，才方便施設的法門，所以叫別意，就是另有意義，唐玄奘和窺基勸人的淨土信仰是求生兜率內院，也就是彌勒淨土，玄奘大師主張「以善根大願爲淨土生因」，往生淨土是要我們有善根，而且要發成佛的大願，才可以往生，「並以二空無分別智爲正因。」所謂二空是我空、法空，以破除了我跟法 —— 兩空之後，以無分別根本智是往生的正因，這種講法好像禪宗，所說明心見性才可往生，善根是助因，大願是助緣，十念稱名是遠生因，經典說十念稱名可往生極樂世界，叫帶業往生，依唐玄奘大師所說，十念稱名只是「遠生因」，遠生就是說不可能現在生，可能是來生才能生，我當前這一生就往生，那是近因，遠生是遠因，例如說我這一生念佛，臨命終時，善知識開導我，我可以聽到淨土法門，我發了往生的願，念了十句佛號，就種了來生往生的緣，這個講法的是與非我們無從判斷，但是這資料很特別，可以提供給大家。
玄奘大師翻譯阿彌陀佛經他對於執持名號譯爲思維名號，（在歷史學者的研究認爲玄奘的翻譯是直譯，而鳩摩羅什用意譯。）所謂思維名號是內心思維繫念，所謂內心思維，就不一定要口念出來，我有那種思維，記著阿彌陀佛的名號，記著極樂世界的莊嚴，心裏起願，常常思維極樂世界的依正莊嚴，生起那顆趨入求生的心，解釋執持和思維，意義是有點不同，如果他的意義相同，玄奘大師就不會作不同的翻譯了。這要指出念佛不只口念，而且觀想中起念也是念佛，我在車上中默想極樂世界的莊嚴，也是念佛。
玄奘大師之前也有一位眞諦三藏，他翻譯攝大乘論（唯識論典最根本的著作），他把淨土也判爲別時意趣，大乘法相宗的人都把淨土判爲別時意趣。
華嚴宗念佛觀
在唐朝還有一個高僧，澄觀清涼大師，他是華嚴宗第四大師，第一位華嚴宗祖師是杜順和尚，但那時候華嚴宗的思想沒有在中國那麼形成一宗派，到清涼國師才是，他創導五方念佛法門，一、稱名往生，二、觀相滅罪，三、攝境唯心，四、心境俱離，五、性起圓通，這五種人都可以稱爲念佛往生。所謂「稱名往生」就是一般所說的稱名往生西方。第二種「觀相滅罪」就是十六觀經中所說，按十六觀經中落日觀一直觀下去，一個觀想成就滅一百劫或六十劫生死大劫，例如說落日觀成就就可滅八十劫生死，故觀相成就可滅生死大業，可以往生。
在這裏我們可以有一個觀念是往生西方淨土的法門太多了，不一定要念佛得一心不亂才可往生，換句話說你若跑到一山上，對著太陽下山處，每天下午去看落日觀，這落日觀讓你觀成就，你就決定能往生。「攝境唯心」是第三種，意思是說淨土的一切境界也是唯心所造的，都不離我心所造的，故若有人認爲淨土和上帝的天堂一樣，把淨土看爲是衆生心之外的境界，我可以到那裏去，這些只是衆生我相未破的人才會講這樣的話，破了我相的人悟了一切境界不離我心外而存在，離心外無法可得，故此一切境界都攝屬心。四、「心境俱離」這是更高了，境的境界固然是依心而起，沒有心，境不存在，現在不止領會境是虛妄法，建設在心上，連心也是緣起妄想的，悟了心也是假的。第五、「性起圓通」，在華嚴宗中性起是很高明的，華嚴宗講理法界、事法界、理事法界、事事無礙法界，這叫華嚴四無礙法界觀，在最後講到重重無盡法界，一切法界不離自性，所以一切淨土都是我自性所現，是融通而無礙的，這裏的圓通是指理事的圓通，信仰有阿彌陀佛極樂世界等都是事相，這一切事相會歸我的自性，跟我自性中的空性是理事不二的，是相應的，你能悟到一切淨土的事相都不離法界自性，那就是一眞法界，當下就最圓滿的。這在華嚴宗的思想中把它形容成念佛的最高境界。那是不簡單的，我們一般人是稱名念佛吧！
宗密大師創導四種念佛，他也是華嚴宗的大師，到了他的時候四種念佛說才被整理出來。第一種稱名念佛，第二種觀像念佛，第三種也是觀想念佛，第四種實相念佛。稱名念佛是一般念佛，觀像念佛是特指觀阿彌陀佛的佛像，或是觀世音菩薩的菩薩像、大勢至菩薩的菩薩像，這個像觀得成就就是，第二種觀像是十六觀經都包括在內，實相念佛就是慧遠大師的念佛說。以上都是華嚴宗體系的念佛思想。
