問一：弟子曾於九月底前往六龜拜見師父，並經師父開示修習空觀
弟子不慧！尚未能體會空觀修法，敬請師父慈悲，再惠予開示。請問師父，空觀是靜坐時，妄念生時加以觀照嗎？或是由心自造出一個法境（如觀宇宙萬物）加以觀照？ （蘇三晃）
答１：空觀是一種對治法，隨時，只要心中有妄念想思浮起，
你就加以觀照：那是空的 —— 所想的對象、能想的心思，都是虛妄不實，有什麼好想的呢？如此觀照之後，妄想就容易止息，不必在心中自造出一個法境，再加以觀照。那不是妄上加妄嗎？
問二：請問師父，在日常生活中遇緣隨起觀照，似乎很困難。不知在日常生活中，要如何修持空觀？
答２：凡夫修持，總以靜中坐禪時比較容易，至於日常生活中，
可修持則修持，不可能的話，也不要太勉強。只要專心的、把應該作的事情做好，然後就放下，不要掛礙在心裡，影響到坐禪用功時，心思浮動。等到靜中功深，便會有動靜一如的感覺。動的是身，心並沒有隨著動；身雖動，心則是靜的。如此，行住坐臥就都是道場、都可以用功了。
問三：假如有人說我們的壞話、或者罵我們時，此時要如何做空觀？或請師父另外舉例解說空觀修法的步驟。
答３：凡夫修持，總以靜中坐禪時比較容易，至於日常生活中，
在拙作〔從無我空到達解脫〕一書，自一一五頁到一一九頁中有詳細的解說，請多體會一下。
至於有人說我們的壞話，或罵我們，可以用「假觀」來對治，心裡思想：那是假的。被罵的人，不過是五蘊和合假名爲人，人的身心都是虛妄不實的，那麼，他所說（罵）出來的話，又怎麼會眞實的呢？看也看不到、摸也摸不到，瞬間即逝，何必計較、何必生氣呢？不理他，他自然就會停止了。你說，是不是？
問四：另外再請問師父，唯識爲何說「一切外境皆是心識所變」，如此來說，是否「唯心無境」？
答４：唯識說一切外境皆是心識所變的道理，在拙作〔從無我空
到達解脫〕一書的第四章、第二節：「依唯識明心」中已經說的很清楚了，文中將一切法的由來，以及八識如何變現一切法，都作了詳細的解釋。你對該書是看得很仔細的，應該不會再有此疑問才對。
另外，問及是否「唯心無境」呢？站在究竟的觀點來看，確是這樣。只是，這個「唯心」與哲學上的「唯心」內容有所不同。哲學上的唯心論是對立於唯物論的 —— 既然唯心，唯心之中就不包含物的存在。但是，佛法的唯識，如果是唯心的話，這個唯心則是包含了物在內；至少，含有物的種子 —— 或產生物的功能在內。所以，唯識不同於西洋哲學的唯心論。唯識雖然就已無境，但不否認虛妄外境的存在問。只是，不承認外境是實在的。
問五：請問師父，沒有肉體，才是真正的涅槃解脫嗎？肉體不是本體之用嗎？若只有精神而沒有報身及依報（外境），精神如何安立呢？
答５：佛教並沒有說無肉體，才是涅槃解脫。解脫是以心爲主，
心解脫了，肉體也就會跟著解脫。至於涅槃，是煩惱生死獲得滅度、證得不生的稱謂，並不是沒有肉體，就叫做「涅槃」。只是，在原始佛教、是把證得解脫，而尚有肉體者，稱爲「有餘依涅槃」—— 意思是說：雖然生死惑業已滅，但依過去世業報而有的肉身，仍然存在，還餘有業報的苦果在，肉身仍會感受到痛苦，不算究竟。如果肉身也滅度了，就叫做「無餘依涅槃」，表示所有生死惑業的因與果，都已度脫，沒有餘報在，永遠也不會再感受到痛苦了。這與沒有肉身，才是真正的涅槃解脫，畢竟有所不同。因爲涅槃、解脫是在有肉體時就已證得，不是在死後，沒有肉身時才證得。
問六：《法華經》中佛説：「我在此説法，你們覺得時間沒有經過多久，但是，在他方世界，已經過了幾千億年了。」請問師父：為什麼時間會如此相差懸殊？
答６：時間，在本質上來講，乃是虛妄，根本上是空的，並沒有
時間的存在。時間，是依衆生的妄心，以及業報而存在。
舉個例子來說：我們爲什麼會感覺到時間的存在？因爲，我們居住在地球上，地球向著太陽而有規律的自轉，於是，當我們被太陽照到的時候，就叫做白天；當我們背對太陽，太陽照不到我們的時候就叫做晚上 —— 白天過了，我們就說：已經一天過去了；黑夜消失，太陽昇起，我們就說：一天又開始了。如此，我們才有時間的感覺。
請想想看，這時間是不是依地球向著太陽的轉動而有的呢？如果我們乘坐太空船，離開了地球範圍，到了外太空。而太空船固定在太空的某一點，都不移動，那時，就沒有白天與黑夜了。沒有白天與黑夜，也就沒有時間的感覺。如此，時間不就不存在了嗎？因此，時間的存在，是相對的，同樣一個時間，在某個世界只是很短的時間，但在別的世界，可能是很長的。
再舉個比喻來說：地球由於向著太陽自轉很快，於是，地球內的時間，也就相對的，過得很快、很短暫。所以當太空人乘坐太空梭，超出了地球的範圍，進入太空中的時候，時間對他們來說，就變得很長了 —— 一天之長，幾乎有過不完的感覺。因此，當太空人在太空中，覺得才過一個月，地球上不知已經過了幾年、乃至幾十年了。眞要應了古人的一句話：「天上一日，地上七年。」
所以，在這個世界，與他方世界，時間爲什麼會有相差？那是衆生的業報所感；同時，也是依衆生的妄心而產生長短的差別。世俗有句話：「度日如年。」當一人痛苦的時候，往往就會覺得，時間過得特別慢、日子特別長。其實，時間不是跟以前一樣嗎？只是心裡的感覺而已！
因此，我們可以了解到：爲什麼佛經談到地獄中衆生的壽命總是很長很長。越是痛苦的地獄，其中衆生的壽命也就越長。因爲，「度日如年」啊！相反的，快樂的時候，就覺得時間過得特別快，不知老之將至。所以說，時間是虛妄的，不過是衆生的妄想之一。
問七：請問師父，《楞嚴經》說：「若心在内，則能見內臟。」
據所知，見物是眼睛的功能，但眼睛要見到東西，必須有光為緣 ——而內臟中沒有光線；並且，心也不是眼睛。那麼，心在內，如何能見到内臟呢？
答７：「心」又叫做心靈，表示心有靈知的作用，凡是心所在的
地方，一切都能明白了知。眼睛能見物，也是心的功能，只是藉著眼睛爲媒所顯發出來而已。因爲，心有靈知的作用，自然也就是光明的 ——謂「心性光明」。於是，如果說，心是在人身內，應該就可以見到內 臟；因爲，心本身有光、有見的功能，不必依靠眼睛才能見。但，我們並不清楚內臟的情形。所以，心並不在身內。
問八：請問師父：為何說「佛性」是盡虛空、遍法界？
答８：「佛性」是站在衆生方面來說的，如果站在諸法方面來說，
就叫做「法性」—— 諸法之性，等於哲學上所說的本體。爲什麼佛性是盡虛空、遍法界呢？因爲，它是一切有情、無情所生、所依，分秒也不能離的實性，只要有生靈的地方、有法的地方，就有它的存在。《華嚴經》三十九說：「佛性甚深眞法性，寂滅無相同虛空。」我們或許以爲虛空最大，但與佛性比起來，還是小巫見大巫呢！《楞嚴經》說：「當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清」、「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。」因此，虛空、法界雖然廣大，卻仍是佛性（法）中物。
問九：請問師父：為何有「靈性」、（精神）這個東西？這個問題已經困惑弟子好幾年了，一直都未能理解，經常會在心中浮現。敬請師父指示迷津，感恩不盡！
答９：你所說的「靈性」，是不是指靈覺之性？如果是的話，
那就與精神有所不同了。靈覺之性也就是佛性。如果說，靈性是指精神，那麼，爲什麼有精神呢？精神即受、想、行、識，它們的由來，在拙作〔從無我空到達解脫〕一書中，都有說明。
我想，你所指的「靈性」，應該是「佛性」的意思吧？那麼，爲什麼會有「佛性」呢？佛性，它是不生不滅、不增不減 …… 本然天成、本自如是，不是被人、或神、或什麼所造作出來的。因此，爲什麼會有靈性？這個問題問的不適當 ——這個問題不適合用在佛性上。佛性是不生的，那裡會有「有佛性」這個事？這是問的驢嘴不對馬唇了。有生的東西，才可以問：爲什麼會有它？無生的、不生的、本來就如是的，它已超越了有無，如何再以「會有它」、或「沒有它」的相對觀念來思考呢？所以，這個問題，是個不符合事實的、無意義的廢話！
如果問：佛性爲什麼是不生的？就問對題了。但，答案如何呢？答案就在問題本身上，會問問題的，也就會給你答案。換句話說：答案就是不生的佛性 ——就在不生的佛性上，不在思想、意識中。因爲佛性既是不生的，就已經超越了凡夫的相對世界。所以，這個問題也就不可能用相對界中的凡夫思想、意識，去獲得眞正的答案，唯有我們的心靈超越相對，進入絕對，到達不生的佛性境界中，才能得到眞正的答案。其實，當你到達了，你就會發現，問題根本不是問題，佛性爲什麼不生？本來如是而已 —— 答案就是這樣。懂嗎？不懂的話，參！
