問一：弟子自從接觸佛學後，就一直深受吸引，至今仍有手難釋卷
的感覺，若一日不讀，便感空虛。家人指責：「執迷過深」，不知實乃「法喜充滿」。此中妙樂，歎無人知！因慧淺福薄，欠缺乏善知識指引，對於佛法修學，諸多疑難。請問師父：以同樣精進心，出家、在家之成就有分別否？（蔡文傑）
答１：你從接觸佛學之後，就深受吸引，一直手不釋卷的閱讀著佛
學書籍，可見你與佛法的因緣是很深厚的，想必在宿世已深植佛緣。希望你能善加珍惜，好好把握。
佛教的出家，究竟說來，是要出三界之家，乃至出無明之家，並非把頭髮剃光，穿上出家衣服，便是出家。所謂「三界之家」是指什麼呢？三界是欲界、色界、無色界。三界在宇宙中，各有它存在的地方，但三界同時也存在各人身心中。欲界中的衆生以情欲重且多爲名，像我們人類便是欲界中的衆生，所以人人都有貪瞋痴與七情六慾；色界中的衆生則已沒有欲界中的情欲，只有非常殊勝的色身；無色界中的衆生，就進一步連色身也無，只有精神體的存在。以人類來說，情感便是欲界，身體是色界，精神是無色界。因此，三界同時存在各人身心中。出三界之家，在個人來說，就是解脫了情感、身體、精神所帶給我們的煩惱與痛苦，也可以說是轉化了情感、身體與精神。這三界從此不再帶給我們煩惱、痛苦 像阿羅漢，便是出了三界之家的人。
至於「無明之家」是什麼呢？「無明」是愚痴的意思，也就是智慧的反面。無明可以說是一切衆生的老家。衆生就是因爲無明 —— 愚痴無智慧，才會造業，以至輪迴生死，受苦不息。出無明之家，就是要證悟衆生本具的般若智慧。慧日顯現，無明便消失，從此脫離衆生界，進入佛界，煩惱痛苦永息，不生不滅、常樂清淨。這是學佛者的最後目標。像十方諸佛，便已達到了這終極的目標，如此，便是出了無明之家。
但是，要出離無明之家，必須先出三界之家，而我們所看到的佛教徒的出家 —— 剃髮、離俗、修行，便是出三界之家的預備功夫。因爲剃髮，表示與俗不同；穿上出家衣服、受持了出家戒律，就不能再像一般人那樣飲食男女、歌舞尋樂、爭名奪利。內心的情慾，便減少了許多，再加上修習禪定、聞思慧觀，修而有成，就可以出三界之家，乃至無明之家。
所以，你問：以同樣的精進心來用功，出家與在家的成就有沒有分別？那就要看你所說的成就內容是什麼？如是指佛法的終極目標，那當然是出家比較容易成就了。因爲，佛法的終極目標，唯有在出家中才能完成。佛教徒如果身不能出家，也要能心出家 —— 心裡要有出離三界、出離無明的念頭，不染著世俗情慾。當然，最好是身心俱出家了。
問二：出家前後，當如何自我奮鬥？
答２：有志於出家，應該先確定出家的方向，先自問：爲什麼要出家？出家是爲了什麼？出家的動機必須正確，然後，朝此目標去努力與奮鬥，以求達成。
問三：教內情況，亳無認知，各宗道場，五花八門，良莠不齊。何處何人，可資修學？而不致有徒邁枉途之憾？
答3：佛法的存在世間，就是爲了度化衆生。而衆生的學識、個性
、習氣各各不同，佛法也就不得不有各種法門。所以，印度佛教有小乘、大乘之說。大乘又有般若空、唯識有，以及如來藏和密宗等學說；中國佛教也有八宗、十宗的分門立戶，但這主要是源於衆生的根性不同，對佛法的感受不同所形成的，也是爲了讓不同根性的衆生能夠找到適合自己的法門。因此，將原來一味和合的佛法加以分門別類。這不也是一種方便嗎？所以，你不必惑於各宗道場五花八門，但自問本身的志趣在於那一法門或那一學系，然後就以它爲主，一門深入。其他的，往後有因緣時，再加以探討好了。
至於教內「良莠不齊」，這應該也是很平常的事。我們是生存在相對的世界中，這個世界上的事情，往往都是好壞各半的，有好的就壞；反之，有壞的，也必有好的。任何一個團體都不可能十全十美，宗教團體自然也不例外。就以人來說，有那一個人都沒有缺點的？不要說別人，我們自己能夠都沒有缺點嗎？不能吧！
所以，每個人都有其優點，也有其缺點。雖然，信仰了佛教，乃至出家了。但在修學還沒有成就以前，各人的缺點仍然存在，阿羅漢已是出世間的聖者，還是會有一些習氣殘存，何況凡夫呢。因此，《華嚴經》文殊師利菩薩在善財童子五十三參以前，告訴善財說：「善男子，求善知識勿生疲懈，見善知識勿生厭足，於善知識所有教誨，皆應隨順，於善知識善巧方便，勿見過失。」（大正藏十冊三三四頁上）
所以，當我們去參訪善知識、親近善知識的時候，千萬別特意去看他的過失，就是看見了他的缺點，也不要放在心上。記住！我們是了去學習善知識優點的。
你問：「何處何人，可資參學？」孔子說：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之；其不善者而改之。」（見論語述而篇）又說： 「見賢思齊焉；見不賢而內自省也。」（見論語里仁篇）這是中國的人間至聖所說的話。想想看，是不是很有道理呢？每個人都有他的優點，值得我們去學習。他不就是我們的老師嗎？就算是壞人——全身缺點多於優點的人，也可以使我們內心產生警惕：自己不要像他那樣。他在無形中，不也成了我們的老師嗎？
所以，朋友！不要自視太高，認爲少有人可資自己去依從修學，這往往是初學者的毛病，必須改掉，才能有平坦的前途。希望能多學學《法華經》中的常不輕菩薩，（常不輕菩薩不論見了任何人，都加以敬禮，說：我不敢輕視您們，您們有佛性，都會成佛。）多想想前面所引孔子所說的話，相信對於自己修學的問題，就不會再有所疑惑了。
問四：以師父出家前後的經驗及心得，對於初學有何建言否？
答４：一個學佛的人，在初學的時候，就應該建立正確的觀念，
把握正確的方法。佛法，畢竟不只是學問，它還是方法——是一種使人解脫生命根本問題的方法。學問必須去理解，方法則要去實行。如此，才能得到它們的利益。
所以，學佛應該解行並進。有解無行，只是增長知見，空數他人財寶，全沒有自己的份，無益於本身的貧窮。在遇上較大的挫折與困境時，以往所理解的一大堆佛學，常會用不上力、幫不上忙，那時候道心可能就會退失。同時，佛學是源於世尊的證悟。釋尊所悟之道是超越相對，非凡情可以思量的。沒有修行的證悟配合，單憑意識想思，是不能正確了解佛法的。所以，學佛除了道理上的理解之外，還要從事於修行，對於佛門的一切修行方法：坐禪、念佛、參禪、持咒、觀想，可以多方面體驗，然後以自已最適合的方法爲主，一門深入去修持。同樣的，有行無解也是不可以的，修持上的差錯，往往是發生在有行無解，盲修瞎練者的身上。所以，一方面修行，一方面要探討所修道理，以求理事配合，才不會出差錯。
如今的世界，科技進步，做什麼事情，都講究方法。方法正確，做起來，可以達到事半功倍的效果；學佛修行也是一樣，要講究方法。這些，才是你在出家前後，應該投注心力去關切的，剃髮出家只是一種形式，出家以後如何，就有賴你内在智慧的引航了。因此，在你自以爲還是初學的時候，必須對佛法建立正確的觀念、把握修學的正確方法，以後才不會迷失於滾滾塵浪中。
