問一：經上說，彌勒菩薩將在若干劫後，由兜率天下生人間，繼釋
迦牟尼佛後，於此娑婆世界成佛。請問法師，在彌勒菩薩下生成佛之前，是否無人能修行成佛？這豈不等於否認吾人修行成佛的可能性？如此，我們修行的目標應如何定位？（翁建居士）
答１：彌勒菩薩的下生人間成佛，對我們凡夫來說，必須先認定，
乃是示現成佛。這也就是經典所說的：爲了度化眾生故，示現八相成佛。《妙法蓮華經》中釋迦牟尼佛曾說：「我實成佛以來，無量無邊百千萬那由他劫。」（見卷五・大正第九冊四十二頁中）
由此可見，當一尊佛表示他成佛的時候，並不是他在那個時候才成佛，在他的內在生命中，可能已成佛很久了。成佛是自己的事，不必告訴人家，怕別人不知道。所以，佛會表示他的成佛，乃是爲了度化衆生而說。這就叫做示現。不僅彌勒菩薩未來下生人間的成佛，是示現，我們的教主釋迦牟尼的成佛也是示現；乃至十方諸佛的成佛，同樣都是示現。
舉個例子來說：一個舞台劇的演出，對觀衆而言，是第一次的演出，當舞台劇未演出之前，它是不存在的。可是對舞台劇的演員來說，她們私底下已經排演過多次了。經過多次的演練、檢討，改進其誒誒二90，然後才能將一齣戲完美的呈現在觀衆面前。這觀衆眼中的第一次演出，在演員心中，卻不知已是第幾次的演出。
同樣地，諸佛的成佛，如果不是他久已成佛了，有可能預定他在什麼時候必然會成佛嗎？從凡夫到成佛，假如這麼容易，爲什麼我們修行了那麼久，都還不見自己成佛？因此，諸佛在成佛之前，便已不是凡夫，已具備了佛所應有的知見、慈悲、神通、方便等等。否則，如何有可能一成佛，就懂得說法、度化衆生？這就如一個未經事先演0練的舞台劇，有可能第一次面對觀衆演出，就演得很好嗎？才怪！
所以，諸佛在成佛之前，實際上，已經成佛很久。具足了佛所應具有的智慧德相，然後，才來面對三界衆生，示現他的圓滿成佛。怎樣證明呢？阿羅漢果位、與菩薩諸地，便是一種證明。
在原始佛教中，經修行而得到究竟解脫的人，就叫做阿羅漢。在阿羅漢之前，尚有須陀洹、斯陀含、阿那含，稱爲初果、二果、三果，四果便是阿羅漢。初果已見道，見惑已斷，對生死解脫方面，不再有疑惑。只是思惑未斷，理上明了，事上未能如一。所以，初果的解脫，還不很圓滿，必須再修，經過二果、三果、四果，理事圓融，戒 定慧完備了，才算究竟。阿羅漢是古代印度所公認的修行上最圓滿的成就者，釋尊在世偶爾也自稱是阿羅漢。譬如：釋尊在弘化之初，度了五比丘成阿羅漢之後，便說：從此，世間已有六位阿羅漢，其中之一便是指釋尊自己。又如我們所熟知佛的十號中的「應供」，便是阿羅漢的意譯。
由此來看，佛既自稱是阿羅漢，阿羅漢也可以說是佛了，至少已具備佛的一部份，或者說，已脫離了凡夫界，進入佛的境界中。那麼證得阿羅漢果，在個己生命上來說，不就是已經成佛了？乃至初果須陀洹、二果阿那含、三果斯陀含不妨也可以說，已經初步的成佛。因爲，他們都已證見心性，禪宗說：「明心見性、見性成佛」。
我們再來看大乘佛教所說的修行境界。大乘佛教有別於阿羅漢道的以自利爲主，而講究自他兩利，因此修行上的成就是慢吞吞的。菩薩道分有十地，十地之前還有十迴向、十行、十住、十信的境界。菩薩自然是有別於凡夫。這不必修到初地以後，只要進入十信位的初信位，就與凡夫不同了。初信位的菩薩，已證知眞心常住不變，一切妄想自然滅盡無餘，常處於中道純眞的境界，信心堅固，所以叫做「信心住」。
可見，十信位的菩薩，已經進入佛的境界，對佛法不會再有懷疑了。由十信入十住，則是更進一步，不再只是理上的信仰，已成爲事上的事實，就如住進了佛家，成爲佛的一部份。所以十住的第九叫做「法王子住」，表示菩薩已出生在佛家，親爲佛子；第十叫做「灌頂住」，表示王子已長大成人，足堪接受王位了。所以，國王對他行灌頂禮，以便他可以繼承王位（見《楞嚴經》第八卷，大正十九冊一四二頁）。
談到這裡，義理已經很明顯，十住位的菩薩已有資格做佛，可以在十方世界示現成佛，以度化衆生。既然可以做佛，豈非表示在他內在生命中早已成佛了？所以，以大乘菩薩道來說，進入十信位的菩薩，便已初步成佛，並非要經過十地、等覺、妙覺之後才是成佛。
因此，怎麼可以說：釋迦牟尼佛成佛後，直到彌勒菩薩下生成佛之前，娑婆世界沒有人能修行成佛呢？誰敢說在彌勒菩薩下生成佛之前，沒有人能修得菩薩十地中的任何一地，或者十迴向、十行、十住、十信中的任何一位階？乃至聲聞四果的任何一果？這是不容否認的，從釋尊入滅之後，到目前爲止，有記載可查的，已有不少人修證了聲聞四果，也有不少人證入菩薩位。所以，可以肯定的說：釋迦牟尼佛入滅之後，彌勒菩薩下生成佛之前，娑婆世界已有不少人因修行而成佛。因爲，一個修行人，只要能夠「明心見性」，便「見性成佛」。禪宗說的夠直接、俐落了！還有什麼可懷疑的呢？
或許，有人會問：既然明心見性就已成佛，證得聲聞四果，菩薩五十（五）位也是成佛，爲什麼他們不自稱是佛，而要稱爲菩薩、阿羅漢和禪師呢？這就好比人，剛出生的叫嬰兒；幾年後，就叫小孩；十多歲叫少年；二十歲以上才是成人 ——具備了人所應有的功能。但我們能說：嬰兒、小孩子、少年不是人，只有二十歲以上，才是人嗎？不可以！嬰兒、小孩子、少年與成年人同樣都是人，差別只在成年與未成年，如此而已。爲了使他們有別於成人，所以就有嬰兒、小孩子、少年的稱謂；同樣的，爲了使剛成佛者有別於三身圓滿、萬德俱備的佛，所以才有阿羅漢、菩薩的名稱，乃至阿羅漢果之前還有三果，菩薩位有五十。這只是用來區別凡夫成佛之後的成長程度。
另外，「佛」字所表達的，是一個圓滿生命的存在，代表人類最高理想的實現。是永恆、不生不滅，已經不能再增加什麼，也不會減少什麼，慈悲、智慧、神通、方便，一切皆具足。這不是一個剛剛證入佛性的人所能完備的，所以，他們不自稱是成佛。「成佛」猶如一個二十歲以上的成年人，具備了人所應有的功能，能夠做種種事：「明心見性」猶如剛出生的嬰兒，雖然，已具有人的生命，但仍得成長、學習，必須經過二十年以上，才能被稱爲「成人」。所以，聲聞有 四果，菩薩有五十位，用以表達見性成佛之後，内在佛生命的成長狀況。
再舉個例子來說：一個王太子誕生之後，便已界定了他是個王。但王子的父親 ——在位的國王，會讓王太子出生後，或者幾歲、十多歲的時候，就當國王嗎？不會的。國王必然會好好的養育太子、教育太子，使他學習應該學習的技能；長大後，還要他在各方面多歷練，直到認爲太子有足夠的能力處理國家大事了，才將王位傳給他，使他正式爲王。
佛又何嘗不是如此呢？要不然，何以從行菩薩道到成佛，必須經歷三大阿僧祇劫？佛爲法王，是比人王崇高，也比人王不易做的。王子要成爲國王，尚必須經過數十年的學習與歷練，那麼，凡夫要成佛必須經過更久的學習與磨練，這不是很正常嗎？
但是，有一點必須確定的，佛在被授命成佛之前，內在生命早已成佛很久了；正如王子在正式成爲國王之前，早已具有了王的身份。否則，在正常的程序上，不可能成爲國王。只是在成爲國王之前，尚有待成長、學習，所以稱爲王子；同樣的，佛在成佛之前，久已出生在佛家，親爲佛子，譬如：十住位的第九位「法王子住」便是表達這種意含。爲了表示佛子有別於佛和凡夫，才稱他們是菩薩或阿羅漢。最後要談的是：經典上所說的「成佛」是立足於「果」的觀點上來說的，於是，人們常會忽略了「因」，不思惟在達到這個果 ——成佛之前，因 ——具有佛生命已經多時了。
站在「果」的觀點來看，不容否認，菩薩、阿羅漢、明心見性者都不能稱是成佛。因爲，他内在的佛生命尚未圓滿，仍有待成長與學習，正如二十歲以下的少年、兒童、嬰兒，不得稱爲成人。只有經過菩薩五十位，等覺、妙覺之後，才是眞正的成佛。依此來看，釋尊入滅後，彌勒下生成佛之前，娑婆世界或許眞沒有人能修行成佛。
但是，站在因地上來說，我們又不能否認，在釋尊入滅之後，彌勒菩薩下生成佛之前，世上已有不少人修行成佛了。站在因地來看，彌勒菩薩下生成佛，乃是示現，十方諸佛的成佛，也都是示現，其實，他們早已成佛很久了，這不僅是指諸佛法身，常住不滅，不關證與未證，也是從「明心見性」的那刻說起。
「明心見性」對諸佛而言，雖然只是因，但對凡夫來說，卻已是果。因爲，凡夫修行的目標已達到，真心已明、本性已見，從此，有別於世人，而進入佛的境界中。所以禪宗說：「見性成佛」，只要證悟了本性，便已成佛了。至於見性之後如何，已經屬於另一層次的修行，到那時候，再來關心吧。目前，我們的當務之急，是如何來「明心見性」？先成個 ‘因地佛’，然後，才能進求 ‘果地佛’ 的圓滿。要知道，沒有因，就沒有果呀！
問二：經上說「諸法因緣生」，請問：使吾人流浪生死的「無明」
，是依何因緣生的？經上又說「眾生本具如來智慧德相」、「眾生皆有佛性」。既是眾生所本有的，又是以何因緣才失去？
答２：「無明」是表示心的愚痴、缺乏智慧，不能知見事事物物的真
相，更「不了解四諦、三寶、業報、因果等道理。爲何會有無明呢？在《楞嚴經》與《大乘起信論》中，都有所說明。
《楞嚴經》卷四說：「性覺必明，妄爲明覺。覺非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能 ……（見大正藏十九冊一二〇頁）無明何以產生，從其中可以參究出來。再來看〈大乘起信論〉。論中認爲無明是依不覺而有。什麼是不覺？「所言不覺義者，謂不如實知眞如法一故，不覺心起而有其念。」、「復次依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。云何爲三？一者無明業相，以依不覺故心動，說名爲業；覺則不動，動則有苦，果不離因故。二者能見相，以依動故能見，不動則無見。三者境界相，以依能見故，境界妄現，離見則無境界。（見大正藏三二冊五七七頁上）〈大乘起信論〉將無明分爲根本無明與枝末無明，上面所引的經文，將這兩者的由來，都作了解說。另外，論中的一些經文，亦可互相參究，「以依阿梨耶識說有無明。」、「是心從本已來，自性清淨而有無明，爲無明所染有其心，雖有染心而常恆不變。是故此義唯佛能知。所謂心性常無念，故名爲不變，以不達一法界故心不相應，忽然念起名爲無明。」（見大正藏三二冊五七七頁中、下）
要將這些經文解說明白，恐怕必須寫上上萬字，這不是篇幅所容得下的。不得已，只好請你參考有關的經論註解，自行研究了。
文後必須說明的是：無明的由來，自然不能沒有因緣，但我們別忘了，這是依妄說妄，根本上，無明是空的。〈永嘉證道歌〉說：「無明實性即佛性。」（見大正四八冊三九五頁下）所以，當衆生有無明的時候，他的「佛性」，他本具的「如來智慧德相」，並沒有失去。只是被無明和依無明所造作的種種業習所遮蓋，成了在纏的如來藏。只要經過修行，妄想、煩惱止息，諸業清淨，具足如來智慧德相的自性，就能顯現出來。
問三：農夫為耕田而傷害土中蟲；漁夫為生活而捕魚；人們年幼無知隨父母吃魚吃肉。請問：他們所犯的殺業輕重如何？
答３：「三界唯心」、「一切唯心所造」，這是佛法中一個很重要的理念。談到殺生罪業的輕重，也必須依此原則來審量。
根據唯識學所說，衆生所造的業，除了善業、惡業之外，還有無記業。善、惡業性強，現在未來，必然招感果報；「無記業」則分有「有覆無記」和「無覆無記」兩種。有覆無記雖然沒有違損自他，但因爲本身行爲是種虛妄、迷執，所以會障礙聖道，一般以第七識末那的造作爲有覆無記。無覆無記則是行爲本身純是無記，事過便了，不復記憶，行爲不含善惡，不會引起善惡，也不迷惑、執著於一切。由於行爲本身很微弱，所以，更不可能損害或利益自他。譬如：第八阿賴耶識的性質，就是屬於無覆無記。
在人的八個識當中，能夠造作善惡也通於無記的，有第六識和前五識。不過，前五識是受第六識所影響，離了第六識，前五識就不能 造善惡。平常，我們所說的心，便是以第六識爲主。第六識就是我們凡夫的心，如果我們所造的善惡業是起於第六識，由第六識所發動，那麼，業便存在，業報也就逃不了。如果我們所造的業，不是起於第六識，乃無意中所造；甚至，造善惡業的人，也不知道那是善惡業，如此，就有可能屬於無記業，業報是不一定的。這就是古德所說：有心造業，罪便存在；無心造業，罪不成立。
農夫耕田、漁夫捕魚，孩童隨父母吃魚吃肉，必須看他們是否知道那是殺生、是惡業，如果知道而仍然去造作，罪業便很重。如果不知，認爲那是生活所需，隨著人們而爲，便是一種無意識的行爲，類似無記業。罪業不能說沒有，但與明知其不可爲而爲比起來，是要輕得多了
問四：「未證言證」是犯大妄語戒，但若確實已證得的境界，如神通、果位等，可否加以言說？
答４：已證得的境界，是可以加以言說的。譬如：釋迦牟尼成佛之
後，便會說出他已成佛，要不然，衆生怎麼知道有佛出現於人間？佛又怎能度化衆生呢？佛弟子證得果位，如初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢時，也都經由佛加以印證而公佈於大衆。等而下的修行境界，如禪定、神通等，佛也都加以證實而公佈。佛陀在世的時候這些修行境界很平常，只要肯用功，方法正確，幾乎人人都能有所證，沒有什麼不可說的。
佛陀入滅後，弟子們有所證，只要經過印證屬實，說出來也是很平常的事。不過，到了大乘佛教興起，某人是菩薩，某人是第幾位、第幾地的菩薩，就很少說出來了。菩薩的身份似乎都由別人說出，而且，往往都是在死後才說出。
佛教到了中國，禪宗是個注重道業的宗派，它的主張與佛陀在世的主張相同，講究現生了脫生死，因此，禪宗的修行人，也有不少都有所證。當他有所悟，經由印證後也都加以說出。不過，已經比較含蓄了，雖然標榜「明心見性、見性成佛」，但「見性」的人，並不向外公開自已是佛；乃至說無佛，也無衆生，心、佛、衆生皆不可得。這與當今西藏密教的喇嘛們，稱爲活佛、佛爺或某佛某菩薩的化身眞不可同日而語了！
從上述，我們可以看出，修行中的各種境界，本來是很平常的，除了不可「未證言證」之外，並沒有不可說的。但是，到了後來，佛法衰敗，修證者少，於是，修行中的境界，在人們感覺上，就越加玄妙，說出來，別人也不一定相信。因此，有所修證者，也就不隨便說出，以免落得對牛彈琴、或譁衆取寵之譏。
尤其是在近代，人們多好神奇，故意示現修證境界者，常會引起別人盲目的崇拜，對於自他未必有利。所以，除了自己的師長，或同參道友，爲了互相切磋，才說出自己所修證的境界之外，實在不宜隨便說出。
