問一：我是個在家信徒，學佛不久，對佛法所知有限。聽說皈依三
寶、受戒後，就必須持戒，但在家人處身社會中，為了事業應酬，有時可能犯戒。如此，要怎樣持戒，才不會犯戒呢？（蔡宗文）
答１：皈依就是歸投、依止在佛法僧三寶座下，以佛法僧三寶的道
理爲我們做人處世、修行求解脫的準則。皈依在佛陀的意思，是要連帶受戒的。我們從記載佛陀在世時開示的四部阿含和廣律中，可以看到。佛陀在度化了在家人士皈依之後，便說：有五戒 ——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，你當奉持。所以，當年印度的佛教徒，皈依之後，自然的，就奉持了五戒。
但是，當佛教傳來中國，中國的祖師，可能認爲國人善根較薄弱，一入佛門便要受五戒的束縛，多少會覺得不自由。雖然，放縱的自由並非好，而能獲致解脫的束縛，卻是好的。但，心爲無明顛倒所纏的凡夫，愚痴無知，他如何懂得？所以，一聽說皈依佛門，便要奉持五戒，可能有些人便會躑躅不前。於是，過去的祖師就方便將五戒與皈依分開，只要經過了皈依，便是一個正式的佛教徒，不一定要受持五戒。
然而，話說回來，這畢竟只是一種方便。做爲一個皈依三寶的在家佛弟子，必須再奉持五戒，才能圓滿皈依的功德。爲什麼這樣說呢？經典上記載：皈依三寶之後，就不會再墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。可是，如果一個皈依三寶的人，他仍然去殺生、偷盜、邪淫——，你說，他會不會墮入三惡道去受苦呢？還是會的。
所以，眞正皈依佛法僧三寶的人，他自會奉持五戒；否則，他就不是真正的皈依。因爲，不論是佛或法、僧都不會叫人去做壞事的。佛法僧所以名爲「寶」，就世俗道德方面來說，乃在於它們的純善無惡。在佛法僧的内含生命中，一點小惡都不存在的，如何還會允許皈依它們的人，去做殺生、偷盜——等大惡不逆的事情呢？因此，佛陀要皈依三寶的人，必須奉持五戒，自有它的深義在；而且，這也是皈依三寶的最基本條件，如果連這點都做不到，那還談什麼皈依！就算皈依了，也得不到皈依的功德。
由上述，我們可以了解到，中國的祖師雖然將皈依與五戒分開了，但並非表示，在家信徒只要皈依即可，不必受五戒。這只是一種方便，讓已皈依三寶的人，在佛法僧的薰陶下，慢慢的，佛理懂了，善根、信心也隨之增長，而後，自然知道要受持五戒、會奉持五戒。
至於受持戒律難不難呢？對一個未受戒的人來說，可能會覺得難；但在受了戒之後，感覺可能又不同了。
爲什麼呢？因爲，受戒有受戒的儀式，譬如：我們從佛教刊物上常常可以看到傳戒的消息。傳戒時必須有「三師和尚」，也就是得戒和尚、教授和尚、羯磨和尚；另外還有開堂、陪堂和尚，以及引禮、引贊師父。三師和尚主要是開示戒的内容、意義和怎樣受持，並去除受戒的障礙，以及證明受戒；開堂、陪堂和引禮、引贊師父則教導有關的律儀。於是，受戒者在瞭解了戒法，知道了持戒的功德、利益，和犯戒會遭受到惡報，很自然的，他心中就會生起「防非止惡」、「奉持戒律」的堅強意志。這就是「戒體」。戒的内容分有戒法、戒體、戒行、戒相。受戒是必須得到戒體的。戒體由納受戒法而得；戒法由受戒時三師和尚的開示，和羯磨等作業而傳授入受戒者心中，如此，便成爲戒體。有戒體存在受戒者心中，就能依之發爲外在的戒行 ——也就是依戒而行，然後，便能持守戒律，而不敢違犯。
因此，持戒對於一個得戒（體）的人來說，並不難，尤其是五戒只有五條。我記得，在家學佛的時候，曾受五戒。在我未受五戒之前，心裡也顧慮到：受了之後，能不能守持呢？要是犯戒怎麼辦？尤其我喜歡喝點酒。人世苦悶，喝點酒，飄飄欲仙的，何其清爽！受了五戒，豈非就不能喝了？可是，等我受完了五戒，瞭解了五戒的內容，卻覺得：五戒沒有什麼嘛！不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語——這都是社會上任何一個正人君子都做得到的，我當然也做得到；不飲酒，我就不喝算了，又不會死，有什麼困難！因此，在我受了五戒之後，很自然的，就不會想要喝酒。這就是得戒的現象。
或許，有人會認爲：凡夫總難免會犯錯，人非聖賢，孰能無過？稍一不慎犯了戒，又將如何呢？這就要看犯戒者的心態如何而定了。有心犯戒，戒雖小亦成罪；無心犯戒，知道了之後，加以懺悔，罪業便消除。所以，受戒之後，萬一不慎犯了戒，仍然會有補救的方法。
另外，我國佛教爲在家居士謀生設想，五戒也可以分別受，可以先受四條或三條，乃至兩條、一條。譬如：如果爲了事業上的應酬，免不了要與人喝點酒，那麼，不飲酒戒可以暫時不受；爲了做生意，擔心會妄語，不妄語戒也可以暫時不受，以後因緣具足了再補受。
總之，佛法是圓融的，所以，如果你未皈依，奉勸你快皈依；如果已皈依而未受五戒，奉勸有受戒的機會時，前往受戒。皈依有皈依的功德；受戒有受戒的功德。這都是垂手可得的，爲何不要呢？
問二：在家居士已有妻子，如果妻子反對學佛，對個人學佛加以阻礙。請問：要如何來打開這難題呢？
答２：如果妻子反對你學佛，你先問她：爲什麼反對你學佛？先知道她反對的理由，然後，再加以疏導。
譬如：她是不是對佛教有所誤解？如果是，你就必須灌輸她正確的佛教常識；或者，由於你學佛之後，覺得佛法很好，便廢寢忘食的鑽研，以致荒廢了日常工作，而引起了妻子、乃至其他家人的反感，才反對你學佛。如果是這樣，是你本身的不是了。佛法雖然很好，值得鑽研與修持，但在家人別忘了自己的身份——是妻子的丈夫、兒女的父親，有其應盡、不容推卻的責任在。因此，必須一面學佛，一面兼顧世間法。
上述是兩個容易引發妻子、或其他家人反對學佛的因素。再來就是如果原先信仰了其他宗教，諸如：神教、道教、耶教、回教——等，現在，你要轉信佛教，對方當然會產生疑慮，進而反對乃是意料中事。這時，你就必須先對佛教有某種程度的認知，然後，將原先所信仰的宗教與佛教加以比較，條縷析解，就可見到佛教的優於他教。如此，轉信佛教，就如捨中學而讀大學，是靈性上的一大昇進，沒有理由反對吧？
所以，要先找出對方反對你學佛的原因，然後，加以疏導，引入佛法的正知見。只要排除了反對的理由，對方就不可能再反對、阻礙你學佛了。
爲什麼呢？乃因一個正信的佛教徒，必然也是一個標準的丈夫、父親、妻子、兒女，他（她）會盡到自己所應該做的事情，不會在外面花天酒地，不賭、不玩女人、不做壞事。五戒是在家佛教徒最起碼的行爲規則，有了五戒的防患身心，每個在家佛教徒都是正人君子，做妻子的，如何會反對丈夫學佛呢？恐怕鼓勵還來不及！所以，本身學佛，如果有家人反對，不是對方知見有問題，便是本身知見或行爲有了偏差，必須好好反省，檢出導正。
問三：如果家庭發生事故（橫禍、子女患病等）要如何才能安定心神，是念佛好？還是念咒好？
答３：一家庭發生事故，當務之急，自然是先想辦法解決問題。
至於如何能處變不驚、臨危不亂？這必須靠平時的修持了。平常不用功，臨時抱佛腳，那是沒有用的；縱然有用，功效也是微乎其微。
因此，這不是念佛好，或念咒好的問題。佛號與咒語皆自性空，不去唸它，根本不存在；就是存在，也只是白紙黑字、空心一點，與人生有什麼交涉呢？所以，必須靠持唸它的人，虔誠的唸、不二的唸、無雜的唸，使佛號或咒語和己心靈覺妙用合爲一體，那麼，不可思議的功能便產生了。而這，必須靠平常的行持，不是一朝一夕能達到的。
佛號與咒語，當然各有其功用，自己的根性適合念佛或持咒，也要詳加體會。然後，以適合本身根性，唸起來容易相應，會帶給靈性愉悅，有助於理智、感情、意志昇華的佛號或咒語爲主，常常唸誦，唸得純熟，戒定慧皆在其中，萬一發生什麼人世間的事故，相信會經得起考驗，而能臨危不亂，不致於六神無主，茫茫不知所以。
問四：念佛、念咒是佛所說，但念佛念咒對學佛者有什麼利益呢？
答４：念佛、念咒帶給學佛者的利益眞是大極了，正如這個題目的
大一樣。實在不是幾百個字解釋得清楚的。這其中有事、有理；有淺、有深，就算全部說了出來，初學者也未必接受得下，只能擇要的寫一寫。先從事相方面來說。念「阿彌陀佛」能令人命終後往生極樂世界。這是《阿彌陀經》所說的；念「當來下生彌勒佛」，命終時能上生兜率天內院，而親近彌勒菩薩。這是《觀彌勒上生兜率陀天經》所說的；念「藥師佛」，能得現生消災延壽，所以藥師佛又被稱爲「消災延壽藥師佛」，死後又能往生東方藥師佛土。這是《藥師如來本願經》所說的；念本師「釋迦牟尼佛」，容易在娑婆世界成就道業。這是本師的精神所在——
再說念咒。念「大悲咒」能得十五種善生，不受十五種惡死，命終時得隨願往生十方佛土，並得圓滿一切願望。這是《大悲心陀羅尼經》所說的；念「楞嚴咒」能使修行免諸魔難，又能滅除罪業。這是《楞嚴經》所說的；念「藥師灌頂言」能滅除衆生一切病，並延長壽命。這是《藥師本願功德經》說的；念「七佛滅罪真言」能夠滅除四重（殺、盜、淫、妄）五逆（殺父、害母、殺阿羅漢、惡意出佛身血、破和合僧團）的重罪。這是《大方等陀羅尼經》說的 ——
以上是從佛號與咒語的差異面來說。諸佛的名號，和各種咒語都 有它所要度化的衆生，不論念佛或持咒，都要選擇符合自己心向的，然後，持之以恆，一旦功夫圓熟，自然會得到念佛或持咒的利益。
諸法各有其異相，但在異中又有相同的地方；佛號、咒語也不例外。因此，任何一句佛號、咒語，只要唸到咒與心，無不所求皆如願。因爲，這時候眞心妙用已能發揮出來。三界唯心，三界之内的一切都可隨心意而轉化，並非要唸某一佛號、某一咒語才能達成某種願求。由此來說，念佛、念咒所帶給學佛者的利益，是不是很大呢？這是勿庸置疑的！
然而，這些利益雖大，卻只是事相方面 ——是有爲法，無常虛妄。如果念佛、念咒所帶給佛教徒的，只是這些，那麼，念佛、念咒也不究竟。其實，念佛、念咒過程中，所帶來的事相上的利益，只是枝末，並非根本 ——是諸佛的方便攝化，而念佛、念咒的終極目標絕非只止於是。
那麼，念佛、念咒的最終目標是什麼呢？便是成佛。念佛是借著外在佛的薰習，以啓發自己本有的佛性，而得明心見性、見性成佛，絕非只停在佛是佛、我是我的範圍内；唸咒則藉看佛所說的秘密音聲，以消除心性的塵垢，進而開啓佛性，不只在神秘感應或有爲法上利益的獲得。這才是諸佛要衆生念佛、念咒的真正意涵，也唯有達到了這最終的目標，才是獲得了究竟的利益。
明白了念佛、念咒最終能使念者成佛，從而解脫了生死中的煩惱，圓滿一切種智，如此，念佛、念咒所能帶給學佛者的利益，相信也就了然於心，不用再解釋了。
問五：有人說：早上要誦觀世音《普門品》，晚上要誦《阿彌陀經》，這在佛門裡有這種規定嗎？
答５：主張早上誦《普門品》，這是含有消災的意味，祈求觀世音
菩薩加被這一天內，都能吉祥平安；晚上誦《阿彌陀經》，則表示求生極樂世界。因爲，極樂世界在西方，而晚上太陽總是從西邊下去。夕陽西下以後，夜晚才來臨。因此，晚上比較容易讓人想到西方。而西方正有個極樂世界，可供佛教徒命終時求往生。所以，晚上誦《阿彌陀經》發願求生極樂世界，特別適機。
這種早晚的功課，是人所安排的，有些寺院的功課是如此，但並非所有寺院的早晚課都如此。多數寺院的早晚課，都是依照我國古代祖師所編定的，也就是早課誦楞嚴咒、大悲咒、十小咒等；晚課則誦《阿彌陀經》或《大懺悔文》，再加上稱唸阿彌陀佛號等。
其實，早晚課是可以依照個人修行需要來安排的，不一定要按照古德所排定的來做。譬如：喜歡坐禪的，自可以坐禪爲早晚的功課，早晚只要坐禪用功就可以了；喜歡念佛的，早晚便以念佛爲主；喜歡看經書的，便以看經書爲早晚功課——。不必跟著人家依樣畫葫蘆。古德所安排的早晚課自然有它的深義，這是不容否認的。但每天誦同樣的經咒，又非自己所需，久了往往流爲形式，有口無心，早晚課誦便失去其意思了。
因此，早晚課必須是自己修行所需；做早晚課時，要覺得是在修行。如此，早晚課才能顯出它的價值與意義來。
