本 文
問曰：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？
有人這麼樣問啊！問六趣三界裡這麼大漫無邊際的，那我們要若唯觀心，倘若只是觀自己的心，是什麼緣由可以讓我們免去那無窮之苦呢？反過來問，有這麼簡單嗎？所以我們經常說，你有什麼樣的思想，你就在那六趣裡面，我們這一念心十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天人、人鬼、畜牲、地獄，這裡六趣中的阿修羅，是指阿修羅在五道裡面都有，天人有阿修羅，人也有阿修羅，鬼也有阿修羅，畜牲也有阿修羅，地獄也有阿修羅，阿修羅沒有另外一道，它是眾生喜好爭鬥的心，有爭心就是阿修羅。
三界就是欲界、色界、無色界，這全部都是我們心去做的。你這心有什麼思想，你就到哪一道去，這科不科學？所以我說佛法是科學的，可以證明。你什麼樣的心就到哪一道去，有菩薩的心你成就菩薩道，將來就成為菩薩。你有聲聞的心、你有緣覺的心，就成為聲聞緣覺，你有佛的心就成佛，一切唯你的心所現所變。
換句話說，你若沒有這一些心沒有阿修羅心、沒有地獄的心、沒有畜牲的心、作鬼的心，沒有聲聞緣覺菩薩的心，你就一「真心」那就可以免掉這些所有的苦惱。
你有緣覺的心，那還沒有通達一切法，所謂菩薩有菩薩的苦惱，還有未成佛的苦惱，四聖裡面的聲聞、緣覺、菩薩，還沒有完全通達整個宇宙無窮盡的變化，所以他們還有一絲無明，要到佛竟才能通達所有一切，也就是了解心之後，唯有觀心才可以免去這五種之苦。
答曰：三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。
所以達摩祖師這麼說：你沒有三毒的心就可以出三界，貪瞋癡這三心沒有了，不會貪、瞋、愚痴你就出三界了。我們學佛就在學這心，你的心要慢慢養成通達事理，慢慢把貪瞋癡去除，把這世間看淡，那你就可以超脫三界。再做個比喻，我們經常看人家放天燈，那天燈放之前要先點火，讓火燃燒就可以上升，那火表智慧，燒掉的那個就是無明，無明沒有了你就可以超三界，就在表這個法。
禪宗直接由『心』下手，在根部把心徹底的掃乾淨，清除你的三毒，這一些沒有了，你就可以到達四聖的境界，從心下手那是最快的。所以本若無心，唯心所生，於三界中，即出三界，你要怎麼樣？回歸到你原本沒有妄想執著的心，讓自己的心徹底清淨。離開貪瞋癡就可以不在這六道裡面輪迴。
其三界者，即三毒也；貪為欲界，瞋為色界，癡為無色界，故名三界。
我們都是被貪瞋癡這三毒給害慘了，你貪心重，你就在欲界裡，六道裡都是歸於欲界。色界無色界都已經是很高的天了，很高的天它還有一絲的無明，所以有貪瞋癡的心就一直在輪迴，永遠也沒有辦法出離這痛苦的深淵，都是因為我們的心。
由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。
這就告訴你，原來是自己的心把自己給害慘了，你把心回歸清淨就不會受那種苦，你想開了就不受苦，這個有沒有道理？這宇宙沒有造物者，唯有管理者，所以你的心管理自己，你就不落到六趣裡頭，因為你所造業的輕重不同，受報就不同，就分在這六道裡面，分歸在六處。
問曰：云何輕重分之為六？答：眾生不了正因，迷心修善，
以什麼樣的輕重來分這六道的眾生？祖師就說：眾生不了真正的因出在哪裡？真正的因出在你心有妄想執著，這正因就是真正最源頭的，我們現在所接觸到的法都是末梢，都是因為你有那個病才治理那個心。真正的因要回歸到佛成佛的時候，告訴我們的第一句話「眾生皆有如來德性，唯有妄想執著不能證得。」
你若沒有妄想執著，佛就不須要說所有的經典，佛講三藏十二部經是應眾生問而佛所說，真正的問題就在妄想執著，正因就是這個。所以佛菩薩知道正因在哪裡，直接就告訴你。你看《阿彌陀經》，沒有人問，佛自說的，佛為什麼自說阿彌陀經，就因為跟眾生講了很多道理，但眾生的智慧沒有辦法通達，有辦法通達，所以才要講阿彌陀經。
就等於當看到一個小孩子，往那水井一直爬一直爬，快要摔下去了，這時佛就跟小孩說，我這裡有糖你趕快過來，不要再往前爬了，這一爬會掉到井裡了。事實上佛手上有沒有糖？糖是為了要叫小孩不要掉到井裡而說。那糖是佛方便之說，所以阿彌陀經是權法。
告訴你，念佛最快，念佛念到一心不亂你就沒有妄想執著，所以正因就是妄想執著，不要有貪瞋癡就沒有妄想執著，那就能離開六道，圓滿了。可是你若不曉得而盲修瞎鍊，迷心修善，迷在修善裡面，禪宗是不客氣的，直接點出你用功之處，修善也是迷，你看這麼精采，在禪宗裡叫你不要「迷善」，為什麼？因為也是多一事啊！所以多一事不如少一事就是這個道理，就因為你迷心修善而不了正因。
未免三界，生三輕趣。云何三輕趣？
你要是修善的話還是迷在六道裡面，只是你的貪瞋癡比較輕，所以你就生在三輕趣裡面。什麼是三輕趣？
所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。
天人就是貪快樂，修十善的果報，生在天趣裡。
迷持五戒，妄起愛憎，未免瞋界，生於人趣。
我們能當人代表過去生持守五戒。可是在人道有太多的愛、憎。憎就是憎恨，恨從哪裡來？就因為愛，有愛才有恨，沒有愛就沒有恨，過去聖賢告訴我們「君子之交淡如水」，要把人跟人的關係距離拉開，不要有太多的愛，要尊重對方，提升自己心靈的交會就可以，而不需要在愛憎裡面。
迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。
阿修羅都迷在有為法裡面，以為什麼都是真的，他相信一些世智辯聰。不正就是邪，所以學在錯誤的思想裡面，妄求福報，阿修羅福報很大，他喜歡享受。阿修羅女有福很漂亮，可是她脾氣很大，很會發脾氣。阿修羅男長得很醜，可是福報大。所以阿修羅就是求福，那些黑道就是修羅，政治人物也是修羅，性喜鬥爭、求金錢、愛享受，這些都是阿修羅，到頭來還是愚痴，生在阿修羅趣裡面。
如是三類，名三輕趣。
三輕趣亦即三善道，在三善道裡算是迷的比較輕的。
云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。
縱就是放縱。你要是迷在三毒心裡，放縱自己貪心、不控制自己、不修自己，在貪裡面、在瞋裡面、在癡裡面，你就會一直造惡業，造了惡業就墮到三重趣，到三惡道裡。
若貪業重者，墮餓鬼趣；
你要是貪心很重的，就會落在鬼趣裡面，所以一切唯心造，鬼為什麼脖子細長，肚子這麼大，就是貪心的果報，肚子很大想要吃很多，可是脖子細小食物卻吞不下去，這就是貪心鬼的果報，我們才稱鬼為餓鬼，永遠吃不飽，他很貪心，鬼的果報就是從貪心而來。
瞋業重者，墮地獄趣；
瞋就是瞋恨，瞋恨就墮到地獄裡，為什麼會瞋恨呢？就是無明，喜歡忌妒。起了瞋恨心恨別人，學佛的人不要有瞋恨心，瞋恨心很麻煩，對什麼事情都會有障礙。
癡業重者，墮畜生趣。
癡就是愚癡，不讀書將來就墮到畜牲道，因為你沒有智慧，什麼都迷迷糊糊，不去學習智慧，愚癡久了之後就墮到畜牲趣裡。
如是三重，通前三輕，遂成六趣。
一切都是因為你的三毒心重跟輕，在六道裡所有眾生都具足三毒，差別在輕或者重的程度之間，我們學就在學習這個，慢慢沉澱自己的心，貪心少一點、癡心少一點、瞋心少一點，慢慢的讓自己三毒心減少而提昇成就。
故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，
達摩祖師告訴你，知道這一切的苦業都是由自己心所生成的，你要能夠攝心，就是控制自己三毒心少一點。佛菩薩也只能夠講，若你自己不攝心那別人也沒有辦法。所以這「攝」字用現代的語言來講，就是管理自己的心啊！碰到什麼就管理自己，不要讓自己的心野了。讓自己攝受下來，攝通常會加一個受，受就是你要去做，攝受就是你要控制自己的心而受持，叫自己不要去做。你心一清淨就可以離諸邪惡，就可以離開這三界六趣，可以免去三界六趣輪迴之苦，而來到四聖裡面。到了四聖那智慧就不得了了，就可以看透一切的實相。
自然消滅離苦，即得解脫。
所以勸勉你們直接在心上下功夫，這是根本，不須要任何的形式，形式已經不重要，你要如何控制自己的心？只要能夠攝受你的心什麼方法都可以。唯有能夠自己控制自己、自己管理自己，那是最精采的，這個樣子你就可以解脫，不再妄想執著於無明。
所以正因就是妄想執著，讓自己淡、淡、淡，讓自己的心能夠專一就可以到西方極樂世界，也就是看見自己的真心。這十法界裡有西方極樂世界嗎？通常我們學法到一個程度都不去思考，人云亦云，有沒有極樂世界？沒有極樂世界啊！極樂世界就在你的心裡，你心清淨了就是極樂世界，佛、菩薩、聲聞、緣覺都住在心的清淨裡面，那就是極樂世界。
禪宗直接把心歸於一處，不用麻煩就在心上用功，妄想執著沒有了，一切就結束了。這世間如夢幻泡影，《金剛經》跟你講的這麼清楚 這世間是一場戲，你不要太認真，你說有，你可以掌握嗎？你說我今生過得很好，你可以不死嗎？死了什麼都沒有，你什麼也帶不走啊！生在富有的家庭，生在貧窮家庭，都是受自己的果報，一切唯你的心。所以把它看淡你就放得下，讓心徹底的清淨就可以有智慧。
