本 文
問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，若為通會。又六度者，其義如何？
有人這麼再問，像經裡面所說的，六根全部圓滿了這叫六波羅蜜。這六波羅蜜，又名六度。再說我們那六根清淨也就是圓滿能夠通會。通會就是能夠了解六波羅蜜、六根清淨的這些道理，所以再有這六度的意義又怎麼樣呢？
答曰：欲修六度，當淨六根，先降六賊。能捨眼賊，離諸色境，名為布施；
我們把眼賊離開所有的色境。早上天月她媽媽就問我：「師父啊！色不異空，空不異色，要怎麼解釋？」色不異空，空不異色，心經裡面講的。這個色就是形相的意思，色不異空，色是有形相的東西，跟空性是一樣的，不異就是一樣。為什麼這麼說？有形有相的東西是生滅法，它會壞的，經過時間一久它是會壞的，所以本質上它是空性。這個木頭也是空性，火一燒，它就回歸於空性。這個有跟空性不是一樣嗎？你的身體會死的，將來燒一燒剩下一些骨灰，那跟空不是一樣嗎？所以色不異空，有形相的都會有毀滅的一天，這個過程叫做空性。
所以色不異空就等於空。空不異色怎麼樣？就是空性，跟色的意思是一樣的。為什麼？這一些色相，這一些形相都是從空性中而來。什麼從空性而來？你的心念一生起就是一個無明，無明就生起一個形相：我想要買一間房子，這買一間房子的念頭一生起你就去買房子，就生成一個相，有一天可能經過很多因素，或者賣了，或者改裝或者等等……或者是給人，或者是怎麼樣，你又失去了這個房子，那不回歸到空性嗎？
色不異空，空不異色，就是一樣的意思，有跟沒有事實上是一樣的，都是你的心念所造成的。我們把這個了解之後，你的眼睛就可以離開所有的色境，這就是布施。所以我為什麼經常眼睛閉起來？就是離諸色相。離諸色相就不會干擾我的心，我的心就清淨，就是布施。
能禁耳賊，於彼聲塵，
不令縱逸，名為持戒；
我們這耳根經常會有聲音來干擾，你的耳朵聽到聲音，不令縱逸的意思就是不要去跟隨。不要聽到好聽的聲音就跟著起舞，聽到不好聽的就想要排斥它，你的心就受到干擾，就是不持戒。你要不為所動，這個就是持戒。人家講好聽的你也不要跟著回應，講不好聽的你也不要排斥，聽一聽就好，不要太認真。你若有這個境界才是真正能持戒。
觀世音菩薩告訴我們觀察世間的聲音，叫自己的耳根不為所動。觀察世間的聲音叫做觀世音，因為觀世音菩薩是耳根圓通，對一切聲音了然清楚而無所求，清清楚楚。
能伏鼻賊，等諸香臭，
自在調柔，名為忍辱；
伏就是能夠降伏你這鼻子，不管是香的，或者是臭的，你能夠自在的調柔，那才是真正的忍辱啊！上個禮拜我去參加僧伽研習會，主辦單位安排我在班首，要我當班長，我們負責清潔的範圍是寢室、廁所還有浴室，那些僧眾我也不認識，要怎麼分配執事呢？我心想，這浴室先徵得一個人來負責，那其它的應該不用說了。我說：「我掃廁所，你掃浴室，其他的人自己找掃帚，掃一掃就好」，我認為當領導就是要自己先去做，人家就會做。班長都已經掃廁所了，你還不掃地嗎？你就做給他看。我掃廁所一個禮拜，不會被那香、臭所障礙，自己選擇掃廁所，到後面四五天，他們就開始稱讚我：「哇！你賺很多功德呢？」我說：「沒有，都是你們布施的。」所以最好的管理就是自己做給人家看。
弟子 ……
師父：你眼睛不去染著就不會貪，不貪不就是布施嗎？不想要，不是布施嗎？就這個觀念而已。
弟子 ……
師父：對，他這裡有輕重的問題，你在色界，那天界以上就很清淨，所以我們在六道裡面事實上理只有一個，多與少而已。你貪心少就升天，貪心多就在三惡道。比如我們上一次有講在仞利天的範圍裡面，這欲界天到三十三天，仞利天之上東、南、西、北還各有八天，這加起來是三十三天，還有色界、無色界的，這些境界很高，禪定很高的，這個二十八天裡是色界、無色界。無色界就是他的心已經不執著在相裡面，他的心很清淨，就靠定力能夠升到非非想天，這非非想天就是不想了，他們用定力讓自己的心到最高天。我們說的欲界天都是忉利天以下，就是六道。天已經修到很淡了才有色界與無色界天，已經層次很高了。我們現在娑婆世界都在欲界裡面，玉皇大帝也是在欲界裡面。
所以心很重要，不要求，一有求就有貪，你現在種下因將來就會有果，不求自來才是你的，我們要認定這個觀念。你一求就有貪心、就有瞋心、就有癡心。當你一求，若求不到就做出很多愚癡的事情，所以求就產生不好的事情，求不到就恨、求不到就搶，求不到就爭，都是求來的。你不求，讓自己種下因，將來就會成就一切。你要當總統現在就犧牲自己給別人，你將來就有總統的因。所以因很重要，佛告訴你要得到什麽果你就種什麼因，那將來就有。
弟子 ……
師父：很淡很淡，他們都已經很淡了，這非非想天它是愚癡的定，定在那裡而智慧卻沒有通達，所以他還有無明，就是慧還沒有開，但他的需求，貪瞋癡的心很少，所以三輕趣就 是很輕的、微細的，一點點而已，在欲界裡就比較重，我們在娑婆世界，男女行婬就要肉體相抱，到那四重天他們抱一下就完成了，再更高的天，眼睛一看就完成了，已經很輕了，淫欲心很淡。所以三輕趣跟三重趣，就在這一界線來分別，修就是修我們那心，要很淡的。
星期一是達摩祖師的聖誕，我們有作供佛儀式。菩提達摩：菩提就是覺，達摩就是法；菩提達摩翻譯過來就是覺法。因為前幾天大家在唱三寶歌，三寶歌詞是太虛大師作的，第一段就是南無佛陀耶，南無達摩耶 …… 達摩耶就是法，僧伽耶就是出家人。
學習佛法一天知道一些，一天知道一些，你要把法通達，學習佛法重要的是「通達」。你不要學了很多的理論，很多的名相，若沒有通達的應用，那學法無益。達摩祖師論裡說的這麼清楚，重點貴在於你的實踐，你的內心要通達它，學通達了之後才會活用。你不是在佛堂裡才學佛，日常生活你就要去應用，把你所學到的運用出來，那你就不會執著，會慢慢磨出對事理的通達，可以透悉，貴在這裡。
太多人學佛只在表面的形式，你說他在學佛嗎？他可以跟你講很多法會的形式，這法師怎麼樣、那法師怎麼樣，他都懂，這跟佛法有沒有關係啊！哈哈……都是名相啊！真正的貴在你內心的實踐。所以我們寧願沒有很多人，我個人從小到大就一直堅持的貴在「精」而不在多。從我的作品也可以看得出來，我很懶散，很少畫，但是我要送出門的一定很講究，意思就是要精品。
所以來聽法的同修啊！就是這樣勸勉，現在社會上、世界上這麼亂，你就要慢慢的學習「藏」，不需要張揚，有緣的他就有緣，沒有緣的你强拉不來。如果無法判斷哪一個有緣，哪一個無緣，那就代表你還沒有智慧，你有智慧就能知道誰有內涵、有深層的質感。一般人都迷於外表的形式，那你淡淡的就好。所以你要有智慧才能夠交到有益的朋友，平常一般淡淡的就好。有的人沒有因緣，沒有善根福德，你怎麼樣都沒有用。先從自己做起，慢慢的才可以去改變他人。所以貴在你的質，你來聽法就是要改變你的心、改變你的質，你的質一改變身體就會慢慢的改變，就有智慧去影響你週遭的人。
能制口賊，不貪諸味，
讚詠講說，名為精進；
能夠節制我們這口、嘴巴的味覺，你就不會貪着所有的味道。能夠吃，不管是好是壞下了喉嚨，味道事實上都一樣的。
讚詠講說，名為精進：要是能制口賊，那讚詠說你這樣是名為精進，不迷糊。就是對自己的行住坐臥很清楚，不貪著在這諸味裡面。事實上達摩祖師講了六波羅蜜，都是一種比喻而已。告訴你不落在財、色、名、食、睡裡面，用六度來度六根，它的基本精神是這樣的。
講到這裡我也做個比喻，很多語言都是一種比喻的形容詞，我們要參到它裡面的意義。最近拍片，導演問了很多問題，跟我考試。其中問了一個問題，很多人經常講的，他說：「師父啊！很多人這麼樣傳頌：『看山是山，看山不是山，看山還是山 …… 』這句話，師父的見解是怎麼樣？請您講述一下。」他要出很多題目之前跟天月講：「這題目要給你師父先過目一下，讓你師父先準備。」天月跟他說：「我師父不用準備，你問，他就答了啦！」他說：「我製作過五十幾個人，根據經驗沒有人能一次答得清楚的，這問題明確，可是答得都很抽象。」
這裡我講述到第一「看山是山」這句話，就是我們的識心所看到的一座山，也就是我們眼睛所見一個色塵；第二「看山不是山」，就是看到它的本質，山的本質結構是石頭，外表是一些草皮所結合成的，一些土石，還有樹木，這些是它的本質，所以你看到的山已經不是山，而是它內層的本質，所以看山又不是山。一樣的道理，看到你這個人，首先是我識心所看到的；接著看到你這個人的質感，這人有讀書否？有內涵否？有在修行否？所以同於看山又不是山。再來第三「看山還是山」這個啊！已經超脫色的本質結構內涵，已經了解這宇宙一切是空性，山也好，不是山也好，石頭也好，不是石頭也好，一切都是虛妄不實的、是幻境。所以呢？看山還是山，這是一個幻境的意思。我就這樣給他答覆，他說：「唉啊！從來沒有人能夠講得這麼詳細清楚。我在這裡也順便跟各位報告，在佛法裡都是暗示性的，引導你來開發你那心性的本質，所以我們不要落在名相上就是這個意思。
能降身賊，於諸觸慾，
湛然不動，名為禪定；
我們在打坐時的痛、麻 ……，或者你的一些病痛，你能夠降伏它，這樣於諸觸慾，觸慾就是肌膚的感受，痛或者是氣，你這觸塵一碰到，你的心可以湛然不動，那你就有禪定的功夫。這你要有因緣才可以印證，這心是不可思議，可以不動的。你給它任何的刺激，它都可以不動，這樣你就有一點禪定。
回憶我被馬踢受傷時也是這樣，這觸塵很痛的啊！皮膚病也很痛啊！病來磨這身體，痛起來真的很痛，你心仍可以湛然不動，知道那個痛忍一忍，過去就好，這樣就有定力了。所以我們在禪坐的時候，這腳很麻是在考驗你這一關，這一關可以過，就有一點禪定的功夫，就有定力可以降伏你的身體，在諸觸慾還可以湛然不動，名為禪定。
能調意賊，不順無明，
常修覺慧，名為智慧。
你要是能夠經常的調你那心意也就是你的起落心，一生起意念來，一天廿四小時經常在拉扯，一下子想這樣，一下子想那樣，你能夠調伏這意賊、這意識不順著無明，不應該去做的，不要順著無明去做，你應該常修覺慧，這覺悟的慧。比如說星期三要來講堂上課，有朋友要約你出去吃大餐，你就會考慮了：去吃，嗯，很不錯！聽經也不錯，就在那邊考慮了，是要去吃還是來聽經，這就是在考驗你要怎麼樣降伏它。你要是順著去吃大餐，那沒有聽這一堂課你就順著無明啊！就跟著去了，所以就不名為智慧。
你要能夠降伏那無明心，能常常的察覺生活中一些智慧，這樣才能夠不會被你那無明賊給帶著去。所以上個禮拜才說這六度只有智慧可以帶這五度來運行，你沒有智慧盲修瞎鍊，那還是迷在識心上，你還是沒有得到正因。
六度者運也，
度的意思就是運，運就是一種運用或者是過程。通常一件事情的成就都有過程，這過程叫做運。所以我想改變你的思想這就是度化也就是運用、轉變你的想法。但是每一眾生的根器不一樣 ，用的法也不一樣。你才可以運用自如，才可以任運而生，所以一切用智慧來改變你的對象，改變你對象的思想這叫做運，也可以說運用、運作等等，它涵蓋了很多意思。
六波羅蜜喻若船筏，
波羅蜜的意思就是圓滿，能夠成就你解決你的苦難，到達自在的彼岸叫做圓滿。通常我們都把它比喻成一個船筏，能夠把苦惱的眾生帶到一個清涼地，這個過程的工具。
能運眾生，達於彼岸，
故名六度。
所以能讓眾生的智慧改變而到達那圓滿智慧的國度裡，故名六度。你把法通達了，你就不會死在名相上面，要能運用。碰到煩惱轉一個念頭那就是波羅蜜。你智慧圓滿通達了，如此而已，事實上也可以說會心而已。
