爾時文殊師利菩薩告智首菩薩言：善哉！佛子！汝今爲欲多所饒益，安隱，哀愍世間，利樂天人，問如是義。佛子！若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德。於諸佛法心無所礙，住去來今諸佛之道，隨眾生住恆不捨離，如諸法相悉能通達，斷一切惡，具足眾善。當如普賢色像第一，一切行願皆得具足，於一切法無不自在，而為眾生第二導師。
文殊菩薩稱讚智首菩薩，說你這些問題是爲了饒益很多衆生，爲了「多所饒益，多所安隱，哀愍世間利樂人天，問如是義。」我知道你問的道理，是因爲你想讓很多的衆生，都能夠得大的歡喜，得大饒益，得大利益。「多所安隱」，安，是指著心說的，心安身隱，合起來說就是安隱，不動盪的意思。「哀愍世間」，利益衆生，使六道的衆生得利益，利益天人。
「佛子！若諸菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德。」四個字，「善用其心」，就是我們的事相，怎麼樣運用我們的事相？我們一天想些什麼？剛開始的時候我問大家今天你想什麼？這一天當中你想了些什麼？你是不是「善用其心」？或者今天晚上七點半我要去聽經，我一定把別的事情處理了，這也是「善用其心」！其他的雜事你都止住了，那個雜事不管他如何，止住了就是止惡，你到這兒來聽經，你就是行善，這就是《華嚴經》。多生累劫難得遇到的，遇到了，這種子種下去了，一定能成就圓滿報身佛，種子種下了，必定能成就了。這是行菩薩道的人，發大心的人。
「菩提薩埵」就是利益衆生，饒益有情。那麼要饒益一切眾生，利益眾生，你就好好用心。好好的用心就是怎麼樣能使衆生得利，你有什麼方法？具有什麼德行，你能利益他人？假使你「善用其心」，你能得到一切勝妙功德，這個時候，你緣念佛法，心無所礙。學法學不通，修行修不起來，障礙很多，那就是沒有「善用其心」，如果能夠「善用其心」的話，你與佛法就沒有障礙。
「住去來今諸佛之道」，住去來今是指著三世說的。去，是過去；來，是未來；住，是現世；三個字是分三世。一切諸佛之道，不論過去佛、現在住的住世佛、未來諸佛，他們所說的成佛之道，乃至菩提道，能「隨衆生住，恆不捨離。」諸佛的教導，總的是以衆生爲根本，一切諸佛要是沒有衆生，成不了佛。你「善用其心」，「隨衆生住，恆不捨離。」這「恆不捨離」可以做兩個講，不捨離你這個善心，隨時善用其心，不要離開這個念；「恆不捨離」一切衆生，不捨離衆生，是要讓衆生得到利益，你怎麼樣讓他得到利益？你要「善用其心」。
佛於教法，有理有事。在理上，你一定要能通達；在事上，你應當分析。分析 “體相用”，分析諸法的實相，怎麼樣能從諸法導歸實相？你必須得通達，不通達，你就不能使衆生斷惡行善，如果通達了，讓衆生斷一切惡，一點小惡都不應有，要具一切善，衆善者就包括一切。善事太多了，先說衆生心，再說菩薩心。衆生是等他受到了，那個禍快來了，他還蠻不在乎的，因爲到時候會有變化，不會落到他頭上，這是一種。
另外一種，這個一點兒的小過錯算什麼呢？沒有關係！或者是我們拿著經書，我看到很多道友，拿著經書，甩甩搭搭，超過下身，這樣子好像沒有多大關係吧！從這一念現，你的心就沒有具足，沒有「善用其心」。
過去大家不知道，你對三寶一分的誠敬，一分的恭敬，你會得到一分的利益。捧經書的時候一定要當胸，不能超過下身，如果你擱在包包裡頭，也不能超過下身，一定要恭敬。見了佛像要恭敬，不能隨隨便便，你不要把它當成只是像而已，你要是把它當成是佛在這兒坐著，是眞的佛在這兒坐著，你在這兒過，你如何呀？我想你會馬上磕頭，或者要請開示，或者如果你見到佛，或者在夢中，或者佛放個光也好，或者家中的香爐上，那個香出點異樣的香煙，你就會感覺滿足？這是由誠敬而來的。你心裡「善用其心」，這僅僅是一種。
我說這個，可能大家會認爲印刷品很多，有什麼關係呢？經書就是佛的法身，一切諸佛都由這裡出生的。一個利益衆生，一個學佛法，上求佛法，下利衆生，兩個和合才能成立佛。得重視法寶。
過去譯經的三藏義淨法師，做過這麼一首詩，說明尊重佛法的重要。「晉宋齊梁唐代間」，這是就時間上說的，「晉宋」不是後來的宋朝，而是十六國的宋朝，「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安」，那個時候的大和尚們到印度去求法，離開長安城，以長安爲出發點。「去人成百歸無十」，說希望十個人當中有一個回來，沒有！「後者安知前者難」，爲什麼這麼難呢？那個時候要經過沙漠地帶路都很長遠。
「路遠碧天惟冷結」，碧天，天空有時是藍色的，有時變成是混濁的，寒的時候零下幾十度，熱的時候，就是一百多度。「路遠碧天惟冷結，沙河遮日力疲殫」，後來的人怎麼知道，那些大德取經的時候，所受的痛苦是言語沒有辦法形容的，後人知道這些難處嗎？「後賢如未諳斯旨」，後來賢而有德的人，能夠學佛法的、聞佛法的人都是賢人，雖然還不是聖人，也是賢人。你如果沒有明白這個道理的話，「往往將經容易看」，把這部經隨隨便便地，不太去重視，所以你看經，看一遍，看兩遍，看三遍，你也得不到好大利益，你不重視就得不到，很簡單。
現在印刷術很發達，印就是了，如果那一個大德沒有翻譯過來就沒有底本，你拿什麼去印？現在早斷絕了！大藏經是印的很多，那部經沒人講，沒人弘揚，沒人宣揚，就斷了！現在講整部《華嚴經》，很少，乃至於沒有了！這部經漸漸就斷了！沒人弘揚漸漸就斷了！所以我們經常說，不要緊，到最後，別的經都滅亡了，還有《阿彌陀經》在世一百年。不錯！這個道理說得很有理，爲什麼？現在大家都提倡淨土，只提倡《阿彌陀經》，當然在。淨土宗的經典以《阿彌陀經》最爲普遍，那麼其它的經，不提倡，不講，不宣揚，大家不受持，其它的經漸漸就斷了。斷了！就沒有了，他就沒有機會開悟了。
那時候佛在世所說的法，有很多好的方法，有時候我們看藏經，好比那個行陀頭行的《陀頭經》，我看了很感動。但是現在要去弘揚，不可能。誰還來做這種事啊？陀頭行好苦。況且你也行不通，不准離開手持的錫杖，地藏王菩薩手持的那個錫杖。假使說我們一天拿個錫杖，一位出家人，上汽車你也進不去，走路也困難。上飛機或者檢查，人家還不曉得裡頭有什麼東西呢？大光法師，他以前向我講，他到大陸，第一次去到上海，他就穿上黃袍，黃衣一披，紅衣一披，拿著那個錫杖，在上海的大馬路上走，走來走去，看他的人，比看電影的人還多，把路上交通阻斷了，警察就把他請走了，說：「你回去吧！」
我所以舉這個例子，是說明我們弘揚佛法時，必須心無所礙，「善用其心」。
「善用其心」包括很廣，說法要知時，這個時候合適不合適？要知機，這個機就是聞法者是不是這個機？因爲我們不是佛，也不是大菩薩，不知機。大家呢？都聽，喔！這位老和尚講什麼，嗯！跟我有緣，我去聽聽；那位和尙跟我沒緣，我不去聽；那就是在三寶、僧寶裡頭起分別。好與壞，不定的，就是一個緣字。「諸法因緣生，諸法因緣滅。」有了緣，我講的不好，你們聽著說很好，這不是講的話好，而是有緣。道不孤起，遇緣了就應，怎麼有這個緣呢？過去的因緣，或者是今生的因緣。
因爲我走到人多的地方，或者坐船、坐火車、坐飛機，我都發願。我說：「如果你沒有信佛法，我一定度你，讓你信佛法，念念咒，念念經。」凡是遇到人多的，超級市場那個地方，如果你想來生當大法師，來生當大師父，來生想成佛！要想度衆生，遇到人多的情境，你要發願你度他，我跟你說佛法啊！阿彌陀佛！一句也夠了！他聽嗎？他沒聽，也不知道，這是你的願力！這就算結了緣，也許就這樣來聽你的法，這都叫「善用其心」。總而言之，你行住坐臥，「善用其心」全是普賢行。
所謂「放下屠刀，立地成佛。」放下屠刀，他怎麼能夠放下？那一念很不容易，等他放下，從現在起，將來一定能成佛。得這樣子解釋。如果人家問你，放下屠刀，就能成佛？我一信佛，我也可成佛，我也從來沒有提過屠刀，我比他更好了，不是這個涵義。而是說他將來一定能成佛，他屠刀放下，還要漸漸修行，是這樣一個涵義。是什麼力量能使他放下？一念能注重，好比我們從文字、從語言，不找到一個根本，是不行的。
大家以爲很容易，我問問大家，你晚上睡眠，你能明白是怎麼進入昏沈 的？就是那一念，這一念還明明白白，那一念可就什麼都不知道啦！你怎麼進入的？這是從明白進入糊塗，早晨你醒來，你又怎麼從糊塗一下子又醒來了，你能找到這一念嗎？你要是找到了，你就知道放下屠刀那一念的力量不容易！
就像我們出家，你們對出家師父的看法，無論你是什麼看法，你們可以想一想，那一念間，當剃頭髮的時候，說是頓入空門，就像我，以前我不理解，當初一剃髮，那個時候，我理解到了，就兩次爲人了，不是那個人。我心中說這下完了！那個我已經死了，那個時候頓入空門，好像一進了佛教，一進了這個門了，因爲以前我沒有明白佛法，我也不知道佛法，也沒有看見廟，也沒有看見過和尚，突然作一個夢，說什麼要去出家，離家了碰見和尙，完了，他不收我，第二回收了我，給我剃頭，那個時候，心裡有沒有悔呢？有沒有心呢？那時候，也沒有悔恨心，感覺這下子問題解決了，好像這就是兩次爲人，已經不是我了。
每一位出家師父，要是十八歲以上出家，當他落髮的時候，那個心情很不容易，但是這也有特別的！我們北京佛學院最初收的第一批學生，開辦中國佛學院收第一批學生，就從寺廟招生！沒有年輕的出家衆，只限制十八歲到廿五歲，得高中畢業，大學的更好。到哪兒去招呢？後來政府說在社會招，在社會招的都是一些沒考上大學的，考的時候，要求很低，但是有一樣條件，必須落髮。「啊！幹什麼？我是來讀大學的。」「不是，這是和尚的佛教學院，你要讀大學，你到社會大學去讀吧！」考慮來，考慮去，不然進不到大學，進了佛學院出來了，也可以跟別個大學平等的待遇。
那個時候大學畢業了，也可以拿得到伍拾多塊錢工資。他考慮來考慮去，還是出家了，出家了還是住在佛學院。兩年當中，就走了一半了。到了第三年，五十個人就剩十八個。到最後畢了業的時候，剩下五個人。
所以說，剃頭的那一念，很難哪！所以大家對出家師父，不論他出一天家也好，出三天也好，出幾年也好，對他們還要當僧寶看待。他穿著那件衣服，是和尚相，你就把他當成僧寶，這是你的「善用其心」，跟他毫無關係。你要是對這已經出家的僧寶，不把他當僧寶看，你當他一般人看，甚至你把他當下賤人看，也沒有關係，這是你的用心，跟他毫無影響。你尊敬他，他就高貴了嗎？沒有！這是你的「善用其心」。
「善用其心」涉及的面非常之廣，每逢一件事情，你用你的阿彌陀佛，或者用觀世音菩薩大慈大悲心，用阿彌陀佛發四十八願，建立那麼一個世界，你能不能效法阿彌陀佛，你也建立一個世界，他在西方建，你在中方建，東西南北都有，你在當中建一個淨土。或者你發願，就轉這娑婆世界成淨土，不要東跑西跑，就在這個世界好，你也得發願啊！阿彌陀佛發願能成了一個西方極樂世界，藥師佛發願在東方成立琉璃世界，釋迦牟尼佛在這個世界，華藏世界本來很好，可是我們自己的罪業，看見不好，原因就是我們沒有「善用其心」。重點在「善用其心」，大家不要把「善用其心」忘了，以下都是由「善用其心」發展來的，你能夠通達諸法了，就是積一切善，能夠斷一切惡。
我剛才講的善小、惡小，不但我們佛教這樣說，如果大家看過〈三國演義〉，看過〈三國志〉，劉備要死的時候，告訴他兒子劉禪說：「勿以惡小而爲之！」不要因爲這個是小惡，沒有關係你去做，積小就成大啦。「勿以善小而不爲！」不要因爲這是小善，做不做沒有關係，好像利益不大。這不是善跟不善的大小，是你的心，如果你把小善看成是成佛的種子，你就去做了，那就是成佛的種子，是個大善。如果遇到《華嚴經》、《法華經》，乃至於《金剛般若波羅蜜經》你能夠至誠懇切、恭敬此善是無數量的，這個世界上，還沒有東西能量出來你這個善有好大，就是你這個「善用其心」。
「當如普賢菩薩色相第一」，就具足了普賢菩薩的色相。《華嚴經》推崇普賢菩薩，從相、從語言、從修行都是入普賢行，入普賢色相。普賢色相跟佛相是一樣的，無二無別的。一切行願皆得具足，那時候你所行的，所發的願，願是導行的，你要做什麼事必須要有個願力，有個願力使你這個行不退墮。堅持你的願，因爲你已經發了願。但是在我們中國，用錯這個願了，在中國是，你如果不信我，我就哄騙你（發誓），如果還不相信！怎麼樣呢？我賭個惡咒，發個願（誓），以爲這個沒事，說了話，就沒有關係。他不曉得後果，不知哪一生可以找到他。他發願把人騙了，還順口發個誓，發願立誓就會相應的，這種情形很多。
「於一切法無不自在」，怎麼能於一切法而無不自在呢？這是屬於空。你觀一切諸法皆空，一切諸法的相障礙不了你，你能觀到空，觀牆，牆空了，觀什麼，什麼就空了，觀火災的時候，觀一切災難。所以觀世音菩薩能這麼救，觀世音菩薩把這空了，他把你帶到空中去了，那你就空了。帶到空裡頭去了，你就自在了。我們有六個字：「看破、放下、自在。」你看破了！放下了！你就自在了！你不煩惱了。黑夜裡你睡不著覺，你觀想了，唉！看破了，管他去呢！一切皆空的，現在沒空，等一百年之後都空了，一百年我早不存在了，你認爲一百年很長嗎？一百年的時間很短，看是誰來看的，那麼你就得自在。因爲你能觀它，你就自在。
這樣就做「衆生第二導師」，第一導師是釋迦牟尼佛。你能夠這樣做，你能這樣弘揚，你也就成了導師。對釋迦牟尼佛而言，你是第二導師，你就僅次於佛，就跟諸大菩薩平等了，文殊師利菩薩這樣讚嘆的，因爲你一發心，你一定能成佛。如果你依著〈淨行品〉去做，一切都清淨，你當然能得到一切的殊勝功德。
