看你往哪兒走
窮釋子，口稱貧，
實是身貧道不平。
貧則身常披縷褐，
道則心藏無價珍。
〈永嘉證道歌〉
佛教認爲，從究竟意義上說，人生的道路祇有兩條，這就是解脫之路與輪迴之路。在芸芸眾生之中，走上輪迴之路的人居多，而眞正能走上解脫之路的卻是少而又少。
然而從可能性上說，從先天條件上說，每個人原本都是可以走上解脫之路的。原因在哪裏？原因就在於每個人都有佛性，也就是都有覺悟之因、成佛之因、解脫之因。但實際上爲甚麼有許多人不能走上解脫之路卻踏上了輪迴之路呢？原因仍在「佛性」上，在於人們如何對待佛性。能洞見自己的佛性，讓這佛性引著自己去走路，就會走上解脫之路；若是污染了，或是遮覆了自己的佛性，讓「無明」、「貪愛」、「煩惱」引著自己去走路，則會踏上輪迴之路。
對這個問題，佛經上說得很明白。《大方等大集經》說：
一切眾生心本性，清淨無穢如虛空。…… 以客塵煩惱障故，是故不得於解脫 …… 心性、空性等無有二，眾生不知心性淨故，為欲煩惱之所繫縛。如來於此而起大悲，演說正法，欲令知故。
《大般涅槃經》說：
我不知我當得作佛不？然我身中實有佛性。我今身中定有佛性，成以不成，未能審之。
《華嚴經》說：
如來智慧無所不至。何以故？無有眾生，無眾生身，如來智慧不具足者。如來智慧不具足者。但眾生顛倒，不知如來智；遠離顛倒，起一切智、無師智、無礙智。
《楞伽經》說：
如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。
這些經教都明白地告訴我們：每個人一生下來，基本上都是站在同一起跑線上，每個人的先天品性與智慧，都相去不遠，人人都有成佛之因。在後來的人生歷程中，不同的人之所以走上了不同的路，得到了不同的歸宿，那主要是由於人們對這個與生俱來的智慧和佛性的態度不一樣，有的人對此善加護持，讓它一直放射光芒，從而照亮自己的人生之路，領著自己走向光明；而有的人卻讓其受到種種污染，使其不能放出光芒，他的心靈也因此變得昏暗不明，他的人生之路一片漆黑，他分不清哪條路是通向解脫之路、哪條路是通向輪迴之路，他祇能讓「無明」與「貪欲」牽著鼻子走，最後被領向輪迴之路。
對這個問題說得最清楚的還是《大乘起信論》中的「一心二門」說。該論認爲，「心」統攝一切法，其淨與不動的方面爲「心眞如門」，其染與動的方面爲「心生滅門」。就一個人而言，「心真如門」代表了心性中淨與眞的方面，「心生滅門」代表了心性中染與妄的方面。能去染歸 凈，息妄歸真，就能得到解脫；若是捨淨取染、捨眞趨妄，就祇能走向輪迴。對於這一問題，該 論有一段完整的闡述：
依一心法，有二種門。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門。是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。心真如者，即是一法界大總相法門體，所說心性不生不滅，一切諸法唯依妄念而有差別；若離妄念，則無一切境界之相。…… 復此顯示從生滅門即入真如門。所說推求五陰色之與心，六塵境界，畢竟無念，以心無形相，十方求之終不可得。如人迷故，謂東為西，方實不轉，眾生亦爾。無明迷故，謂心為念，心實不動。
若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。譬如大摩尼寶，體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念 寶性，不以方便種種磨冶，終無得淨。如是眾生真如之法，體性空淨，而有無量煩惱染垢。若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。以垢無量，遍一切法故，修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法。
那麼，這「二門」之中誰是心的主體呢？《大乘起信論》認爲是前者即「心眞如門」。它指出，心的本體是不動的、清淨的，因爲心所具有之「智性」是永恆的。其所以會由不動而動、由淨而染，完全是由於「無明」從中作怪的結果。它打比方說：
如大海水，因風波動，水相、風相不相舍（捨）離，而水非動性；若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明俱，無形相，不相舍離，而心非動性；若無明滅，相續則滅，智性不壞故。
那麼，「無明」又是甚麼呢？《起信論》說，「無明」就是「起念」，就是起妄念，而起妄念就是「心動」的表現。它還將「無念」與「起念」與「覺」、「不覺」聯繫起來，認爲「覺則不動」，「不覺故心動」。人心原本都是一樣的，但人心又可以朝著兩個方向趨進，它們分別引導人們走上兩條路：從覺到不覺，從不動心到動心，從無念無相到妄念諸相，這是通向輪迴的道路；相反，讓「心」一直保持「覺」的狀態、保持「不動」的狀態、保持「無念無相」的狀態，就是通向解脫的道路。
《起信論》中的「一心二門」說，被我國禪宗中的北宗領袖神秀大加讚賞，並被做了通俗化的發揮。神秀認爲，一切眾生均有兩種心，即「淨心」與「染心」，這兩種心會引導眾生走向兩種相反的歸宿：解脫與輪迴。他在《觀心論》中說：
一者淨心，二者染心。其淨心者，即是無漏真如之心；其染心者，即是有漏無明之心。此二種心，自然本來具有；雖假緣和合，本不相生。淨心恆樂善因，染心常思惡業。若真如自覺，不受所染，則稱之為聖，遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若隨染造惡，受其纏覆，則名之凡夫，於是沈淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心障真如故。
這裏所說「淨心」就相當於《起信論》中的「心眞如門」，「染心」則相當於「心生滅門」；「淨心」乃是心的本體，「染心」則是由「無明」、「煩惱」所造作的。神秀認爲，人生有八萬四千煩惱和恆河沙數無量無邊的情欲惡念，但其根源皆在於貪、瞋、癡「三毒」，以及眼、耳、鼻、舌、身、意「六賊」。它們猶如海上狂風，能激起千層巨浪，人生之舟會被這一層層巨浪冲向輪迴之谷；若能斷滅無明之風，就能平息煩惱之浪，而煩惱之浪一平息，則人生之舟就可在風平浪靜中駛向解脫之岸。他在《觀心論》中說：
一切眾生，由此三毒，以及六賊，惑亂身心，沈淪生死，輪迴六趣，受諸苦惱。猶如江河，因小泉源，涓流不絕，乃能彌（瀰）漫，波濤萬里。若復有人，斷其根源，則眾流皆息。求解脫者能轉三毒為三聚淨戒，能轉六賊為六波羅密（蜜），自然永離一切諸苦。
宗密曾據此將神秀禪法歸之於「禪之三宗」中的「息妄修心宗」。他認爲該宗的思想旨趣是：
息妄修心宗者，說眾生雖本有佛性，而無始無明覆之不見，故輪迴生死。諸佛已斷妄想，故見性了了，出離生死，神通自在。（見《禪源諸詮集都序》）
這些經語、師論，都說明了在佛教看來，人生有兩條道路：輪迴之路與解脫之路。這兩路平放在每個人的面前，就看你怎麼選擇、怎麼走。
人一生下來，都有一顆純眞無邪的赤子之心。但在漸漸長大的過程中，他會不斷受到各種不良習氣的薰染，他會受到家長、親友以及各種各樣他所接觸到的人的影響，這些大人們的種種不良之舉，會一點一滴地滲透到孩子心中，他那顆純眞無邪的童心會慢慢受到污染。最明顯的例子是「說謊」。小孩子一生下來並不會說謊，他第一次說謊，一定是在聽到父母或其他親近之人的謊言之後。
譬如，他的父母說：「你如果在幼稚園能得五個星，我就給你買你要的那個玩具。」孩子在幼稚園很用功，眞的得了五個星。但這時，爸爸媽媽卻變卦了，改口說：「今天沒錢了，下次再買吧！」這可能是孩子聽到的第一句謊言。以後，他還會聽到第二句、第三句。終於，他明白了一點：說謊也不要緊！於是，他學會了說謊。在以後的日子裏，他會經常說謊。
當然，這並不是說，一個人有不良的品性，其責任應由父母或其他人承擔。應該說，在不明事理的孩提時代是這樣，此時他尙無分辨能力，不知誰對誰錯，如果染上了某種不良習氣，責任的確由父母及其他相關的人承擔；但在已明事理、已具分辨能力以後的人生歷程中，他若還是改不掉這些習氣，或是又染上新的惡習，那麼，這個責任就該由他自己來承擔。而人生道路的選擇是在已明事理以後。既然已明事理，那麼，他的選擇所導致的結果，就應該由他本人來承受，苦的、樂的，好的、壞的，他都要承受。一個人，假如他在孩提時受環境的影響，沾上了某些不良習氣，本性受到了污染。
但長大以後，在明白了做人的道理後，他能反思自己的缺陷與過錯，然後加以改正，在以後的人生歷程中，他能步步循善，能將那顆純真無邪的赤子之心，體現在每一件事、每一步路中，那麼，他就能走出一條解脫之路。至於那些在孩提時代並未受到污染的人，他的人生解脫應該更有可能。相反，如果一個人在孩提時代本性受到了污染，長大後又不知自我反省、自我檢討，或是明知自己有許多不良的品性與習氣，卻不去改正，反而將其變本加厲地滲透到以後的人生活動中，那麼，他就祇能走向輪迴。
所謂的「輪迴」，並不一定是指「六道輪迴」、「生死輪迴」；在「人」這一道、在今生今世就有輪迴。一個人由這一個「貪」而引來下一個「貪」、由這一次「瞋」而引生下一次「瞋」、由這一個「癡」而導致下一個「癡」，這都是輪迴，是現世輪迴。在現實生活中，最明顯的例子是貪愛、慾望。對於一個自己喜歡的東西，人們會生起貪愛之心和佔有的慾望，愈是貪愛它就愈是想佔有它，愈是佔有不到它就愈是貪愛它，這就是輪迴。即使他眞的佔有了，他又覺得這東西並不那麼可愛；於是，他又會去貪愛別的東西，生起新的佔有慾，從而又陷入了新的輪迴之中。他一輩子都在貪愛不同的對象，都在不斷地生起佔有慾，也就一輩子都生活在輪迴之中。生活在輪迴之中是令人痛苦的，因爲這一輪迴之環中充滿了煩惱。但嚴格說來，又沒有人從未嚐過輪迴之苦。
人生而有欲，有欲就有煩惱，有煩惱就會痛苦；痛苦又孳生新的慾望，新的慾望又導致新煩惱與痛苦，如此反反覆覆，循環不已。祇是人的慾望多少不同，性質有別，因而痛苦也各不相同而已。即使是佛陀、菩薩，他們在成就佛陀、菩薩之果以前，也飽嚐過種種人生之苦，經歷過一次又一次的現世輪迴。
飽嚐過痛苦，經歷過輪迴，這並不可怕。假如能夠覺悟，願意從痛苦中走出來，決心從輪迴之環中跳出來，那終有解脫之日。世界上沒有哪一個人一生下來就走上了解脫之路，而是多少都經歷過一些曲折。這裏的關鍵是要有解脫的願望、信心和決心，願意並決心走上解脫之路。
當然，僅僅有解脫的願望、信心和決心也是不夠的，要想眞正獲得人生的解脫，還必須掌握解脫的原則與方法。也就是說，既要願解脫、想解脫，又要知道怎麼解脫。
