要知道本論的殊勝處，才會引發對本論的敬重心。《道炬論》 是尊者最圓滿的著作，具有三種圓滿：（1）所詮圓滿，指本論涵蓋所有顯密經典及咒語精華。（2）調心圓滿，指本論以調心次第爲核心，依照眾生根器分別鋪設不同修習次第，使人易於領受。（3）教授圓滿，指本論承襲龍樹、無著、金洲大師及小正理杜鵑法教，無比珍貴。以下說明殊勝的原因。
1・通達一切聖教無違的殊勝
《般若燈廣釋》說，「聖教是不顛倒、無錯謬的真實語，凡想 證得無死涅槃，所應知的苦諦、所應斷的集諦、所應證的滅諦、所應修的道諦。」說明佛陀不說無意義話，所有佛語都是聖教、都是善說。通達一切聖教無違，是指了解佛陀說的每句話都可以做爲有情成佛的圭臬，不過為了順應眾生根器有別，有時開示道的主體，有時開示道的支分，看似表面矛盾的論點，深究之後才知差在深淺階段不同。不知此間道理，既違背教，也違背理。
大乘菩薩追求的目標，就是成辦世間有意義事，爲了攝受不同 種性的眾生趨入正道，必須學習下士、中士、上士修行法要。《釋菩提心論》說，「自己獲得定解，也希望他人獲得同樣的定解，具有智慧的菩薩應該了解正確教化眾生的方便。」《釋量論》說，「了解法義，叫做『方便』，爲人開示法義，叫做『方便生』。若方便生的原因消失，則不可能向人宣說法要。」缺乏正見，怎麼可能替人開示正道。
三乘修行的扼要，就是菩薩利益眾生的所有方便法門。彌勒菩薩說，「要饒益眾生，不論是現前或究竟利益，菩薩都要具備了解聲聞、緣覺、菩薩三種道的智慧，唯有道種智才能『圓滿』成辦世間一切利益。」《般若經》也說，「菩薩在資糧位及加行位，應該發起一切道；在見道位，才能通達一切道；在修道位，才能圓滿一切教證功德；在無學道，才能成辦一切利生事業，使未調伏者得調伏、已調伏者更成熟、未解脫者得解脫、已解脫者究竟解脫。」有人說，大乘行者不應該學習小乘劣法，這種人就是不了解「一切聖教無違」的道理，才會胡言亂語。
進入大乘，有共和不共二種管道。共道指大小乘方法相同，但發心不同，小乘追求獨自證得阿羅漢寂靜果位，大乘心繫苦海眾生而捨棄狹隘發心。三藏典籍中，並沒有揀擇大小的分別，「廣攝三乘」說明小乘是大乘共道的理由。所謂具有正遍知的佛陀，並不是斷除部份過失、圓滿部份功德，就可以獲得佛陀果位；必須斷盡一切過失、圓滿一切功德才行。既然大乘行者想要達到自他圓滿，正等覺佛的果位，自然要斷盡一切過失、圓證一切功德；這個境界，必須透過修習各乘斷證功德才行。所以說「佛陀一切至言都是大乘成佛的依據」，爲了化導不同根器眾生，才有主體和支分的差別，其實每句佛語都有斷除過失、引生功德的力量，以此說明大乘行者應該修持所有教法。
有人認為修習波羅蜜多大乘，固然得學小乘；一旦進入不共的密乘，因爲顯密沒有共通處，應該不必再學顯乘。這種「道不相順」想法是錯的，要知道大乘道的體性，是以菩提心爲意樂，修六度萬行。不論何時，修密乘都要發菩提心、學菩薩行。如《密教金剛頂經》說，「即使爲了活命，也不能捨棄菩提心。」不止許多密續教典提過類似講法，連無上瑜伽的灌頂儀軌，也談到要接受共和不共二種律儀。共律儀，指菩薩受持的律儀戒、攝善法戒及饒益有情戒；先發菩提心，再依照誓願努力修習學處，除了波羅蜜多乘，哪裡還有其他戒律？《金剛空行續部（瑜伽部和無上瑜伽部）及顯乘所有戒律，才能獲得語三昧。」由此可知，如果將律儀不同的開遮處，視爲水火不容，顯然是對戒律的認知過於膚淺。佛陀所有教法，除了戒律上少數開遮不同，根本沒有一點矛盾。是通往佛道的橋樑，絕對不能捨棄。
想要學上乘道，就必須具備下乘道功德。如《般若經》說，「六度是所有過去、現在、未來佛的共通道，除此之外別無他法。」 六度不只顯經，密續也常常提到六度是共道。以顯爲基礎，再加上不共的密，如灌頂、三昧耶、 生圓次第等密法，才能迅速成就佛陀果位，捨棄共道實在是不智之舉。缺乏這種定解，只是在某法得到一點似是而非的見解，就任意毀謗其他教法；尤其是上乘行者獲得些許相似理解，就輕易毀謗下乘教法，如大乘毀謗小乘，密乘毀謗顯乘，無上瑜伽部毀謗事部、行部、瑜伽部，種種行徑都會犯下謗法重罪。懂得這層道理後，就應該好好依止善知識能力，修習一切善法、斷除一切惡法。善知識種敦巴說，「真正了」解顯密無違，互爲助的道理，能以四方道⑤總攝一切聖教，就是我的上師阿底峽尊者。」這句話意寓深遠，值得細細品味。以上說明本論統攝一切顯密精華，不管有情種性爲何，都可以把它當成解脫指南，這就是本論具足通達一切聖教無違的殊勝處。
⑤ 四方道，原指提起四方墊最穩的方法，在此喻教法完整，解釋的内容有很多，如三士道及密法、三藏及密法、三學及密法，或指經部、有部、中觀、瑜伽四部。
２．一切聖言現為教授的殊勝
凡是想要脫離苦海的眾生，不管目標是追求增上生的人天果位，或追求一切智的決定勝果位，都必須依靠佛陀教言，才能獲得暫時與究竟快樂。因爲佛陀開示的取捨要道，完全沒有一點顛倒錯誤。《寶性論》說，「這整個世間，沒有比佛陀更善巧、更博學的，唯有佛陀的遍智才能如實了知盡所有法與如所有法，具備其他眾生所不及的智慧。千萬不要以分別心隨便毀壞佛陀開示的各種了義及不了義教，破壞聖人軌則，以免犯下損害正法的重罪。」說明不管是顯經或密續，都是佛陀殊勝的教授。
既然知道經續殊勝，爲什麼還要學習道次第教授？因爲末法眾生根器不足智慧薄弱，無法單靠自己的力量，直接從經續掌握佛陀要意，必須仰賴大論師所寫下的教授，才能窺知佛法精要。面對廣大浩瀚的論典，應該如何抉擇？凡是清淨的教授，都有助於理解經論；相反的，那些似是而非的教授，不管花多少時間，絕對無法產生定解，甚至綁手綁腳前後矛盾，那就應該捨棄它們。
也許有人認爲經論只能用在爲人說法，不能用在自己實修。由此產生分別，把「講」和「修」當成不相關的二類，任意輕視離垢的清淨教法。這樣很容易造成修行障礙。要知道，凡是主張閱讀經續和論典，只是為了累積外在知識，與實修無關，這種人等於自造不敬重法及捨棄正法的罪障。要知道所有經續都能成就解脫，都出 自於佛陀真實無欺、最殊勝的教授；只不過自己的智慧低劣、心不堅固、又不知親近善知識，無法直接理解佛陀言教，必須依止善知識教授，以尋求定解。千萬不要認為經論只能累積知識、開闢外解，對實修毫無助益。要知道，能解釋佛語、彰顯佛陀密意的教授，都是珍貴的教法。
大瑜伽師菩提寶說，「想要通達佛陀教授，不能光靠手掌大小的少許經函，就可以獲得定解。」以此解釋「一切佛語都是殊勝教授」。又如尊者的弟子修寶喇嘛說，「我努力修習尊者教法，精進的程度連身語意三門都粉碎成微塵，無時無刻不融入教法，直到現在才真正體會到這句話的意義。」
種敦巴說，「如果已經學習眾多經論，到了實修的時候，還到處追求其他儀軌，等於犯了沒有把經論當成修行要道的錯誤。」說明雖然經過長時間學習各種法門，卻搞不清什麼是修行儀軌；等到要實修的時候，竟然還在問怎麼修，就是不理解一切聖言現爲教授的意義。
《俱舍論》說，「佛陀正法，以教法及證法為主體。」聖教是指教法和證法，除此之外，沒有第三法。教法指三藏十二部，思惟所要修持的義理；證法指戒定慧三學，就先前抉擇的義理如實修行。教證二法，互為因果。例如賽馬先定好路線，然後向目標前進。如果前面講一個方向，比賽再跑另一個方向，豈不可笑？同理，不管前面聽聞和思惟的內容，實修時卻跑去找不相干的東西，把聞思和修當成無關，就如《修次後篇》所說，「透過聞、思所通 達的道理，就是實際修習的內容，否則就像賽馬不按既定路線一樣可笑。」
本論總攝一切經論的精華，由親近善知識談到止觀。在每個章節，應該止住修的時候，就修止，應該思擇修的時候，就好好思惟，這種次第引導的編排方式，最能彰顯一切聖言現爲教授的道理。要知道，佛陀教典和大譯師論著深奧難測，必須透過智慧揀擇、如理取捨，才能獲得正見。如果認爲經論不是最殊勝的指導而任意捨棄，怎麼可能引生正確的定解？如果認爲這些不是最殊勝的教授，那麼誰還可以寫出比六聖二莊嚴更精闢的見解？懂得尊敬顯宗經論，當成自己的修行指導，自然毋須花費太大力氣，就能將艱深的密續典籍，轉爲自己的修行訣要；由此對「一切經論都是殊勝教授」的道理，產生正確知見，進而避免犯下背棄正法、邪執分 別、毀謗經論的惡業。
３．易於獲得佛陀密意的殊勝
即使知道「一切經論都是殊勝教授」的道理，但初發心行者還 沒經過長時間串修，不依止善知識，想單靠自己的力量研習經論，恐難通達佛陀思想，甚至得花費極大努力，才能得到一點成果。唯有依止上師，才能事半功倍。研讀本論，可以幫助我們快速掌握經論要點。
４．極大惡業自行消除的殊勝
如《妙法蓮華經》及《諦者品》說，不管是權說或實說 ⑥，都是佛陀開示的成佛方便。有些人不了解，妄說佛語中有一類可以成佛，有一類反而會障礙成佛，於是起分別心，判斷這個好、那個不好，這個合理、那個不合理，這是小乘、那是大乘，這是菩薩該學、那是菩薩不該學，貪執一法、鄙視另一法，等於犯下嚴重的謗法惡罪。
在《遍攝一切研磨經》佛陀告訴文殊菩薩，「毀謗正法的罪業極微細、難以察覺。對如來所說的聖語，執持一部份殊勝善妙，另一部份惡劣猥雜，就是違犯謗法罪。輕謗佛法，等於毀謗說法的佛陀，毀謗修法的僧伽。分別這部經如法，菩薩該學，那部經不如法，菩薩不該學，就是謗法；分別這是佛陀為菩薩所說，菩薩該學，那是佛陀爲聲聞或獨覺所說，菩薩不該學，也是謗法。」謗法罪業極大，如《三摩地王經》說，「毀謗一部經的罪，比搗毀整個南贍部洲的佛塔還嚴重，比殺掉整個恆沙數的阿羅漢還嚴重。」謗法罪有輕有重，前面舉出最嚴重的情況，必須小心謹慎。唯有懂得一切聖言現爲教授、一切聖教通達無違的道理，才能避免違犯。要想生起定解，應該多閱讀《諦者品》及《妙法蓮華經》；至於謗法的內容，可參考《遍攝一切研磨經》。
⑥權說，因應某種根器、時間、情況下的權宜說法；實說，究竟不變的真實法，超越時間 空間及對象等等。
