「天」乃是清淨的意思，是欲望已經減到了最低的程度，六念的「念天」就是這個意思。
天音樂、天傘蓋、天衣服、天種種香等等，都是指自己內心的清淨。天音樂在哪裡？野外風吹、動物鳴叫、雲彩飛揚等等交織的境界，就是一種音樂；傘蓋其實是指我們內心對於造惡犯錯有沒有防避的措施；天衣服意指清淨、淡薄、心理無染；而天種種香則指生命的芬芳和價值感 ……
華雲、鬘雲、天音樂雲 天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王，然種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水，以如是等諸供養具常為供養。
雲、香、燈我們之前大概提了一下，不論空性也好，體、相、用也好，本身都是大理論，以後點點滴滴再跟各位補充。
經文此處首先講「華雲」，「華」即是花，古文「華」通「花」；花串聯起來，叫作「花蔓」，有點像項鍊。天音樂的「天」是清淨之意，我們現在所處的地方是欲界，五趣雜居地，除了天道以外，其他四道眾生都在此交雜。眾生都有欲望，地獄、餓鬼、畜生的欲望尤重，修羅、人也都有欲望，天人的欲望便逐漸少了。例如土地公屬天神之一，他很單純，但也不是全然沒有欲望，他的欲望就在於守住他那塊土地。
我到東南亞、香港，發現廣東的朋友們都喜歡在門口貼門神像，那就是天神，不能說他站在土地上，但四天王還比他更高一點。忉利天是在須彌山山頂，過須彌山頂就是夜摩天、化樂天、他化自在天、兜率天，這上面欲望就更少了。兜率陀天很能知足，欲望極少，化樂天則是自己很高興；另外，我們通常說他化自在天住著天魔，天魔就是將快樂建築在別人身上。有很多人說天神會來找他，奉勸你最好不要迷上，因為那都是他化自在天的，那叫「役使鬼神」。他化自在天的天王喜歡作弄人，不要以為他天天來找你就值得高興，你可能會變成他的奴才。
經文講到「天」乃是清淨的意思，是欲望已經減到了最低的程度，六念的「念天」就是這個意思。天音樂、天傘蓋、天衣服、天種種香等等，都是指自己內心的清淨。有些佛像、菩薩像會刻繪出彩帶衣服，那叫「天衣」。天音樂則是我們無法想像的，現在的梵唄叫「魚山梵唄」，那就是天音樂。據說曹植是位音樂天才，具有感應天上音樂的天分。我想就算有天音樂，一般凡夫也聽不到，而曹植卻能夠相應。不過現在談的天音樂不是指這個。
天音樂在哪裡？舉例來說，到野外聽風吹、動物鳴叫、雲彩飛揚······等等所交織的境界，就是一種音樂。欣賞風聲是種音樂，你可以想像，但雲彩飛揚怎會是音樂呢？你能將它們交融在一起，自然就是天音樂了！不是某種前所未聞的美妙音樂才叫天音樂，大自然的和諧韻律都是音樂，即使四季景色的變化也是音樂。一般人 不易看到，是因為心不清淨。一般來講，音樂家、畫家、藝術家對這些變化的欣賞 力很夠，內心祥和寧靜的人也很容易感受到
生命的存在是對於宇宙大地的一種感受，而不是記憶。面對郊外上下起伏的山 丘，能不能感受那韻律好美啊！那你所看到的大地就是天音樂。不要以為一定有位 天女拿著天上樂器到處飛舞，那是漫畫，是敦煌壁畫啦！真正的天音樂在現實生活 中就可以感受到，譬如車水馬龍、多倫多交響樂，那是相當壯觀的啊！得要自己慢 慢去欣賞。
天傘蓋，古代用傘蓋來象徵皇帝或宗教教主的權威，在佛教中則指佛菩薩頂上所撐的寶蓋。古代的傘拉開來還要能垂下來才叫傘蓋，皇帝外出時撐的傘蓋具有遮陽、遮雨和遮塵的作用，因此傘蓋在這裡是指能夠防止我們造惡、犯錯的，通通可以稱之，而不是真的有一把傘，那只是透過一個相來代表，其實真正所指的是我們內心有沒有防避的措施。
譬如西方社會對男女間的交往比較開放，所以或許有人會想：「不要緊啦，社會這麼開放！」這話容易使人落入陷阱。雖然你沒有逾矩，但已經撤除了心理的那道防線，也就是沒有傘蓋，年輕人因此失去了自制力。並不是要你一板一眼僵化的過日子，我們所指的是那種使我們處於容易犯過而不自知的情況。
再看另一種情況，東方人喜歡殺價，聽說西方人也開始學會這套。殺價好像很好玩，因為有滿足感和成就感。但是台灣開發票要加五％稅率（聽說加拿大是十五%），如果殺價就付現金而不開發票。這都是不良的教育，西方社會原有良好的制度，我們應該要學習才對，如今反倒汙染人家，破壞別人原有的良善制度。佛法講「四正勤」（已生惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長），好的善事要做，已經做了的則要增長，還沒做的要趕快做。開發票是件善事，還沒做要趕快做。對已犯的過錯要趕快改，還沒犯的不要犯。那種叫人家不開發票的習慣要改，如果還是告訴人家可以省十五％，那就是沒有傘蓋了。
基本教義我們知道、理論也知道、教材也知道，可是當現實境界一來，哎呀十五％ 還是省下來吧！這是不對的，我們寧可減少花費，也不該將這十五％給省掉。繳稅是對社會的貢獻之一，我們對社會貢獻了多少？如果還把稅給省掉，豈不是白吃白喝？道路要建設，冬天下雪要灑鹽巴！不能只為了求一己之便而破壞社會的良好制度，這就是傘蓋啊！
我們常常在不知不覺中就墮落了，所以傘蓋對整個社會是非常重要的，不是媽祖出巡時旁邊撐的那把傘，那沒有意義。重要的是，能防塵、防弊、防過的保護傘蓋。我們的社會要是缺乏這層保護措施，那將很容易崩潰。
當不正確的知見產生時，身為一個佛教徒、佛弟子要有這種精神，告訴他：「要開發票！」這時候你就是做天傘蓋供養。傘蓋對整個社會和自己都非常重要，人家為什麼瞧不起我們，因為我們沒有傘蓋，老是叫人家把傘蓋收起來，心想：「沒人看到不要緊。」那就容易犯過了。
想要擁有健全的心理，除了傘蓋之外，還要有 “七重樓閣”。七就是七菩提分，欄楯和樓閣就是積極的建設，也就是用七菩提分來建設我們的心性，用傘蓋來防弊。社會上已建立或尚未建立的良好制度，要努力建立起來；消極方面讓我們免於墮落，積極方面則使我們向上超越。所以佛法中那種生命的積極性、建設性一定要學，它不是大家窩在一起消極地混過去就好了，沒有那種糊塗佛啊！有俏皮佛、活潑佛，但沒有糊塗佛、糊塗菩薩的。我們要學做人天師，那在社會上就要為人天表率，這才足以讓眾生依靠。
天衣服的意思就是指「淡泊」。依現代的觀點，「淡泊」即是清潔、整齊；我們不一定要弄得花俏、華麗，視場合需要而定。像在巴洛克時代的電影裡，人物的服裝華麗，如果現在穿那種大蓬裙出去，人家會以為你是演戲的，所以清潔整齊就好。天衣服指的就是清淨、心理無染。
在古印度，穿衣服是為了遮醜、遮羞。由於印度的天氣很熱，印度人是穿裙子，男女都一樣。尤其印度有天衣派，男性修行人不穿衣服，女性才穿，這是很奇怪的宗派，到現在還有。佛陀當時看到這種情況，特別規定三衣一缽，一定要有衣服，吃飯要持缽。
印度人吃飯是用手抓的，到現在都還有。用手抓是為了看清楚裡面有沒有蟲，沒有動物才能吃。另外，由於用手吃，好像是左手擦屁股，右手抓飯吃。佛陀認為這些都不宜，因此才規定用缽吃飯。現在也不再用缽了，已經有碗筷了嘛，何必還弄個缽。
佛教在當時是個革命性的宗教，人家不穿衣服，佛覺得不宜，所以規定一定要穿，才會有三衣一缽。為什麼要一缽，一個人吃弄那麼多碗幹什麼，所以一缽三衣，這樣的規定在當時是一種改革啊！但如果現在還特別帶三衣，那就很奇怪了，當時不穿衣，而現在你已經穿了四、五衣了。
所以三衣一缽已經演變成宗教的「聖物」，成為宗教特別的服裝，一種殊勝的東西。其實只是吃飯的碗而已，但隨著歷史演變，普通吃飯的碗都成了神聖的事物，這也是人類很奇怪的一種現象。所以衣服有遮醜的作用，就是告訴我們要有慚愧心。慚愧心跟罪惡感不一樣，衣服提醒我們要慚愧，懂得反省檢討，然後積極前進，不能因為犯過錯，就裹足不前。人非聖賢誰能無過，只要能改，不二過就好了。所以衣服給我們的啟示很大，不是相上怎麼穿，而是心理上基本要懂得慚愧、懺悔、反省、檢討。
佛教不主張罪惡感，雖然說要慚愧，要懺悔，但是不能有罪惡感的存在，罪惡感是一種心理的病態。佛教看世間一切萬法皆平等，人之所以會做錯，可能是在某個因緣下障礙到別人，使別人受傷，那只是因緣的組合而已，所以就反省檢討了。或許你在這個時機不宜這麼說這麼做，可是在其他時機卻可能是正確的、很好的，這是一種因緣法。所以檢討以後，注意將來逢此因緣，不再犯同樣的錯誤就好，不要因此產生罪惡感。
法不平等才有罪惡感，我們不主張這種罪惡感，在反省檢討時，如果發現傷害到眾生或傷害到自己，那就要檢討改進。如何使我們的身、口、意不再傷害眾生、傷害自己，這才是最重要的，這是衣服所示現的意思。
接下來要談「天種種香」，香有芬芳的作用，能讓人生產生價值感，這種價值感來自生命感。一個人活在世上如果每天拖過來拖過去，那就沒有生命感；要發揮生命感，必須啟發內在的生命動力，這才是香的意義。假如不能感受到生命感，而誤以為平常塗的香水、點的香、抹的香粉就是塗香、燒香、抹香，那是沒意義的。
種種香指的是生命的種種芬芳，生活中有順境、逆境、還有無知境，通常稱為善業、惡業、不動業，所謂的無知境就是沒感覺。種種香就是指在這三種狀況下，都要能感受生命的存在。俗話說要平淡過日子，但如果是麻木過一生那就很麻煩了；如果平淡過一生而能清清楚楚，就是沒什麼風浪地度過，那種人生是最幸福的。
有些修行人，表面上是豐功偉業，但豐功偉業就有大起大落，有種種境界。許多修行人則是平淡地度過一生，看不出他的事蹟，但他卻真的很有成就。老虎到家裡來，他照樣睡得很好，就這麼不巧，剛好信徒來找他，結果老虎跑出來了。「啊！師父怎麼在裡面！」這種公案就多了，這是伏虎羅漢。
另外，悟禪師（天王悟）在還沒開悟前，講經講得相當好，巡撫認為他聚眾造反，將他綁起來丟入長江，結果他卻從江裡坐著一朵大蓮花浮上來。哇！嚇死人了！結果他開悟以後，有一天病得哀哀叫，弟子說：「師父不要叫了啦！以前你還沒開悟講經講得那麼好，現在開悟了，病起來卻一直哀哀叫。」他把弟子們叫來，問說：「病痛當中有一個不痛，是什麼？誰能講一下？」弟子們默然。「講不出來？那我走了！」他兩腿一盤，往生極樂去了。
這類公案一再告訴我們，人生旅程的順境、逆境必須了了分明。你一看：「很了不起，天王悟我認得！」但有很多成就者你不認得，因為他很平淡。平淡並不代表沒成就，真正平淡是有大福報的，因為沒有境界來考驗；即使有境界也看不到，因為他自己會消解掉。
佛教歷史如此悠久，卻只看到一、二千個公案而已！真的只有這一、兩千個嗎？現在全國各地有多少法師在行菩薩道，那幾千年下來不知有幾十萬個了，為什麼都不載諸史冊？因為都很平淡無奇，而平淡就沒有成就嗎？關鍵在於認知！那是對生命感的一種體驗。像兩位湛山精舍長老在這裡很平淡，卻將菩薩事業做得這麼大，大家要能夠體會到其真正的偉大。
我們性空老法師、誠祥老法師，在這地方三十幾年一路走來，那生命的韌性不一樣啊！那是真正的菩薩行。如果你問：「師父啊！有什麼特別值得好說的嗎？」老人家會告訴你：「沒有啊！每天吃飯、睡覺、吃飯、睡覺。」你說：「怎麼跟我們凡夫一樣嘛！」你凡夫，誰跟你一樣凡夫？在這條路上他清清楚楚，充分感受那生命感。三十幾年在這塊土地上，那種生命的光與熱，我們要能夠體會啊！
在北美這樣的世界裡，能有這樣的菩薩事業，真是不簡單！我去芝加哥時，芝加哥那麼大的城市，從那個明里亞波里到麥迪遜，再到香檳、可倫巴士、匹茲堡，都找不到像樣的道場，這是很不簡單的。這樣的生命芬芳，它散發出來，我們感受到了。所以香的意思不是指點香、燃香，或者燒木柴、點蠟燭以後所散發的味道，那都是塵境的香味。我們說的香是一份生命感，是生命的芬芳。各位要認真感受， 不要只是光聽，實踐出來才是自己的。
「如是等雲，一一量如須彌山王」，這樣的供養、這個空性的展開，每個都像須彌山王一樣高大，不是只做一點點就好了，高大的意思是指傾其生命所能來做。在這裡跟各位補充「隨緣隨分隨力」。你說：「師父既然講隨緣、隨分、隨力，那我就只拿出一點。」這哪算是隨力？
隨分隨力有兩層意思，第一是指不要負債，去銀行貸款或標會。台灣人喜歡標會，不曉得廣東人有沒有標會，如果標會來布施供養，這是不行的，這叫借貸。用簽帳卡可不可以？通通不行！
借貸來做功德是沒用的，供養也沒有福報。佛菩薩不會將他的榮耀，建築在我們的負債上面，所以我們不主張這種狀況，要記住這一點。但也不要因為師父這麼說，所以原本能夠捐一百，那就改捐一塊錢，反正隨分隨力嘛！這你又弄錯了。要盡其所能、盡最大的極限捐出來，這有如如須彌山王，是無法欺騙的，是因果律上的問題。
舉個日月燈王佛的例子。佛陀時代物質很匱乏，許多人全家真的只有一條裙子。有位老太太在竹林精舍聽佛陀講經，她很高興，發現這輩子這麼窮，就是因為前輩子沒有布施，那現在要怎麼布施呢？她將頭髮剪下來賣了一點點錢，去換了一點點油，又將縫裙子的線拆下來捻成燈芯，點上去供佛。那天晚上世尊講完經，阿難要將燈給熄掉卻一直吹不熄。世尊告訴阿難，那盞燈是吹不熄的。
怎麼會這樣呢？釋迦牟尼佛傳有記載，那個波旬起大風要將燈通通吹滅，卻有兩盞燈吹不熄，一盞燈是佛燈，另一盞就是老太太供養的這盞燈。阿難奇道：「已經用盡所有氣力，怎麼還吹不滅呢？我去請目犍連大師兄用神通將它吹熄。」佛陀說道：「不用了！即使劫風也都吹不熄。」劫風就是三千大千世界即將要毀滅時產生的火、風、水，那個風比現在的龍捲風、颶風、颱風都還要大。阿難很驚異，佛陀告訴他：「這就是那個老太太供養的。她以至誠的心剪掉頭髮，將裙子唯一的一條線拆下來供佛，這種意志力堅強無與倫比，三十劫後她將在東方成佛，佛號日月燈光如來。」三十劫很快啊，而我們三大阿僧祇劫，還在流浪生死。
傾其所能並不是將房子賣掉、傾家蕩產。做得到的就盡力，就是這個條件而已。當然也不是把所有儲蓄通通挖出來，而是將生活收入分配後多餘的，或買菜剩下的存起來，有機會供養時就全部拿出來。但不要想說分成三分之一，一份給佛光山、一份給慈濟、一份給湛山，這樣不叫傾其所能，因為總還保留了三分之二；當然也不是叫你通通拿給佛光山或湛山。不是那個意思，而是要有那個因緣，才送出去。當你全部送出去時，心裡要很清淨、很清楚，所以稱作天供養，稱作雲。我們很難去留意到這一點，那是智慧不夠，所以如須彌山王給我們很大的啟示。
第三個「然種種燈」，這個然跟火字旁的燃一樣，古字沒有火字旁。點種種燈，哪些燈呢？「酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷如須彌山」。燈有很多種，酥就是酥油。現在可以用的燈太多了，家裡隨便都有香燈。燈是指光明的作用、智慧的作用，這種種燈大約分為三種，其實就是告訴我們，智慧分為三種，一種是「世間法」，一種是「出世間法」，一種是「世出世間法」。
世間法跟各位談過，就是世間所有的營生事業，通通稱作世間法。出世間法是指生命品質提升的部分，在菩提道上提升生命品質的工作，就稱作出世間法；並不是離開這世間到另一個世間叫出世間法。我們在菩提道上前進就是出世間法。那世出世間法呢？是指直接就世間營生的事情，也就是從所謂的職場或職業，從上班做生意的地方來導引，直接就從那裡提升生命品質。
我們現在常常可以看到，人們將世間法和出世間法分開後往往發生一種狀況，那就是把賺錢、煮飯、洗衣服、整理庭院稱作世間法，然後佛堂一坐開始誦經，稱作出世間法。其實這兩者一樣都是世間法，因為若沒有導引到生命品質的提升，則通通是世間法。
如何提升生命品質？誦經、拜懺！可是大部分的人誦歸誦，拜歸拜，不但不提升，反而墮落了。「你這樣拜不對，這樣誦不對。」這個不對，那個不對，別人還沒墮落，你自己卻先墮落了。如果我們懂得從世間事（包括掃落葉、整理庭院……）中提升生命品質，那便可謂「世出世間法」了。
這三個燈是指智慧的作用，看它如何起作用，會起作用的就是出世間法，不會起作用的就通通淪為世間法。所以藉著世間的狀況與因緣來提升生命品質的，皆稱為「世出世間法」，在大乘佛教裡，世出世間法是主要的修法。
從相上的指導來看，我們所提倡的雖然比較不執著於佛教的名相，可是佛教名相上的東西還是不能免。宗教自古以來就必須保持一點宗教的原味，所以這些仍舊是不能免的。有位同修曾問我：「師父你不是很開明嗎？為什麼還要這麼拜佛？」哎喲！師父開明就不用拜佛了，怎麼有這種道理呢？開明歸開明，拜佛歸拜佛，開明的人也要拜佛，不開明的人就不要拜佛，那開明的人乾脆把佛像拿掉不用信佛好了？不是這樣的。我們現了這種出家的身相，儀軌還是要有，儘管隨著時代改變，但是宗教的基本精神、基本儀軌還是要有。
日本佛教改到連出家人都穿西裝、穿皮鞋，然後帶一條繩子。其實那不是繩子，那是半袈裟，也就是把袈裟改了；西藏人稱之為「哈達」，像圍巾又不像圍巾。古早以前中國就有了，只是加以改良而已，因為中國人太文明了，唐朝時就將它折得漂漂亮亮的，折到那個地方打個結，原本是方便在家人戴的，現在日本反而變成出家人都戴那東西。我們說的袈裟、祖衣跟海青，那是辦法會時才穿的，這些衣制，如果平常出家人、在家人都不分的話，整個佛教就垮了！所以基本儀軌還是要守。
佛陀為什麼一定要出家人剃頭？為什麽要穿這種服裝？就是要跟凡人不一樣。既然已經發願出家，就要有出家人的本色和氣質。北傳佛教有一種特色，雖然不太好，不過也不壞——吃素！不論如何，要出家就得吃素；要信佛，吃素！這是北傳佛教的特色，對不對是另一回事。你說：「不行啦！吃素會偏食營養不良啦！」那北傳佛教的特色就不見了。宗教便是如此，就這麼一個規則。
宋朝時北方有兩個國家，一是遼國，一是西夏。西夏是党項族，是個既奇怪又強悍的民族。他們的首領將族人集合起來，規定將頭髮剃光，然後打一條辮子。為什麼？因為對他們來講有一種特殊的象徵，可以讓信心很堅強。
一個出家人如果對自己沒信心，常常在出家在家之間猶豫，那就什麼都不是。明確給自己一個定義：「我是佛教徒！」那就來接受三皈依。「哎呀！真修行何必一定要皈依？」弄到最後，到底是不是佛教徒，都只是自己說說而已。同樣地，出家人也一樣，既然出家，對自己要有所肯定。我跟北傳出家，就穿北傳的服裝，過北傳的文化生活；跟藏傳出家，就穿藏傳服飾，過藏傳文化的生活；這樣的信念一 定要肯定下來。所以談到智慧光明的作用時，相上還是要有，不能不當一回事。
在高雄發生一件糗事。有位同修到市場買牛肉，碰巧被一位同修看到：「你不是學佛嗎？為什麼買牛肉啊？給狗吃還是人吃啊？」「我們海雲師父說不要緊嘛！」怎麼連師父一起拖下水了！我什麼時候說過吃牛肉不要緊？相上還是要緊的，雖然說在家人比較無所謂，別人都在吃，為什麼獨獨你不能吃？可是既然學佛了，那就收歛一點嘛！不要吃得那麼瀟灑。尤其人家說你已經在學佛了，就表示你在精進啊！只是我們還有許多世俗的習慣，所以你應該說：「啊！對不起，一下子還改不了喔！」這樣人家就沒話說了嘛。居然拿師父當擋箭牌，師父又不是銅牆鐵壁！這個自己要留意。體、相、用，在相上，我們還是要有所約束。
以下是結論。「一一燈炷如須彌山」。剛才講點燈時，仍須盡力而為，方能如須彌山。「一一燈油如大海水」，燈油指「量」，要經常做才能像大海一樣。接下來，「以如是等諸供養具常為供養」，意思是說，不是單一的量經常地做，而是從各個層面經常地去做。經文語言背後的境界實在相當廣泛，這裡有個「廣修供養」的修法，下一回再作說明。
