（一）「覺」之内涵
我們先講什麼是「覺」？咱們中國字是很有智慧、很有道理的。這個覺悟的「覺」字，下面是一個「見」字，這不是普通的「見」喔！不是我們看東看西的見，這是「看見真相」的見，甚至是「明心見性」的見。因為我們都還沒有到明心見性的程度，所以很難說出那種覺醒的見。只能以我們經驗過的事來做比喻，以便揣摩我們還沒有經驗的見，試著體會「明心見性」的「見」。
同樣說是「見」，是有不同内容的。比如當我們作夢時，閉著眼睛，是不是夢中也有所「見」啦？好像在看電影般。但是一醒過來就知道那是夢，夢中所見的世界其實是假的影像。夢醒了，睜開眼睛，所見的又是另外一個世界，我們一般都以為這就是真實的世界。
現在試問：「同一個人，在同一個地點，作夢時和清醒時所見的世界是不是一樣呢？」經驗告訴我們是不一樣的。由這裡也可以體會，明心見性的「見」，和我們一般所見的見，是不一樣的。平常我們所見的真實世界，若是對比我們更覺醒的聖人來說，也像夢境一樣，並不真實，猶如做著另外一場白日夢。所以我們還可以 —— 再進一步覺醒，進一步睜開另外一隻智慧的眼睛，來看更覺醒的世界。若是真正大覺醒，還會有更進一步的「見」，雖然，人是活在同一個地點，但所見的世界是完全不同的。
我們要講「覺」之前，先再談一談「夢」，藉由夢仔細來體會我們的人生和世界。我們作夢時，夢中會看到人，其中有我、也有別人，夢中也有各種東西和事情發生。可以說：明明是有一個世界，當時我們也看得很真，不知道所見的這一切，根本是夢影、是假相。我們還以為 —— 夢中的我就是我，夢中的別人就是別人，夢中的東西就是東西。
我們會把他們當作是我以外的存在，以為那是屬於「外面」的境界。在夢時根本就不知道那個別人啦、東西啦，所有的影像是從哪裡來的；也不知道那些人事物的影像，實質到底是什麼？
在夢中會把一切假相都當作是真的，這就叫做迷迷糊糊、不知又不覺。在不知不覺當中，誤把夢境當真了！把假相當真，這就不是菩提。因為「菩提」是「覺」呀！不知不覺就不是菩提。一般人要醒過來，才知道，原來還有一種清醒的「見」，才會承認在夢中的見是虛不實在的。能發現剛才作夢就是有點醒了。能承認自己所見的是虛妄不實在的夢境，才有初步的覺醒。
佛是由睡夢中清醒過來，更由白日夢又進一步覺醒的人，佛大覺醒所見的才是正知正見。我們不要以為自己白天醒著就是覺，其實以佛的大覺悟來看，我們還像作夢般做白日夢，還在輪迴的大夢境當中。
這樣講，有人可能聽了很不服氣，會說：「我明明這麼清醒，又沒有打瞌睡，你為什麼說我在作夢呢？我明明眼睛看得見，耳朵聽得見，都有感覺，你為什麼說我不覺呢？」要是說「不覺」，嫌太難聽，就改說「錯」覺吧！
現在的科學已經證明，看得到、摸得著的物質，其實都是由一些基本的原子組合起來的。若再分析下去，原子又由更小的原子核、電子、中子組成。科學家把物質一步一步地研究下去，研究到最後，竟然發現那些電子、中子裡面，根本就沒有實質，可以說都沒有東西存在啊！裡面根本是空空的，只有能量，就好像只有電，那樣的電場而已。科學研究的結論，可以說所有的物質，其實都是好像電影的影像，只是有電又有個影子而已。而我們卻都將他們當作是真實的存在，不了解他們的實質是空的。
閩南語在形容某一件事是事實，就說那是「唔樣耶」（台語），也就是「有影的」。這句「有影」說得很對。確實，一切的事情、一切的物質，都是只有個影像而已，根本沒有實質。
覺悟的「覺」，就是不把夢幻泡影當真。知道我們一向所以為真實的世界，以為真實的世界，也都好像夢一樣；它的真相就是空無一物，只有影像而已。現代先進的科學已經證實真相就是沒有東西，空空如也。這正是佛所說的「萬法皆空」。我們要了解佛經所說的「萬法皆空」這個「法」字，是包括所有的物質、所有的事情和心理等等。一切的事物、心理現象都叫做「法」。現代科學已證明佛所說的「萬法皆空」了。
不過我們也仍然感覺萬法都很真實，因為所有的東西拿起來有重量，摸起來又紮實。這樣說來，豈不是全世界的人都有錯覺嗎？可以說都對真相不覺，而這一點很少人願意承認。
愛因斯坦是現代先進的科學家，他說了一句老實話，他說：「物質來自人類的錯覺。」他研究到最後，終於承認實在沒有東西 ——「本來無一物」，只是人類自己的錯覺，才看成有一堆物質而已。他能承認是錯覺，就叫做開始有「覺」了。因為一般人正在作夢，都不承認自己是在作夢。喝醉酒的人也都說：「我沒有醉。」一個人若肯承認自己剛才喝醉酒，那就是酒後清醒了。會承認作夢，就是夢醒了。
現代科學研究的結果，真相是這樣，和佛所說的一樣；所以外國一些先進的科學家，都對我們釋迦牟尼佛心服口服。因為他們用一大堆機器、人力才研究出來的結果，竟然佛早在三千年前，自己一個人盤腿坐在菩提樹下就都知道了，而且也在佛經中，講得很清楚明白了。
佛在《心經》中早就講到「色即是空」了。這裡要說明佛經所講的「色」，就是指「物質」，並不是世俗所說的美色。佛經的「色」是指一般用肉眼看得到有形有色的物質。原來有形有色的物質，本體是「空」的，而且又不是死死板板的空，在「空」當中，同時又現出物質的影像和用途，所以又說「空即是色」。
《金剛經》也告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛用這些來比喻、形容，是教我們要好好覺悟、體會。我們以為是真實的世界，其實就彷彿夢境，幻相，又如水泡或電影的影像，也像露水、像電。我們的人生境界，就好像夢或是立體電影的影像，雖然看起來是有，也像真的，卻剎那剎那變化，虛妄不實，就如同「電」一樣，有作用但是沒有實體。
佛教我們要覺醒，不要認假做真，整天被假相迷惑、團團轉。夢中的境界整個都是假的，所以夢中人哪有真實的出生和真實的老、病、死呢？只是種種的影像看起來好像有生滅的劇情，其實本體上是「空」的。若能由境界中一念醒來，知道夢境根本是假的，這就是「覺」。道理是這樣，大家都能聽懂，但是當我們面對境界，卻又會被錯覺迷惑，不能當下知道那只是影像，又認假為真。
台灣人表示「不知道」是說「姆仔樣」（台語）這句「不知影」，是很有道理、很有學問的。「不知影」就是不知道境界都只是影像而已。因為不知道世上一切只是影像，當然就不知覺悟之道，所以叫做「不知道」—— 不知覺悟之道。
不知境界是影像，就是「不覺」；知道只是影像，就是「覺」。因為我們「不知影」，就處處很認真，但是所認的「真」卻全是假相。若是當下能「知影」，知道眼前都是影像而已，不被迷惑就是知「道」—— 知曉覺悟之道。「知道」就是「菩提」，「菩提」就是要有「知影」（台語）的智慧。
我們活在這個世間，整天都忙著處理很多人事，如果完全不覺知那些都是影像，只在不知不覺中跟著團團轉，這就不是「菩提」。
假如能由「不覺」和「錯覺」當中 —— 發起一念心，要覺醒，要了解真相，不要被假相迷惑，這就是一念發菩提心。發心要和佛一樣，有覺醒的正知正見，發心要睜開另一隻覺醒的眼睛，恢復本來的覺性，這就是發菩提心，要覺醒了。「菩提」是「覺悟」。以上我們是講「覺」，下面講「悟」。
（二）「悟」之内涵
覺悟這個「悟」字，左邊是「心」字旁，右邊是個「吾」字。「悟」的意思就是「我的心」，「悟」就表示真正承認、了解一切原來都是我的心。有一部經叫做《大日經》，《大日經》用一句話解釋菩提，叫做「如實知自心」。
「如實知自心」就是 —— 實實在在、完全明白自己「心」的真相；也知道世間一切的境界，就是我自己的心。世間的一切人啦、車子啦、土地啦、天空、星球、太陽，都是我的心所變現的。喔！這一件事情實在是很難被相信、承認的。
我們再用夢做比喻來說明：夢中有山有水，有人有鬼，有生又有死。當在作夢時，都捲入夢境而迷惑不知，哪裡會承認夢中那個鬼就是我的心變的呢？哪裡會了解夢中那顆石頭就是我的心變的呢？必須要覺醒之後好好體會才能承認 —— 所有的夢境都是我自己的心所變的，所有夢中的角色、佈景和劇情，都是我的心自導自演，彷彿自己拍片又自己觀賞受用。
覺醒時，能承認夢是我的心變出來的假相。但是下次作夢又會迷惑，仍然不知道 —— 夢中的世界都是我的心投射出來的幻影。不但沒發覺那些都是假的影像，也不知道影像的本體就是我的心，這樣就是不覺又不悟。有覺悟就會當下覺知那是影像，也承認那是我的心所變的。而我們凡夫沒有覺悟，都錯覺把影像當真，也錯覺境界都是我以外的存在；所以就不能運用心來轉變境界。
比如現在有個人來罵我們，罵了老半天，我們會不會想到：「他是我的心所變現的影子，來引導我覺悟呢？」我們可能都會想：「那個人既無理又無聊」，所以就和他吵起來，或者是不想理他。這就是把他當作是外面的境界，也就是不承認，也不覺悟，他就是自己的心影，所以才會和自己的心影鬥爭。
以前，有人看電視，看到扮演奸臣的人很可惡，越看越生氣，拿起枴杖就朝他打下去，結果是打壞了自己的電視機。同樣的情形，我們和眾生鬥爭，也等於傷害自己的心影，結果是打壞自己的心影機，障礙自己的佛性。不但使自己不快樂，也不能成佛。反過來說，我們對眾生慈悲，就是對自己的心影慈悲，結果當然是自己得利益呀！所以說，菩提是覺悟到 —— 「原來一切都是我的心啊！」
由這覺悟的智慧，自然就會行出慈悲，自然而然就愛護眾生，不會去傷害自己的心影，不會自找麻煩。所以菩提就是「有智慧的慈悲」，不是世俗感情用事的慈悲。
