今天，我應住持和尚之邀，
來給各位作個指導（註），希望你們都安靜地坐好並且定下心來。由於語言的障礙，我們必須用到翻譯，因此若不相當用心的話，你們可能會不明白。
自從住在這裏以來，我感到很愉快。住持和尚和你們一直都非常親切友善而且面現笑容，就如同那些正在修習正法的人一樣。你們的地方也很令人振奮，但可眞大啊！我對於你們爲了重整、爲了建立一個可供修習佛法之道場所作的奉獻，感到十分讚嘆。
註・這是一九七七年,在英國 Cumbria，文殊師利研究(Manjushri Institute)所做的開示。
現今，我當老師已有好幾年了，也經歷了很多的困難。目前我的寺院，一共大約有四十個分院（註），但是，到了今天，巴蓬寺，我仍然有難以教導的信眾。有些人瞭解，卻不努力修行；有些人不瞭解，也不試著去尋出究竟。對他們，我眞拿他們沒辦法。人類爲什麼會有這樣的心呢？無知並不很好，但，甚至在我告訴他們之時，他們還是不聽；我不知道我還能做些什麼。人們對他們的修行充滿了疑惑，他們總是懷疑。他們都想到達涅槃，但卻不願行走這條路途，眞是難以理解。當我告訴他們去禪坐時，他們害怕；或者如果不怕，那就是想睡覺；他們大多喜歡做我不教的事。當我見到這裡的住持法師時，我問他，他的信眾也會這樣嗎？他說他們都一樣。這就是身爲人師的痛苦。
註・在出版這本書之時(英文版)巴蓬寺大大小小的分院已大約有一百個了。
今天，我要送給你們的教導，是在此生、在當下去解決問題的一個方法。有些人說他們有太多的工作要做，沒有時間修習佛法，他們問：「我們該怎麼辦？」我問他們：「當你在工作時你呼不呼吸？」「當然囉！我們要呼吸。」「好啦，當你非常忙時，你爲什麼有時間呼吸？」他們不知道該怎麼回答。「只要你在工作時擁有正念，你將會有充份的時間去修行！」
修習禪坐就像呼吸一樣，工作時我們呼吸，睡覺時我們呼吸，坐著時我們呼吸 ……，我們爲什麼有時間呼吸呢？因爲我們知道呼吸對我們的重要性，我們總會找出時間來呼吸。同樣的道理，如果我們知道修習禪坐的重要性，我們就會找出時間來修行了。
你們每一個人都曾受苦過嗎？……你們有過快樂嗎？…… 這就是眞理所在，這就是你必須修習佛法的地方。快樂的是誰？是心在快樂；受苦的是誰？是心在受苦。不管這些事情從哪裡生起，那兒就是它們息滅的地方。你曾經驗過快樂嗎？你曾經驗過痛苦嗎？爲什麼會這樣呢？這就是我們的問題。如果我們知道苦（註）、苦的原因、苦的止息，以及導向息苦的方法，我們便能解決問題了。
註・苦：巴利文 dukkha 「苦」是一個不太適當的翻譯，但卻是最 通用的。dukkha 的字義是「無法忍受的」、「無法承受的」、「難以忍耐」，也可意爲「不完全的」 「無法滿足」或「不可能供給完全的快樂」。
苦有兩種：一般的苦和特別的苦。一般的苦，是天生自然的因緣和合的苦：站是苦，坐是苦，臥也是苦。這是存在於一切因緣和合現象裡的天生的苦。即使是佛陀也曾經歷過這些事情，他經歷過舒適和痛苦，但是他將它們理解爲自然的因緣條件。透過對它們眞實本性的瞭解，他知道如何去克服這些一般的、舒適的和痛苦的自然感受；因爲他瞭解這種「自然的苦」，所以那些感受並沒有煩擾到他。
重要的苦是第二種 —— 從外面蔓延進來的苦，也就是「特別的苦」。如果我們生病，我們可能會請醫生打針；當針刺入皮膚時，會有某種只是屬於自然的痛楚出現，但當針一拔出時，痛便消失了。這就像是一般的痛苦，沒什麼問題，每個人都能經驗到。而特別的苦，是從我們所謂的 upadana 執著到事物上面所生起來的苦。這種苦就好像打了注滿毒藥的一針，這就不再是一般的一種苦了，而是一種到死才會結束的苦。這跟因執著而生起的苦很類似。
不正見 —— 不瞭解一切因緣和合事物的無常性，是另一種問題。因緣和合的事物是在 samsara（無明世間）的領域。不希望事物變遷 —— 如果我們這樣子想的話，我們必定受苦。如果我們認爲這身體是我們自己的或屬於我們的話，當我們看到它變化時，我們會非常恐懼。想想這呼吸：一旦它吸就必須呼出；呼出後，就必須再吸入。這是它的天性，我們就是這樣營生的。如果我們只是呼出或只是吸進，我們便無法生存下去。事情不能以那種方式運作的。因緣和合就是如此，我們卻不能明瞭。
假設我們掉了東西，如果我們認爲那件東西真的是我們的話，我們會懊惱不已；如果我們不能當它是一件因緣和合的事物，會隨著自然法則發生的話，我們就會經驗到苦。可是，如果你只呼出而不吸進，或者只吸進而不呼出，你還能活嗎？因緣和合的事物，必須如此地自然改變。看到這點，就是見法、見無常和變遷。我們依靠這個變遷而生存。當我們知道事物的本來面目時，我們便能夠將它們放下了。
法的修行是去開展對事物本然的瞭解，使苦不再生起。如果我們思想錯誤，就會與這世界起衝突，與佛法、與眞理起衝突。假設你生病而必須住院，絕大部份的人都會想：「請不要讓我死，我希望能好起來。」這是錯誤的想法，它將導致痛苦。你必須自己這麼想：「如果我會好我就會好起來，如果我會死我就會死。」這才是正確的想法，因爲，畢竟你不能控制整個因緣條件。如果你這樣想，不管你死或痊癒，都不會走錯；你無須擔憂。不計代價的想要復元以及害怕將要死的想法，這就是一顆不瞭解因緣條件的心。你應該想：「如果我會好起來，那很好；如果我不能好起來，那也無妨。」這樣，我們就不會走錯路；我們無須害怕或哭泣，因爲我們已經自我瞭解事物本來的樣子了。
佛陀看得很清楚。他的教導永遠是適切的不曾落伍的，也不曾改變；現今的日子裡，它依然眞實如前，沒有被歲月淘汰。事物仍然是它們原來的樣子，沒有改變過。藉著認眞看待這個教導，我們可以得到和平與幸福的酬報。
在這教導中有對「無我」的省思：「這不是我自己，這不屬於我。」但是，人們並不喜歡聽這一類的教導，因爲他們都執著於自我的觀念。這就是造成苦的原因，你們應該注意這一點。
今天，一個婦人問到如何去對治瞋怒。我告訴她下次生氣時，把鬧鐘轉上發條，放在面前，而後給自己兩個鐘頭，讓怒氣離開。如果它眞屬於她的怒氣的話，她應該可以這樣子叫它走開：「兩個鐘頭之內給我滾蛋！」但它並不真的聽令於我們。有時候，兩個鐘頭它仍然沒有走；又有時，一個鐘頭，它就不見了。如同個人的財產般地握持住怒氣，將會導致痛苦。如果它眞的屬於我們，它應該會服從我們才對；如果它不服從我們，那就表示它只不過是個虛幻騙人的景象而已，可別受騙了。不管心是喜或悲，別受騙了；不管心是愛或恨，別受騙了；那只不過是一個幻象而已啊！
你們每一個人都曾生過氣吧？當你們生氣的時候，感覺好或不好呢？如果感覺不好，爲何不把那感覺丟掉呢？爲何還煩勞地留著它呢？當你緊握著這些不放時，你怎能說你是聰明有智慧的呢？自你出生以來，這顆心騙你生氣不知有多少次了？有時，心甚至能引起整個家庭爭吵，或使你整夜哭泣；然而我們仍然繼續不斷地發怒，我們仍然握著事物而受苦。如果你沒有看到苦，你必然會繼續痛苦。今天如果你看到了生氣的苦，那麼，就把它丟了吧！如果你不丟掉它，它將無限期地引發痛苦，沒有機會可以休息。輪迴的世間就像這樣！如果我們瞭解它的本然，我們就能解決問題了。
佛陀的教導裡陳述，對於克服痛苦，沒有比去瞭解「這不是我自己」、「這不是我的」還要好的方法。這是最偉大的法門，但我們通常都沒有注意到這點。當痛苦生起，我們只會在那兒哭，而沒有從中學習；爲什麼會那樣子呢？我們必須好好地努力看住這些事，去增長「補哆」—— 覺知者。
注意！你們有些人可能沒有覺知到這就是法的教導。我現在要給你們一些經典之外的佛法；大多數的人研讀經典卻沒有見到法，今天，我要給你們一個經典以外的教導。有些人可能會錯失這一點或不瞭解它。
假設有兩個人走在一起，看到一隻鴨和一隻雞。其中一人說道：「爲什麼那隻雞不像這鴨，爲什麼這鴨不像這雞呢？」他希望雞當成一隻鴨，鴨當一隻雞，這是不可能的；如果不可能，那麼縱使那個人窮其一生，希望雞當成鴨，鴨當成雞，也是不可能實現的，因爲雞就是雞，鴨就是鴨。只要那個人那樣子想，他勢必受苦。另一個人可能看雞就是雞，看鴨就是鴨，而它就是那樣而已，沒有什麼問題；他正確地瞭解。如果你想將雞當成鴨，將鴨當成雞，你便真的會受苦了。
同樣的道理，無常的定律，說明了一切事物都是無常的。如果你希望事物都是恒常不變的，你是自找苦吃；不論何時，無常示現它的眞面目，你都會失望。看一切事物都是必然無常的人，將會自在，將會沒有爭戰。希望事物恒常不變的人，就會產生爭戰，也許甚至失眠在那兒；這就是對佛陀的教法 ——「無常」的無知。
如果你想要知道佛法，該到那裏看？你必須往身和心裏看，在書櫥的架子上是找不到它的。要眞實地看見佛法，你必須往自己的身和心裏看；只有這兩樣東西而已。心並不是用肉眼可以看見的，它必須以「心眼」來看。在佛法能被覺悟之前，你必須知道到哪裏看？在身體裏的佛法必須在身體裏被看到。而我們能以什麼來看到身體呢？我們以「心」來看；看任何其他的地方你都找不到佛法，因爲快樂與痛苦就在這裡生起。或是你曾看過快樂在樹中生起？或是從河裏或天氣？快樂和痛苦是在我們自己的身、心中生起的感受！
因此，佛陀告訴我們就從這兒去了知佛法，佛法就在這裏，我們必須就往這裏看。師父可能告訴你們從書中去看佛法，但如果你們以爲佛法眞的就在那裏，你會永遠也見不著它。看了書之後，你們必須在這些教法上往內省思，這樣你才能瞭解佛法。眞正的佛法存在哪裏呢？它就存在當下我們的這個身、心裡！用這心來思惟這身體，這便是思惟修行的本質。
我們這樣做時，智慧會在心中生起。當我們心中有了智慧，那麼，不管我們看哪裏，哪裏都有法；我們無時無刻都會看到無常、苦、無我。「無常」意思是變遷；「苦」是如果我們執著於變遷的事物，我們必然受苦，因爲它們都不是我們或我們的（無我）。然而我們並沒有看到這點，我們總是將它們當成我們自己或屬於我們。
這表示你們並沒有瞭解習俗的眞相。你們應該對各種習俗有所瞭解，例如：所有在座的我們都有名字，我們的名字是與生俱來的呢？還是後來才取的？你們明白嗎？這就是習俗！習俗有用嗎？當然有用，舉個例：假設有甲、乙、丙、丁四個人，他們都必須有各自的名字，以方便溝通和一起工作。如果我們想和甲說話，我們可以稱呼甲先生，那麼他就會過來，而不會是別人；這就是習俗的方便處。可是，如果我們更深一層地來觀察這樁事的 話，我們會看到，其實並沒有任何人在那兒；我們將看到超越的一面。有的只是地、水、火、風四元素，我們這個身體有的就只是這樣而已。
可是，緣於「執著自我觀念（註）」的執著力量，我們並沒有依著這種方式瞭解。如果我們清、楚地看，我們瞭解，實際上並沒有什麼我們稱作一個人的。固體的部份是地大，流動的部份是水大，吹動這兒、那兒的部份叫做風大，而提供溫熱的部份叫做火大。當地水、火、風組合在一起時它們就稱作一個人。當我們分解開來時，見到那只不過是地、水、火、風而已，那裏找得到一個人呢？一個都沒有！
註・執著自我觀念，attavadupadana（我語取），是四種基本的執取之一。kamupadana (欲取)；silabbatupadana （戒禁取）；ditthupadana（見取）。
那就是爲什麼佛陀教導，沒有比瞭解「這是沒有我自己，也沒有屬於我」更高的修行了。它們單純地只是習俗而已。如果我們以這種方式清楚地瞭解每件事物，我們將會平靜。如果我們在當下覺悟了無常的眞理，那些事物都不是我們自己或屬於我們，那麼當它們分崩離析時，我們便能安然面對，因爲，它們終歸不屬於任何人，它們只是地、水、火、風的元素罷了。
要人們瞭解這點是困難的，但即使這樣，卻並沒有超出我們的能力範圍。如果我們能看清這點，將會得到滿足，我們將不會有那麼多的貪、瞋或痴在我們心中；也將沒有必要去嫉妒和怨恨，因爲每個人都只是地火、風。就只是這樣而已，沒有其他的了。當我們接受了這個事實之後，我們將會瞭解佛陀教導的眞理！
如果我們瞭解佛陀教導的眞理，我們便無須動用那麼多老師了！也不須要每天去聽老師開示。當我們瞭解時，那麼，我們就單純地做我們需要做的。然而，到底是什麼使得人們那麼難以教化呢？那是因爲他們不接受這教導，並且與老師及這教導爭辯：在老師面前，他們表現得稍好一點，但在背後，他們卻變成了小偷！人們眞是難以教導。在泰國，人們就是這樣，那就是爲什麼他們要有那麼多的老師 °
小心呀！如果你們不小心，你們就見不到佛法；你們必須慎重，稟持教導且好好地思惟。這朵花漂亮嗎？…… 你看到這朵花的醜陋了嗎？它會維持幾天的漂亮呢？從現在開始它將變成什麼樣子呢？…… 它爲什麼會變成這樣子呢？……三、四天之後，你就必須把花給扔了，不是嗎？它已失去它所有的美麗！人們都執著於美麗，執著於美善，如果有什麼好的事物，他們就完全地著迷。佛陀告訴我們，看著漂亮的事物就只當是漂亮，不應該變成去執著它們；如果有愉快的感受，我們不應該完全迷戀其間。「美善」並不是一樁確然之事，「美麗」並不是一樁確然之事；沒有什麼是確實的。
在這世上沒有一樁事物是確定的，這就是眞相！事物不是眞的，事物是會改變的，如同美麗一樣。它唯一擁有的眞實在於它不斷地改變。如果我們相信事物眞的是美麗的，當它們的美麗褪失時，我們的心也失去了它的美麗；當事物不再美善，我們的心也失去了它的美善。我們就這樣地將我們的心「投資」在物質的事物上，當它們受到破壞或損害時，我們會受苦，因爲我們執著了它們當作是我們自己的。佛陀告訴我們，要去瞭解這些事物單純地只是自然的營建。美麗出現，不到幾天，它就消褪了。明白這點就是擁有智慧！
因此，我們應該見到無常。如果我們認爲某樣事物是漂亮的，我們應該告訴我們自己它不是；如果我們認爲某樣事物是醜的，我們應該告訴自己它不是。試著以這種方式去看事物，不斷地以這種方式來省思，我們將會在不眞實的事物裡面看到眞實，在不確定的事物中看到確定。
今天，我已解釋了瞭解苦的方法、什麼引起苦、苦的止息，以及導致苦息的方法。當你知道了苦，你應該將它除去。明白了苦的原因，你應該把它驅除；練習去看到苦的止息，看到無常、苦、無我，而痛苦便會終了。
當苦止息時，我們要往那兒去？我們修行是爲了什麼？我們是在練習放棄，而不是爲了得到什麼東西。今天下午有有位婦人告訴我她很痛苦，我問她，她想要怎麼樣？她說她想要開悟。我說：「只要你想要開悟，你將永遠無法開悟。不要想任何事物！」
當我們明白苦的眞相時，就要把苦趕走。當我們明白痛苦的原因時，那麼就不要去製造這些原因，反而，要修行將苦帶往止息。導致苦息的修行是去明白「這不是一個自我」、「這不是我或他們」。以這種方式來瞭解，能使痛苦終止，那就像是到達了目的地，而且停止了；那是止息，那是趨近涅槃。從另一方面說來，前進是苦，後退是苦，停止也是苦；不前、不後、不 止……，還有什麼東西留下來嗎？身、心在這裡終止！這就是苦的息滅。難以瞭解，是吧？如果我們精進不懈地學習這種教導，我們將能越超事物而且得到瞭解，這就有止息了。這是佛陀根本的教導，是完成點；佛陀的教導完成在完全捨棄的一點上。
今天，我把這個教法供養給你們，也給住持和尚，其中若有什麼錯誤的地方，請大家原諒；但別急著評斷哪兒有對或錯，只是先聽一聽。如果我給你們大家一顆水果，並告訴你們，它很好吃，你們應該注意我的話，但不要立刻就相信我，因爲你還沒有嚐它。今天我給你們的教導也是一樣。如果你想知道這「水果」是甜還是酸，你必須取一片來嚐嚐，那麼，你就會知道它是甜美或是酸澀。而後，你就會相信我，因爲那時你自己已經了然了。因此，請不要把這個「水果」扔掉，留著它並嚐嚐它，親自瞭解它的味道。
你知道，佛陀並沒有老師。有位苦行者曾問他，他的老師是誰，佛陀回答說他並沒有任何一位老師（註），苦行者就搖著頭離開了。佛陀太老實了，他對一個不知道或不接受眞理的人說話。這就是爲什麼我告訴你們不要相信我。佛陀說，輕易地相信別人是愚蠢的，因爲在這裡面並沒有清晰的瞭解，那就是爲什麼佛陀要說：「我沒有老師」；這是事實。但是你們應該以正確的方式來看這一點，如果你們誤解了，你們會不尊敬你們的老師。別去說道：「我沒有老師！」你必須依賴你的老師來告訴你什麼是對什麼是錯，而後你必須照著去實行。
註・佛陀開悟不久，走在 Benares 的路上，有一位遊走的苦行者靠近來，他說：「朋友，你的面容清明，你的舉止詳寧…… 誰是你的老師呢？」佛陀回答，在這世上沒有誰能稱作是他的老師，因爲他是完全地自覺的。這婆羅門不能瞭解他的回答，便走開了，口中嘀咕著：「好，對你很好，朋友，對你而言很好！」
對我們大家來說，今天是個幸運的日子，我有機會和你們及法師相見。你們大概想不到我們能如此見面吧！因爲我們的住處相隔那麼遠，我想一定有什麼特別的原因才使我們能夠這樣子見面。佛陀曾教導，每件事物的生起必然有原因，別忘了這點。這必定有什麼原因，也許在過去世裡，我們曾是一個家庭中的兄弟姊妹，這是可能的！其他的老師沒來，而我卻來了，爲什麼會這樣呢？或許就在當下我們正創造因緣，這也有可能。
我把這個教導留給你們大家，希望大家在修行上努力精進；沒有什麼東西比佛法的修行更好了，佛法是整個世界的支柱。今天，人們都已混亂，因爲他們不明瞭佛法；如果我們有佛法與我們同在，我們將會快樂。很高興有這個機會能在增長佛法的修行上幫助大家和法師。我將真心的祝福留給你們，明天，我就要離開這裡了，我不確定要去哪裡；這完全是自然而然的。有來之時必有去，有去之時必有來，世間就是如此；我們不該因世間的無常變化而太過開心或煩擾。有快樂就會有痛苦，有痛苦就會有快樂；有得就會有失，有失就會有得。事情就是如此。
佛陀在世時，有弟子不喜歡他，因爲佛陀訓誡他們要努力，要認眞；懶惰的那些弟子害怕佛陀，並且怨恨他。當他入滅後，有一類弟子哭泣且痛心不再有佛陀指引他們了；這一種人仍然不夠聰明。另一類弟子感到高興且解放，他們不再有佛陀在背後告訴他們要做什麼了。第三類的弟子很平靜，他們省思，凡有什麼生起，消失是一個自然的結果。有三種類型，你們同於那一類呢？你希望成爲高興的那一類或是 ……？哭泣的那一類弟子，當佛陀入滅時，仍然沒有領悟到法；第二類型那些怨怒佛陀的人，過去佛陀總是禁止他們做他們想做的事，他們活在佛陀的輕視和譴責的恐懼當中，因此，當佛陀入滅後，他們便得到解放了。
今天，事情並沒有太大的不同；這裡的老師被他的有些弟子憎恨，那是可能的。他們或許不會表現在外，但卻隱藏在內心裡。對那些仍有煩惱的人來說，有這種感受是很正常的；即使是佛陀，都有人憎恨他。我自己也有弟子憎恨我；我告訴他們要放棄不正當的行爲，他們反倒珍惜他們的惡行，因此，他們恨我。有很多像這樣的人。希望聰明的各位在佛法的修習上都能使自己堅定不移！
