受戒須知
這當中有三段的開示：
《業疏》云：「戒是警意之緣也。以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本；是以大聖樹戒警心，不得隨妄，還淪生死。」
「戒」在我們的修行當中，到底扮演什麼角色呢？道宣律祖作一個簡單的定義說：「戒是警意之緣也。「戒法」在我們的修行當中，它有警覺我們心念的功能，『警』就是「警覺」，它包含二個內涵：
一、自我反省：我們過去還沒有受戒，會造作一些殺盜淫妄的罪業；現在受了戒，偶爾起顛倒，可能也會造殺盜淫妄的罪業，但是這當中有一個很大的差別，就是：受了戒之後，你有反省的力量，你會有慚愧心！也就是說：雖然你造了罪業，但是你內心當中會產生慚愧心，你内心有一種清淨的力量，會訶責你自己。這種慚愧的力量，就會折損罪業的力量。所以，受了戒之後，你内心「自我反省」的功能，會不斷地出現。
二、調伏：前面是一種自我的反省，反省到自己有過失，戒體就會發揮「防非止惡」的功能，能調伏我們邪惡的煩惱。
所以，當我們心中成就了戒體，當我們出現過失時，就能產生反省調伏、對治的力量，這個就是「戒」的一個基本定義。這個基本定義，我們再把它開展出來：
『以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本。』這是說到眾生的內心相貌，無始劫以來 ——「隨妄興業」。
在大乘經典上說，我們眾生的心，有二種的相貌：一種是「清淨心」一種是「妄想心」；一種是隨順於「眞實功德」的清淨心，一種是隨順於「無明」所變現出來的妄想心。
凡夫「心」跟「境」接觸時，往往是願意隨順妄想 ——「隨妄興業」，造了許多生死的罪業；「動與妄會」，這個「動」就是經常的和妄想結合一起；「無思返本」，很難產生自我反省和調伏的力量。
就是說：如果我們今天不受戒，在造作罪業的時候，沒有辦法將它停
止；當煩惱的力量出現，我們一點辦法都沒有 —— 「我的個性就是這個樣子！」面對煩惱的生起，一點辦法都沒有。「無思返本」，凡夫就是有這個困擾，明明知道煩惱不好，就是沒辦法。
那怎麼辦呢？『是以大聖樹戒警心，不得隨妄，還淪生死。』
佛陀以大智慧的光明，看到我們凡夫的內心，有這樣的問題，面對煩惱，無能爲力。佛陀怎麼做呢？「樹戒警心」，佛陀因此而制定身口意的戒法，幫助我們更能眞實的自我反省、自我調伏，使令我們不再隨順妄想，不再遭受生死果報的苦痛。
意思是說：佛陀制戒，表面上是要我們身業：不殺生、不偷盜、不邪婬；口業：不兩舌、不綺語、不妄言、不惡口 …… 其實，佛陀的本意，是要我們內心當中產生「防非止惡」的功能，幫助我們「調伏煩惱」，這就是佛陀制戒的目的。
下一段，把「戒」的內涵，作一個大概的說明：
《業疏》：問：一切善作盡是戒不？
答：律儀所攝善作名戒；自餘十業，但單稱善，不名為戒。
提問：如果戒法是引導我們斷惡修善，那是不是所有善法的造作，比如布施、印經、放生、做義工．．·等等，都屬於「戒」嗎？如果不是，那修善和持戒有什麼差別呢？
以下回答：『律儀所攝善作名戒；自餘十業，但單稱善，不名爲戒。』所謂的「戒」，一定是佛陀出世後，祂所制定的律儀，才能叫做「戒」；其餘的十善法，只能稱爲「善法」，不能稱爲「戒」。
像我們中國的孔夫子、孟子，也制定了很多趨吉避凶之道在引導我們，好比《易經》也是講如何趨吉避凶，但是這些都只能稱爲「善法」，因爲「戒是佛制」，只有佛陀能制戒，祂才有足夠的智慧，幫助我們調伏煩惱，其他聖賢所制定的這些法，只能稱做「善法」，不能叫做「戒」。
那麼，佛制的「戒法」與一般「善法」有什麼差別呢？
《濟緣》—— 戒有二羲，一、有本期誓；二、遍該生境。餘善反之，故不名戒。
佛陀制定的戒法，在實踐上，有二個特殊的內涵，是一般善法所沒有的：
第一個、有本期誓
當持戒的時候，我們心中有一種「願力」在引導，就是內心當中有一種要增上的願力。比如說：我們今天到菜市場去，看到這些可憐的刀下眾生，會刺激我們的憐愍心，我們會想去救拔這些眾生；但是你不可能二六時中、二十四個小時，永遠守持著要：「斷惡、修善、度眾生」的願力，不可能。你可能偶爾遇到眾生苦惱的境界，帶動你的悲愍心，你才造作一些善法；這樣的善法因爲沒有願力的攝持，是沒有力量、很難相續的。不像一個持戒的人，有一個明確的目標作爲生命的引導。
由「願力」引導所造的「業力」，這種力量才大！
第二個、遍該生境
前面是講「心力」的強，這裡是講「量」的廣大。我們在修善的時候只能面對現前的境界修善，你去布施、放生…就是面對眼前的境界；但是持戒不同，持戒是面對「十法界的衆生」；就算這個眾生暫時不現前，而你內心當中，還是願意對他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒 …… 不管他有沒有現前。因爲你在因地，是對十法界有情、無情境界發願的，所以你持戒的心量是廣大的。
『餘善反之，故不名戒』
一般的修善，心中沒有願力，所緣境也非常的狹隘，故不名「戒」。
又《業疏》云：若不持戒，得財施者，多貪不淨，以利求利，惡求多求，故使來世受不淨果，如牛羊豬狗衣食麤惡。若持戒者，既絕惡求，清淨行絕，乃至佛果。
這段文，道宣律祖把「持戒」和「不持戒」的情況，做個比較：
『若不持戒，得財施者』：世間上有一種人，他內心當中沒有戒法，換句話說，他沒有戒體，內心沒有一種增上的目標，當然就「心隨妄轉」，隨順煩惱的活動 —— 起善心時，就隨順善心；起惡念時，也只好隨順惡念，內心當中善惡不決定；但是也會做一些布施的善業，這種人在因果上，是怎麼回事呢？
『多貪不淨，以利求利，惡求多求。』
因爲內心當中沒有想要增上，不想要解脫生死、成就佛道，所以即使造善，也是爲了追求五欲的安樂。他希望把這些善法，求得今生的名聞利養、或者追求來生的五欲果報。這樣的因地，以佛法來說，是不清淨因。
不清淨因，『故使來世受不淨果』，來世招感不清淨的果報。什麼叫做「不淨果」呢？『如牛羊豬狗衣食麤惡。』相信修善能夠得到安樂果報，但是這種安樂的果報，是一種不清淨的安樂果報。舉個例子，好比說你不持戒，就墮落到畜生道的牛羊豬狗；但是因爲你修善，你雖然在牛羊豬狗當中，你的物質環境非常豐裕，這也是可樂果報。但是以人道來看，這個果報是不清淨的、不莊嚴的。所以，如果我們不持戒只有修善，因地不清淨，就很容易招感不清淨果。
反之：『若持戒者，既絕惡求，清淨行絕，乃至佛果。』
如果我們能夠如法的持戒、如法的發願，有這種清淨願力的攝持，心中能夠放棄惡求 —— 放棄對五欲果報的追求，因地能夠「清淨行絕」，在果地上就能夠成就五乘的功德，乃至於成就佛果。這是說明持戒跟修善的差別。
在《大智度論》〈持戒品〉中，龍樹菩薩說過一個有關持戒的故事：
佛世的時候，當時在橋薩羅國有一個大商主，有大福報力，帶領很多商人到大海尋寶，得到很多珍寶，他就把珍寶敬獻給波斯匿王。波斯匿王得到這些珍寶，內心非常歡喜，就傳喚要賞給他後宮的夫人。
就叫侍者把所有夫人請出來，一一將珍寶賞給這些夫人，卻不見他的第一夫人，「茉莉夫人」沒有現前。波斯匿王問說：「爲什麼茉莉夫人沒來呢？」侍者回答說：「夫人今天正守八關齋戒，不能碰觸珍寶。」波斯匿王聽了瞋怒，於是令人再去請。
但是當他看到茉莉夫人現前時，身相莊嚴、光明巍巍大威德，心中的瞋心就消滅了，並對她起恭敬心，問說：「夫人啊，妳今天是修何法門，有此威德身相？」茉莉夫人回答說：「我沒有修什麼法門，今天是六齋日，我奉持佛陀的八關齋戒。」這時候，波斯匿王對持戒就生起歡喜心和恭敬心，問說：「爲什麼妳持戒有這麼大的功德？」茉莉夫人說：「這個問題不是我所能回答，應該去請教佛陀。」
於是波斯匿王就領著茉莉夫人去晉見佛陀，就如是如是報告：「茉莉夫人爲什麼持一日一夜八關齋戒，就有此威德？」佛陀說：「波斯匿王，如果你今天把印度十六個國家的珍寶，全部集合起來，你看這個珍寶多不多？」波斯匿王回答說：「那就很多，我憍薩羅國的珍寶加起來，就不得了，何況十六個國家！」佛陀說：「縱然你把所有的珍寶拿來布施，這樣的功德，也比不上茉莉夫人一日一夜受持八關齋戒的功德。」爲什麼？因爲持戒發自內心：有本期誓、遍該生境。
你今天以珍寶布施佛陀，第一個、心中沒有清淨業力的引導；第二個、你的所緣境只是十方諸佛當中，其中的一尊佛。而我們持戒是遍緣法界：第一個「願力清淨」；第二個「願力廣大」。因地廣大，福報就廣大！這一點，我們應該要把「持戒」與「修善」的差異，作一個揀別，這是我們在學習戒法之前的基本觀念。
