大念處經

　　如是我聞，一時，佛在拘樓國劍磨瑟曇城中。爾時佛呼諸比丘：諸比丘！諸比丘應諾：世尊！世尊如此開示：
　　諸比丘！此是唯一之道，能使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就正道，體證涅槃，此即四念處。

　　四者何耶？於此，諸比丘！比丘於身，隨觀身而住，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。於受，隨觀受而住，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。於心，隨觀心而住，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。於法，隨觀諸法而住，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。

　　諸比丘！比丘如何於身，隨觀身而住？
　　於此，諸比丘！比丘前往森林、樹下或空閒處，結跏趺坐，端正身體，置念面前，正念而出息，正念而入息。出息長時，了知：我出息長；入息長時，了知：我入息長。出息短時，了知：我出息短；入息短時，了知：我入息短。修習：我當覺知（息之）全身而出息；修習：我當覺知（息之）全身而入息。修習：我當寂靜身行而出息；修習：我當寂靜身行而入息。

　　諸比丘！就如熟練的轆轤匠，或轆轤匠之弟子，當拉長時，了知：我拉長；拉短時，了知：我拉短。諸比丘！比丘如是在出息長時，了知：我出息長；入息長時，了知：我入息長。修習：我當覺知（息之）全身而出息；修習：我當覺知（息之）全身而入息。修習：我當寂靜身行而出息；修習：我當寂靜身行而入息。

　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！比丘行走時，了知：我行走；站立時，了知：我站立；坐著時，了知：我坐著；躺臥時，了知：我躺臥。無論何種姿勢，皆如實了知。
　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！比丘行往或歸來時，以正知而行。前瞻或旁觀時，以正知而行。屈伸肢體時，以正知而行。著袈裟、持衣缽時，以正知而行。飲食、咀嚼、嚐味時，以正知而行。大小便利時，以正知而行。於行、住、坐、眠、醒、語、默時，亦以正知而行。

　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！比丘觀照此身，自足底而上、由頭髮而下，皮所覆包，遍滿不淨，思惟：於此身有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、皮脂、唾、涕、關節液、尿。

　　諸比丘！猶如兩端開口之糧袋，裝入種種穀物，諸如：稻、米、綠豆、豌豆、芝麻、精米。明眼之人，解開糧袋，觀察分辨：此是稻、此是米、此是綠豆、此是豌豆、此是芝麻、此是精米。
　　如此，諸比丘！比丘觀照此身，自足底而上、由頭髮而下，皮所覆包，遍滿不淨，思惟：於此身有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、皮脂、唾、涕、關節液、尿。

　　如是，於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！比丘於任何姿勢中，以各種界思惟觀察此身，即：此身有地界、水界、火界、風界。諸比丘！猶如熟練之屠牛者，或屠牛者之弟子，屠宰牛隻，並將其支解成塊後，坐於四衢道口。如是，諸比丘！比丘於任何姿勢中，以各種界思惟觀察此身，即：此身有地界、水界、火界、風界。

　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，死後經一日、二日，乃至三日，腫脹、青瘀、腐爛；因而反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。屍，死後經一日、二日，乃至三日，腫脹、青瘀、腐爛；因而反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如
此之情況。

　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，被烏鴉、老鷹、禿鷹所啄食，或被犬、豺狼所噉食，乃至被各種蟲所噬食。因而反觀自身，思惟：此
身亦為如是法，難免如此之情況。
　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，已成血肉附著，筋腱連結之骸骨。因而反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，已成無肉血跡漫塗，筋腱連結之骸骨。因而反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，已成無血無肉，筋腱連結之骸骨。因此反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，已成骸骨散置各處；有手骨、踝骨、腳骨、小腿骨、大腿骨、髖骨、肋骨、背骨、胸骨、頸椎骨、下顎骨、牙齦骨、頭蓋骨。因此反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。

　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死
屍，已成如螺色之白骨。因此反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，已成骸骨堆積年餘。因此反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身
而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，骸骨粉碎成骨粉。因此反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
　　如是，比丘於內身，隨觀身而住；於外身，隨觀身而住；於內外身，隨觀身而住。又於身，隨觀生法而住；於身，隨觀滅法而住；於身，隨觀生滅法而住。或者建立「有身」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於身，隨觀身而住。

　　復次，諸比丘！比丘如何於受，隨觀受而住？
　　在此，諸比丘！比丘經驗樂受時，了知：我經驗樂受；經驗苦受時，了知：我經驗苦受；經驗不苦不樂受時，了知：我經驗不苦不樂受。感受有愛染的樂受時，了知：我正經歷有愛染的樂受；感受有愛染的苦受時，了知：我正經歷有愛染的苦受；感受有愛染的
不苦不樂受時，了知：我正經歷有愛染的不苦不樂受。感受無愛染的樂受時，了知：我正經歷無愛染的樂受；感受無愛染的苦受時，了知：我正經歷無愛染的苦受；感受無愛染的不苦不樂受時，了知：我正經歷無愛染的不苦不樂受。

　　如是，比丘於內受，隨觀受而住；於外受，隨觀受而住；於內外受，隨觀受而住。又於受，隨觀生法而住；於受，隨觀滅法而住；於受，隨觀生滅法而住。或者建立「有受」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘於受，隨觀受而住。

　　復次，諸比丘！比丘如何於心，隨觀心而住？
　　於此，諸比丘！比丘心貪欲時，了知：心貪欲；心無貪欲時，了知：心無貪欲。心瞋恨時，了知：心瞋恨；心無瞋恨時，了知：心無瞋恨。心愚癡時，了知：心愚癡；心無愚癡時，了知：心無愚癡。心收縮時，了知：心收縮；心渙散時，了知：心渙散。心廣大時，了知：心廣大；心不廣大時，了知：心不廣大。心有上時，了知：心有上；心無上時，了知：心無上。心專注時，了知：心專注；心不專注時，了知：心不專注。心解脫時，了知：心解脫；心未解脫時，了知：心未解脫。

　　如是，比丘於內心，隨觀心而住；於外心，隨觀心而住；於內外心，隨觀心而住。又於心，隨觀生法而住；於心，隨觀滅法而住；於心，隨觀生滅法而住。或者建立「有心」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於心，隨觀心而住。

　　復次，諸比丘！比丘如何於法，隨觀諸法而住？
　　於此，諸比丘！比丘於五蓋之法，隨觀諸法而住。
　　諸比丘！比丘如何於五蓋之法，隨觀諸法而住？
　　諸比丘！比丘內心有貪欲時，了知：我內心有貪欲；內心無貪欲時，了知：我內心無貪欲。彼了知未生之貪欲生起，了知已生之貪欲滅盡，了知已滅盡之貪欲，於未來不再生起。內心有瞋恨時，了知：我內心有瞋恨；內心無瞋恨時，了知：我內心無瞋恨。

　　彼了知未生之瞋恨生起，了知已生之瞋恨滅盡，了知已滅盡之瞋恨，於未來不再生起。內心有昏沉睡眠時，了知：我內心有昏沉睡眠；內心無昏沉睡眠時，了知：我內心無昏沉睡眠。彼了知未生之昏沉睡眠生起，了知已生之昏沉睡眠滅盡，了知已滅盡之昏沉睡眠，於未來不再生起。內心有掉舉追悔時，了知：我內心有掉舉追悔；內心無掉舉追悔時，了知：我內心無掉舉追悔。

　　彼了知未生之掉舉追悔生起，了知已生之掉舉追悔滅盡，了知已滅盡之掉舉追悔，於未來不再生起。內心有疑惑時，了知：我內心有疑惑；內心無疑惑時，了知：我內心無疑惑。彼了知未生之疑惑生起，了知已生之疑惑滅盡，了知已滅盡之疑惑，於未來不再生起。

　　復次，諸比丘！比丘於五取蘊之法，隨觀諸法而住。
　　諸比丘！比丘如何於五取蘊之法，隨觀諸法而住？
　　於此，諸比丘！比丘了知：此是色，此是色之生起，此是色之壞滅。此是受，此是受之生起，此是受之壞滅。此是想，此是想之生起，此是想之壞滅。此是行，此是行之生起，此是行之壞滅。此是識，此是識之生起，此是識之壞滅。

　　如是，比丘於內法，隨觀法而住；於外法，隨觀法而住；於內外法，隨觀法而住。又於法，隨觀生法而住；於法，隨觀滅法而住；於法，隨觀生滅法而住。或者建立「有法」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於五取蘊之法，隨觀諸法而住。

　　復次，諸比丘！比丘於內外處法，隨觀諸法而住。
　　諸比丘！比丘如何於內外處法，隨觀諸法而住？
　　於此，諸比丘！比丘了知眼根，了知色塵，了知此二者生起之結縛。彼了知未生之結縛生起，了知已生之結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。

　　比丘了知耳根，了知聲塵，了知緣此二者生起之結縛。彼了知未生之結縛生起，了知已生之結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。
　　比丘了知鼻根，了知香塵，了知緣此二者生起之結縛。彼了知未生之結縛生起，了知已生之結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。

　　比丘了知舌根，了知味塵，了知緣此二者生起之結縛。彼了知未生之結縛生起，了知已生之結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。
　　比丘了知身根，了知觸塵，了知緣此二者生起之結縛。彼了知未生之結縛生起，了知已生之結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。
　　比丘了知意根，了知法塵，了知緣此二者生起之結縛。彼了知未生之結縛生起，了知已生之結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。

　　如是，比丘於內法，隨觀法而住；於外法，隨觀法而住；於內外法，隨觀法而住。又於法，隨觀生法而住；於法，隨觀滅法而住；於法，隨觀生滅法而住。或者建立「有法」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於內外處法，隨觀諸法而住。

　　復次，諸比丘！比丘於七覺支之法，隨觀諸法而住。
　　諸比丘！比丘如何於七覺支之法，隨觀諸法而住？
　　於此，諸比丘！比丘有念覺支時，了知：我有念覺支；無念覺支時，了知：我無念覺支。彼了知未生起之念覺支生起，已生起之念覺支增長圓滿。

　　比丘有擇法覺支時，了知：我有擇法覺支；無擇法覺支時，了知：我無擇法覺支。彼了知未生起之擇法覺支生起，已生起之擇法覺支增長圓滿。
　　比丘有精進覺支時，了知：我有精進覺支；無精進覺支時，了知：我無精進覺支。彼了知未生起之精進覺支生起，已生起之精進覺支增長圓滿。
　　比丘有喜覺支時，了知：我有喜覺支；無喜覺支時，了知：我無喜覺支。彼了知未生起之喜覺支生起，已生起之喜覺支增長圓滿。

　　比丘有輕安覺支時，了知：我有輕安覺支；無輕安覺支時，了知：我無輕安覺支。彼了知未生起之輕安覺支生起，已生起之輕安覺支增長圓滿。
　　比丘有定覺支時，了知：我有定覺支；無定覺支時，了知：我無定覺支。彼了知未生起之定覺支生起，已生起之定覺支增長圓滿。
　　比丘有捨覺支時，了知：我有捨覺支；無捨覺支時，了知：我無捨覺支。彼了知未生起之捨覺支生起，已生起之捨覺支增長圓滿。

　　如是，比丘於內法，隨觀法而住；於外法，隨觀法而住；於內外法，隨觀法而住。又於法，隨觀生法而住；於法，隨觀滅法而住；於法，隨觀生滅法而住。或者建立「有法」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。
　　諸比丘！此即比丘於七覺支之法，隨觀諸法而住。

　　復次，諸比丘！比丘於四聖諦之法，隨觀諸法而住。
　　諸比丘！比丘如何於四聖諦之法，隨觀諸法而住？
　　於此，諸比丘！比丘如實了知：此是苦；如實了知：此是苦之集；如實了知：此是苦之滅；如實了知：此是苦滅之道。

　　復次，諸比丘，何謂苦聖諦？生是苦，老是苦，（病是苦），死是苦，愁悲苦憂惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，求不得是苦。簡而言之，五取蘊是苦。
　　復次，諸比丘！何謂生？所有生類中，諸眾生之受生、形成、出生、諸蘊之顯現、諸處之獲得。諸比丘！此名為生。
　　復次，諸比丘！何謂老？所有生類中，諸眾生之衰老、老耄、齒落、髮白、皮皺、壽減、諸根遍熟。諸比丘！此名為老。

　　復次，諸比丘！何謂死？所有生類中，諸眾生之崩潰、散滅、命終、死亡、諸蘊離析、死屍棄捨，諸比丘！此名為死。
　　復次，諸比丘！何謂愁？無論何時何地，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有憂愁、悲傷、苦惱、內憂、內愴。諸比丘！此名為愁。
　　復次，諸比丘！何謂悲？無論何時何地，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有痛哭、悲泣、慨歎、哀號。諸比丘！此名為悲。

　　復次，諸比丘！何謂苦？關於身體之苦痛、不適，由於身觸所生之苦痛、不適。諸比丘！此名為苦。
　　復次，諸比丘！何謂憂？關於心之苦痛、不愉悅，由於意觸所生之苦痛、不愉悅。諸比丘！此名為憂。
　　復次，諸比丘！何謂惱？無論何時何處，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有憂惱、苦惱，及由憂惱、苦惱所生之苦痛。諸比丘！此名為惱。

　　復次，諸比丘！何謂怨憎會苦？無論何時何處，遭遇不如意、厭惡、不愉悅之色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，或遇心懷惡意、傷害、擾亂、不適
意者，卻須與其聚會、交往、共事、結合。諸比丘！此名為怨憎會苦。
　　復次，諸比丘！何謂愛別離苦？無論何時何處，與可意、喜愛、愉悅之色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵相逢，或遇心懷善意、適意、可靠者、父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、親戚，卻不能與之聚會、交往、共事、結合。諸比丘！此名為愛別離苦。

　　復次，諸比丘！何謂求不得苦？諸比丘！受生支配之眾生，生如是欲求：願不再受生，願不再有來生！然此欲求不可得，諸比丘！此即求不得苦。諸比丘！受老支配之眾生，生如是欲求：願不衰老，願不變老！然此欲求不可得，諸比丘！此即求不得苦。
　　諸比丘！受病支配之眾生，生如是欲求：願無病苦，願不生病！然此欲求不可得，諸比丘！此即求不得苦。諸比丘！受死亡支配之眾生，生如是欲求：願能不死，願不會死！然此欲求不可得，諸比丘！此即求不得苦。

　　諸比丘！受愁悲苦憂惱支配之眾生，生如是欲求：願不遭受愁悲苦憂惱，願不再愁悲苦憂惱！然此欲求不可得，諸比丘！此即求不得苦。
　　諸比丘！何謂簡而言之五取蘊是苦？ 即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是苦。諸比丘！此即簡而言之，五取蘊是苦。
　　諸比丘！此即苦聖諦。

　　復次，諸比丘！何謂苦集聖諦？
　　即渴愛，彼更引導再生，伴隨喜與貪，隨處樂著，即：欲愛、有愛、無有愛。
諸比丘！愛欲於何處生起？在何處住著？
　　凡於世間有誘人、可意者，愛欲即在該處生起，在該處住著。
　　於世間何者是誘人、可意者？
　　在世間眼根是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間耳根是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間鼻根是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間身識是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間意識是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間眼觸是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間耳觸是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間鼻觸是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間舌觸是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間身觸是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間意觸是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間眼觸生受是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間耳觸生受是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。

　在世間鼻觸生受是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間舌觸生受是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間身觸生受是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。

　在世間意觸生受是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間色塵生想是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間聲塵生想是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。

　在世間香塵生想是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間味塵生想是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間觸塵生想是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。

　在世間法塵生想是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間色塵生思是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間聲塵生思是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。

　在世間香塵生思是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間味塵生思是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間觸塵生思是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。

　在世間法塵生思是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間色愛是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。
　在世間聲愛是誘人、可意者，
　愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間香愛是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間味愛是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間觸愛是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間法愛是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間色尋是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間聲尋是誘人、可意者，
　　欲即在該處生起與住著。

　　在世間香尋是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間味尋是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間觸尋是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間法尋是誘人、可意者，
　　欲即在該處生起與住著。
　　在世間色伺是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間聲伺是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間香伺是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間味伺是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　在世間觸伺是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間法伺是誘人、可意者，
　　愛欲即在該處生起與住著。
　　諸比丘！此即苦集聖諦。

　　復次，諸比丘！何謂苦滅聖諦？
　　此即愛欲之消逝無餘、捨離、滅盡、解脫、無染。
　　然而，諸比丘！於何處捨離、滅盡愛欲？
　　在世間有誘人、可意之處，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間何者是誘人、可意者？

　　在世間眼根是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間耳根是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間鼻根是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間舌根是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間身根是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間意根是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間色塵是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間聲塵是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間香塵是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間味塵是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間觸塵是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間法塵是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間眼識是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間耳識是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間鼻識是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間舌識是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間身識是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間意識是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間眼觸是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間耳觸是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間鼻觸是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間舌觸是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間身觸是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間意觸是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　在世間眼觸生受是誘人、可意者，
　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　在世間耳觸生受是誘人、可意者，
　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　在世間鼻觸生受是誘人、可意者，
　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　在世間舌觸生受是誘人、可意者，
　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　在世間身觸生受是誘人、可意者，
　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　在世間意觸生受是誘人、可意者，
　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　在世間色想是誘人、可意者，
　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　在世間聲想是誘人、可意者，
　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　在世間香想是誘人、可意者，
　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間味想是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間觸想是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間法想是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間色思是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間聲思是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間香思是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間味思是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間觸思是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間法思是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間色愛是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間聲愛是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間香愛是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間味愛是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間觸愛是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間法愛是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間色尋是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間聲尋是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間香尋是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間味尋是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間觸尋是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間法尋是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間色伺是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間聲伺是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間香伺是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　在世間味伺是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間觸伺是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　在世間法伺是誘人、可意者，
　　就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
　　諸比丘！此即苦滅聖諦。

　　復次，諸比丘！何者是苦滅道聖諦？
　　此即八支聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
　　復次，諸比丘！何謂正見？
　　諸比丘！如實知苦、知苦之集、知苦之滅、知導致苦滅之道。諸比丘！此等名為正見。
　　復次，諸比丘！何謂正思惟？
　　出離思惟、無瞋思惟、無害思惟。諸比丘！此等名為正思惟。

　　復次，諸比丘！何謂正語？
　　離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。諸比丘！此等名為正語。
　　復次，諸比丘！何謂正業？
　　不殺生、不偷盜、不邪淫。諸比丘！此等名為正業。
　　復次，諸比丘！何謂正命？
　　於此，諸比丘！聖弟子捨邪命，依正命為生。諸比丘！此等名為正命。

　　復次，諸比丘！何謂正精進？
　　於此，諸比丘！意欲、勤奮、精進、策勵，避免尚未生起之邪惡、不善法生起。比丘意欲、勤奮、精進、策勵，降伏已生起之邪惡、不善法。比丘意欲、勤奮、精進、策勵，促使未生起之善法生起。比丘意欲、勤奮、精進、策勵，促使已生起之善法持續、增長、圓滿成就。諸比丘！此等名為正精進。

　　復次，諸比丘！何謂正念？
　　於此，諸比丘！比丘以熱誠、正知、正念，於身，隨觀身而住，捨離對世間的貪欲與憂惱。熱誠、正知、正念，於受，隨觀受而住，捨離對世間的貪欲與憂惱。熱誠、正知、正念，於心，隨觀心而住，捨離對世間的貪欲與憂惱。熱誠、正知、正念，於法，隨觀諸法而住，捨離對世間的貪欲與憂惱。諸比丘！此即是正念。

　　復次，諸比丘！何謂正定？
　　在此，諸比丘！比丘離欲樂不善法，有尋有伺，由離生喜樂，入初禪而住。除滅尋伺，寂靜一心，定生喜樂，達二禪而住。離喜而住，正念正智，以身感受樂，如諸聖者說：捨與正念者所樂住，入第三禪。捨離苦樂，滅除喜憂，捨念清淨，達第四禪而住。諸比丘！此名為正定。

　　諸比丘！此等名為苦滅道聖諦。
　　如是，比丘於內法，隨觀法而住；於外法，隨觀法而住；於內外法，隨觀法而住。又於法，隨觀生法而住；於法，隨觀滅法而住；於法，隨觀生滅法而住。或者建立「有法」之念，唯有正念與覺照，無所依而住，不貪著世間之任何事物。諸比丘！此即比丘於四聖諦之法，隨觀諸法而住。
　　諸比丘！此即比丘於四聖諦之法，隨觀諸法而住。

　　諸比丘！任何人依此修習四念處七年，可得二果之一：今生證得究竟智；若煩惱未盡，則得不還果。
　　諸比丘！不須七年，依此修習四念處六年者，可得二果之一：今生證得究竟智；若煩惱未盡，則得不還果。
　　不須六年，諸比丘！⋯⋯
　　不須五年，諸比丘！⋯⋯
　　不須四年，諸比丘！⋯⋯
　　不須三年，諸比丘！⋯⋯
　　不須二年，諸比丘！⋯⋯
　　不須一年，諸比丘！依此修習四念處七個月者，可得二果之一：今生證得究竟智；若煩惱未盡，則得不還果。
　　不須七個月，諸比丘！⋯⋯
　　不須六個月，諸比丘！⋯⋯
　　不須五個月，諸比丘！⋯⋯
　　不須四個月，諸比丘！⋯⋯
　　不須三個月，諸比丘！⋯⋯
　　不須二個月，諸比丘！⋯⋯
　　不須一個月，諸比丘！⋯⋯
　　不須半個月，諸比丘！依此修習四念處七日者，可得二果之一：今生證得究竟智；若煩惱未盡，則得不還果。
　　此即如前所述：諸比丘！此是唯一之道，能使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就正道，體證涅槃，此即四念處。為此而說此經。
　　世尊如是說已，諸比丘歡喜讚歎世尊之所說。