《六妙門》是智者大師少數親筆寫的著作之一，也是他比較早期的著作，後人再加上其他由他講述而弟子記錄的，也屬於天台宗有關止觀的著作，分類為四種。
其實，在智者大師那個時代，天台宗的止觀法門只有三本。除了《六妙門》外，其中一本就是《釋禪波羅蜜》—— 全名為《釋禪波羅蜜次第法門》這本是依照《大智度論》、《中論》等幾本相當重要的經典，把修禪的方法、修禪的次第，和修禪之前所應該做的準備工夫，非常詳細地講或寫出來。
他講《釋禪波羅蜜》的時候，大概是三十到三十八歲之間，那段時間他在金陵瓦官寺教禪。他教了八年，發現到跟他學禪的人愈來愈多，可是有成就的人卻愈來愈少，於是就到天台山隱居，一住就住了十年。他這樣年輕，有這樣的成就，看到這種情形馬上退隱，這很不簡單。
在天台山的時候，智者大師下了很大的工夫，他的思想就是在那個時期圓熟的。後期天台宗之創立，大部分重要的思想都是在那個時候深入的成就。十年後他再出來弘法，便依《法華經》，還有其他經典，建立了天台的教學。當時沒有所謂的「天台宗」，「天台宗」是後人的稱呼。
後來，他又講了一部《摩訶止觀》（圓頓止觀），所以連這一本，一共有三部，即是：《六妙門》、《釋禪波羅蜜》和《摩訶止觀》。《六妙門》一般稱為「不定止觀」《釋禪波羅蜜》則被稱為「次第止觀」，即說它是有層次、有秩序的。我們在修行的時候，可以依照這個秩序去修行，它有關禪定止觀的資料，都相當齊全。《摩訶止觀》則在思想上有很好的發揮，但是在實踐方面，《釋禪波羅蜜》的指導會比《摩訶止觀》來得更能用。
在《釋禪波羅蜜》裡，智者大師把禪定的法門分成四種：（１）世間禪，（２）亦世間亦出世間禪，（３）出世間禪，（４）非世間非出世間禪。也就是依我們一般人用功的四種方法來分，把禪定分成四個層次。這樣的分類，可算是智者大師的一種創見。他把印度所有的禪法囊括起來，做了有程序的分類，對學習的人來說，至少知道所學的方法可通往哪個方向去。
我們現在所應用的方法，多數是世間禪。非世間非出世間禪，其實就是佛和菩薩的禪法。而《六妙門》被放在亦世間亦出世間禪，就是說修六妙法門中的方法，你可能得到世間的果報，也可能得到出世間的果報，因為它通世間也通出世間。如果依世間心修，得到的果報會落在世間的層次；如果你依出世間心去用功，那麼得到的果報便是出世間禪。這也是它被稱為「不定止觀」的原因。
在《六妙門》裡，雖沒有直接談到為何稱「不定止觀」，不過在第六章有講到「通別六妙門」。所謂「通別六妙門」，意思是說它可通所有的禪法，通凡夫、通三乘的禪法，也可以成為菩薩的禪法。這樣的一種說法，就相當明顯地把《六妙門》稱為「不定止觀」的意義表達出來。因為我們在修學的時候，不一定會得到某種果報，所以就稱為「不定止觀」。
