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修如來禪則能如實知諸行無常是生滅法，是苦法而生厭，頗有學者認爲「厭」是厭世學，是自了漢學，生於世間厭於世間，是逃避社會責任的小乘敎。這是誤會厭離之旨趣，不知厭離具有二重積極意義，是修如來禪的工具。其一厭於諸行生貪欲瞋恚愚癡心，其二厭離指頭才見月亮。
一者，生老病死憂悲惱苦之根源不是世間常、世間無常所造成，而是貪瞋癡作祟，貪瞋癡令社會不安寧，貪瞋癡令國家衰弱，貪瞋癡令家庭不和樂，貪瞋癡令人憂悲惱苦，我們若任令貪瞋癡放肆，可想而知，人類文化表面看似向前奔放，實是奔向毀滅，在高度文明的虛偽中恐怖過日子，若說這樣的生活叫做積極投入世間，「積極」如似暴徒欲毀世間，並無正面意義。
若觀色無常，發現無常來自於貪瞋癡，譬如照鏡子，發現鏡中人醜陋來自於我醜陋，不厭我醜陋卻厭鏡子，豈非可笑？既知無常的根源來自貪瞋癡，我們不樂無常，但當生厭，離於貪瞋癡，永斷貪瞋癡，以義饒益，長夜安樂，大同世界可見實現，厭離貪瞋癡以致世界大同乃至無餘涅槃，豈非是積極的正面意義？
久遠以來修習解脫道的學者少有成就，譬如吸煙的人，賭博的人，酗酒的人，偷盜的人，姦淫的人，吸毒的人，詐騙的人，深自譴責發心戒除不善行，但屢戒屢敗，甚至變本加厲，這是因爲還未發現痛苦的根源，只在表象，煙，賭，酒，盜，姦，毒，騙，做逃避式的壓抑，只是理智克制，如石頭壓草，終究壓不住發自內心的貪瞋癡，一切努力都白費功夫。
學佛人若要學有成就，要當眼見美色生可意時，如實知貪欲已生，對於自己見美色而生貪欲心深感厭惡羞恥，不必厭惡美色，爲什麼呢？美色無罪無須厭惡美色，不必逃避美色。譬如男女同學，同事，鄰居，師長，見其美色而心生淫欲心，其美色有何罪呢，竟致令我厭惡逃避？單純只是我可恥，應對自己的欲心厭惡羞愧，離於欲心，男女同學同事鄰居朋友師長彼此相處何其安祥快樂。又譬如朋友妻不可欺，朋友的妻子美麗動人，見其美色而生淫欲心應知厭惡羞恥，其妻美麗動人，於朋友有何罪，竟致令我意淫其妻，而欲厭惡逃避其夫妻呢？罪只在我邊，我不必厭惡朋友夫妻，不必厭離朋友，不必逃避朋友妻，但當厭離自己内心的欲心。
由此引申而可知，一切女人不外他人的母親，他人的妻子，他人的姊妹，他人的女兒，他人的女友，一切男人不外她人的父親，她人的丈夫，她人的兄弟，她人的兒子，她人的男友，如同朋友妻不可欺，一切宇宙人生萬法無罪於我，何致令我厭惡逃避之呢？設若我觀色無常，一意厭惡逃避此世間，懷著欲心離群索居，欲心片刻也未曾離，若說欲心未離逃避此世間而可得解脫，似乎一切死人都已解脫，一切死囚也都能解脫，若是如此，我們都不必學佛修梵行，只須等死。是故當知，觀色無常而生厭，不是厭世，厭離不是厭離世間，而是積極的厭離一己不善行。有厭離心庶可成辦見法涅槃之如來禪。
若眼睛看見惡色生不可意時，如實知瞋恚心已生，對於自己見惡色而生瞋恚心深自厭惡羞恥，爲什麼呢？惡色無罪於我，何致令我厭惡逃避他呢？譬如男女同學同事鄰居朋友師長，見其醜陋而心生瞋恚，其醜陋何罪於我，竟致令彼此怨憎會呢？單純只是我可恥，應對自 己的瞋恚心厭惡羞愧，離於瞋恚心。同理而可知，環境髒亂，工作負擔，人際關係，社會責任，何罪於我竟致令我厭惡逃避之呢？設若學佛觀色無常，一意厭惡逃避環境髒亂，厭惡逃避工作壓力，厭惡逃避人際關係、社會責任，懷著瞋恚心離群索居，瞋恚心潛伏不發片刻也不曾離，若說瞋恚心未斷逃避世間而可得解脫，似乎一切死人都已解脫，我們也不必學佛修梵行，但當等死即可。是故當知，觀色無常而生厭，不是厭世，厭離不是厭離世間，而是積極的厭離一己不善行，有厭離心庶可成辦見法涅槃之如來禪。
若眼睛看見不美不惡色生可意不可意，如實知無聊愚癡心已生，對於自己不見美色不見惡色，竟生寂寞愚癡心深自厭惡羞恥，爲什麼呢？平淡的時日不能自得其樂，不免喜新厭舊的常態，縱然美女環侍，縱然高官厚祿，縱然日日美食，縱然珍奇賞玩滿屋，縱然學貫中西，縱然遊遍天下，仍然寂寞難安，即使證入非想非非想處定，愚癡心片刻未嘗離，若說愚癡心未斷，逃避此世間至極樂世間而可得解脫，難怪此時學佛人不離五欲不斷煩惱，也不持戒，而等著死後往生西方極樂世界，不被人譏爲迷信也難。是故當知，觀色無常而生厭，不是厭世，厭離不是厭離世間，而是積極的厭離一己不善行，有厭離心庶可成辦見法涅槃之如來禪。雜阿含二八二經大正二册七九頁上：
佛告阿難：眼色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，
彼聖弟子慚恥厭惡，耳鼻舌身意法緣生意識，生可意，生不可意，
生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。
阿難，是名賢聖法律覺見跡。
學佛未證阿羅漢成就前，隨時隨地都可能迷失於可意，不可意，可意不可意之情境中，尤其掉入往事回味中生貪欲瞋恚愚癡心，是故要當於生可意時即刻警覺，深自慚恥厭惡，生不可意，生可意不可意時即刻警覺，深自慚恥厭惡，庶可觀色無常，厭，離欲，滅盡，見法涅槃。厭惡不是厭惡世間，而是厭惡自己有貪瞋癡心，有此厭惡才肯不遲疑的永斷貪瞋癡。慚恥厭惡是修如來禪的工具，所以叫做賢聖法律覺見跡。覺見跡就是有覺有觀覺見心跡。
二者，厭離是觀色無常見法涅槃的中介，譬如指月，捨指頭才見月，捨是指與月的中介。觀色無常，厭，離欲，滅盡，趣入解脫趣入涅槃，無常與涅槃之間有厭，離欲之中介，所謂厭離就是厭無常，離貪欲瞋欲癡欲。若一念貪瞋癡厭離滅盡，則一念解脫，乃至貪瞋癡永斷無餘，則寂靜涅槃。若不厭無常則只見無常，樂於貪瞋癡，身心皆是五欲的奴隸，不知不見涅槃，是故說厭離是無常壞法與涅槃不壞法之中介。
厭離是捨用，只單純是捨的工具作用，譬如指月，捨指見月，並非厭惡指頭，所以捨無常並非厭惡無常，若厭惡無常則在瞋欲中，未嘗離欲，若未嘗離欲則不滅盡，既不滅盡貪瞋癡則不解脫不趣入涅槃。又譬如眼見色，捨眼見色並非厭惡眼睛；耳聞聲，捨耳聞聲並非厭惡耳朶；鼻聞香，捨鼻子聞香並非厭惡鼻子；舌嚐味，捨嘴舌吃喝美食並非厭惡嘴舌；身觸細滑，捨身覺受細滑並非厭惡身體；意分別諸法，捨意根而領納宇宙人生並非厭惡意根。
爲什麼要應用此「捨」呢？捨指才見月，不捨只見指不見月；捨眼才見色，不捨只自瞪眼不見色；捨耳朶才聽聲，不捨只聞耳鳴不聞音聲；捨鼻子才聞香，不捨則只自吸鼻不聞香；捨嘴舌才品味飲食，不捨則只自咬嘴舌不食味；捨身才覺受細滑，不捨只自覺己身不覺細滑；捨意根才領納宇宙人生，不捨只自閉眼耳鼻舌身，不知有宇宙人生萬法，是故捨無常壞法才趣入涅槃不壞法。
然而捨無常壞法趣入涅槃不壞法，並非離無常別有涅槃。譬如捨眼見色，並非離眼而得見色；捨耳聞聲，並非離耳而得聞聲；捨鼻聞香，並非離鼻而得聞香；捨舌嚐滋味，並非離此舌而得嚐滋味；捨身觸覺細滑，並非離此身而得覺受細滑；捨意根分別宇宙人生，並非抛棄此眼耳鼻舌身而得面臨宇宙人生。
觀色無常，厭，離欲，滅盡，解脫，見法涅槃，即此無常壞法見涅槃不壞法，厭離只是中介的工具。
觀色無常雖非厭惡無常，卻也不是肯定色無常，若肯定色無常受想行識無常，誤解「諸行無常」，背負著「諸行無常」，便是沉重的包袱，世尊入滅以後，流行於世間的佛法便是背負「諸行無常」的包袱，以爲正法律一定隨波逐流，隨時空而有適應性的進步佛法，隨時背著此包袱，不知「諸行無常」只是趣入「寂靜涅槃」的方法的工具，從此不知觀色無常的用處，得不到佛法的好處。中阿含二〇〇經大正一册七六四頁中：
云何我爲汝等長夜說筏喩法，欲令棄捨不欲令受？
猶如山水甚深極廣，長流駛疾多有所漂，其中無船，亦無橋梁，
或有人來，而於彼岸有事欲度。
彼求度時而作是念：
今此山水甚深極廣，長流駛疾多有所漂，其中無船亦無橋梁而可度者，
我於彼岸有事欲度，當以何方便令我安隱至彼岸耶？
復作是念：我今寧可於此岸邊，
收聚草木縛作椑筏（木筏）乘之而度。
彼便岸邊收聚草木縛作椑筏，乘之而度，安隱至彼，便作是念：
今我此伐多有所益，乘此概已， 令我安隱從彼岸來，度至此岸，
我今寧可以著右肩或頭戴去。
彼便以找著右肩上或頭戴去。於意云何？
彼作如是意，能爲筏有所益耶？
時諸比丘答曰：不也。
世尊告曰：彼人云何爲根所作能有益耶？
彼人作是念：今我此筏多有所益，乘此筏已，令我安隱從彼岸來度至此岸，
我今寧可更以此筏還著水中或著岸邊而捨去耶。
彼人便以此筏還著水中或著岸邊捨之而去。於意云何？
彼作如是，爲筏所作能有益耶？
時諸比丘答曰：益也。
世尊告曰：如是我爲汝等長夜說筏喩法，欲令棄捨不欲令受。
若汝等知我長夜說筏喩法者，當以捨是法，況非法耶？
