宏觀佛教

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　　　這裡值得我們觀察思惟的要點，是我們的佛教已經演變到錯綜復雜，廣泛到不能估計，在近代出現了很多大大小小派系，大約有二、三十大派系，也有從情欲發展出來的派系。我們必須不斷的注意和詳細的認識正確的原始佛教，尤其是不要迷信、沉溺、執取那外在的殼，不要太黏縛著各式各樣的儀式，直到成為戒禁取；但是必須是能清淨身口，然後成為自淨其意的立身處；有智慧的來正確明了「什麼是什麼」，然後遵循去做。別依據別人說它是佛教就相信，這些「毒瘤」在佛入滅後即長出來了，而且向南北發展，還在不斷的發育、茂盛中，直到二十世紀末還散布著大片的毒瘤，這絕不是佛教。外道信徒指著這一塊毒瘤為佛教，並評論著，這些是非常可恥、丟臉的。這些都是不合理、不公平的，因為它們不是真正的佛教，但卻是佛教的腫瘤。我們必須要互相協助，宣揚佛教，成為別人的歸依處，或為自己帶來利益。尤其重要的是必須要懂得正確掌握佛教，不被那一塊塊的毒瘤所污染，也不讓它污染佛教。

　　　(一)道德觀
　　　我們更細微的去觀察，能發現更嚴重的問題，我們必須要更詳細的去觀察這點：那即是在正確的佛教中雖稱為是原始的教理，有各種各樣的解說記載在經典中的，使我們不能正確掌握佛教的實質。我覺得有必要和大家說明，在佛教中也有各式各樣的立場和原理，當從哪一個立場來看佛教，就形成了一個固定的立場。

　　　比如，以一個道德家的眼光來看佛教，就只是注意道德這一方面，或只有著道德上的知識，那他將會把佛教看成純粹是道德罷了！那即是充滿著圓滿完善的道德言論。因為佛教有談到功德和罪惡、善惡好壞、正直、孝順、合作精神等等，這些都被視為道德，而且都記載在經典中，這稱為佛教的道德觀，而大多數的外國人，由道德入門而喜歡佛教。

　　　(二)真理觀
　　　佛教的另一個崇高的部分為「真理」。真理即是講解到大自然深奧隱秘的實相，是超越常人所能發現的，這部分有空性、苦性、無常性、無我性。苦是什麼？苦因是什麼？滅苦又是什麼？滅苦的方法是什麼？這是每一個人所應該知曉的，在真理的立場是絕對不變的。

　　　(三)宗教觀
　　　由宗教立場來看佛教，即是實踐戒定慧的原則，而得到解脫的智見，當人們奉行之後就能脫離苦，這就叫做由宗教立場來看佛教，這是人們所期待的果位，也就是出世間法或甘露法，它是一種直接的，自我拔除的實踐道路，不只停於知識上的真理而已！

　　　(四)心理學觀
　　　由心理學的立場看佛教，可看到如後期的經典所講述的那微妙的、最廣泛的心理狀態，這些知識使當代許多心理學家也感到困惑，摸不透也難以明了。這些有關心理學的知識是佛陀或佛滅後所說的，誰說的並不重要，我們只要了解，這些知識記載，這都在經典「俱舍論」中，它是一部值得我們誇耀的心理學知識，比起現今的心理學說更為深奧、更加精細。

　　　(五)哲學與科學觀
　　　如果從另一方面去看，在佛教中還有哲學和科學上的知識。關於哲學，我定義為一些不可以證明、不可以從試驗中得出結論，但可運用一些理論原則來認清，這稱為「哲學」。如果可以親自證明或利用物質的實驗來證明，或者用「慧眼」來看清，則稱為「科學」；如十二因緣法等深奧的知識，當我們還未悟出「法性」十二因緣即是哲學，但若已悟出「法性」，它即演變成科學了。又如無常、苦、空、無我，這些佛教徒熟悉的字眼，人們最多只能把它們當成是哲學上的詞句，不能演變成科學，但在阿羅漢的層次，它即轉變為科學，因為他是以自己的心境去看清萬物，而不須借用因果理論來推論。我們可以分成兩個觀點來看佛教的一些原則，對一般人來說是哲學的，對阿羅漢來說則是科學。但無論如何，在佛教中，有某些部份是純屬於科學的，那即是現今的人可用理智來證明或運用各種科學的測驗方式來證明，特別是四聖諦等，如果有人以理智來研究探討真理，它將會表現出科學狀態，因為有些佛教原理並不像哲學那麼抽象，這些不抽象的佛教原理是科學立場的。

　　　(六)文化觀
　　　如果要依照現代人所喜愛和崇拜的文化來觀看，將會發現在佛教中有幾個重點，都符合身和心的文化原則。有一部份的教誨適合普通文化，更多的教誨直接的屬於佛教徒的文化，比起一般文化更為優良高尚。由於佛教中的法則有不同的立場，有道德上的立場、真理上的立場、文化上的立場、科學上的立場、哲學上的立場、心理學上的立場和更特別的是邏輯學的立場，那是一種沒有固定式的哲理，比比皆是的立場尤其是在佛教的「俱舍論」中。

　　　但是無論如何，我要認真地說，在這眾多的學說中，所必須注意的是在宗教立場的佛教。如前所說的，在宗教眼光中是扼要的實踐佛法，以了解萬物的真相，直到能從沉迷染執中拔除出來，這一情形稱為「佛教的真面目」，因此我們稱為宗教立場的佛教。如果把佛教當做是真理或甘露法的立場來看，很多將會感到驚訝，以宗教的眼光來看佛教會比較實際，用那簡要而立刻可以實踐的方法，來審察萬物皆是無常、苦、無我，沒有什麼值得拿取，也不值得成為；或審察到底有那一種事物執著後不會帶來苦的？審察到內心已厭倦離欲，不再淪為萬物的奴隸了，能自在的超越萬物。能運用自己的智慧來支配萬物。或雖然還生活於人世還有這個身，會以主人的身份去拿取、成為等，也都能看出它全是假有，不應沉溺染執。一位有覺智的人要常常的覺察萬物的真相和沒什麼能執取為「我」、「我所有」的，這才是真正進入佛教，它比普通的道德更有效，比那還不能實踐而又深奧難明的真理來得好；比那推想、思考理論上的哲學，好爭辯而不能熄滅任何煩惱的哲學來得好；比那為社會帶來優良風范、可敬的行善更好。

　　　(七)藝術觀　　
　　　最後一項是藝術的立場，藝術和佛教的立場應有所牽連，這裡指的是生活中的藝術，即是生活中的行為都很溫和和慎重，舉止安詳莊嚴，是一個可敬的人，能吸引眾生。我所指的藝術不是偽造品，而是正確、淨潔的藝術，這種藝術的行為自然會吸引著眾生，不必勉強眾生，眾生就會跟隨效仿，希望我們都可以佛教的做人藝術為做人的法則，使我們的身口意都圓滿完善，任何人看了都會激發起恭敬的歡喜心，而依照著去做。我們必須以戒的清淨來建立基本的完善圓滿，定的圓滿即是心平氣和，適宜心靈上工作的進行，最圓滿完善的是有著可以看清萬物的智慧，了悟「什麼是什麼」，直到不再因萬物而生起苦。當一個人的生命中擁有這三種完善，即成為一位最高尚有藝術生活的人，將會吸引周圍的人歡喜信受，但無論如何，這奉行著的藝術決不會脫離佛教本意，因為這圓滿的清淨、光明、寂靜的生活，將是佛教的真面目。我發覺到西洋人對佛教最感興趣的是做人的藝術，因此才與各位談到藝術的立場，希望能為佛教徒帶來利益和快樂。

　　　最後，我要懇請各位注意另一個特別的部份，即是當我們進入佛教的實質，能運用這藝術來支配生命時，好的方面能使我們以佛法來排遣生活，而不再寂寞空虛，繼而產生厭惡或怖畏感。人們常說，如果煩惱熄滅後，生活將平淡沒有趣味，或說沒有欲望追求，我們將不能做任何事了，會成為一個無法思考的人。但實際上能真正奉行佛教藝術生活的人，將時時的能游戲在佛法中，生活在悅樂當中。我們應該做一位勝利者，四周的人、事、物，當它們進入我們的眼耳鼻舌身意時，必定會戰敗，而且被我們降服。我們應該戰勝萬物，不讓它們帶來污垢和迷惑。我們應常常有這樣的觀念，把佛教看成是精神的娛樂場所。