中國佛教在盛唐時代，各宗並行，互不妨礙，且彼此闡揚，相得益彰，如賢首國師（華嚴三祖）、道宣律師（律宗初祖）之參加玄奘法師譯場，玄朗大師（天台七祖）、宗密大師（賢宗五祖）之終身提倡禪宗，均爲當時無宗派分歧之明證。
後來因唐武宗摧毀佛教，以及五代時戰亂頻仍的影響，佛教橫遭破壞，幾已蕩然無存。在此時期，雖禪宗尙能綿延不息，傳承未絕，然而多是閉戶潛修，未能恢復叢林規模。直至趙宋統一中國，社會始得安定，如是潛隱深山之禪宗大德，多出而振興佛教，重建叢林（大寺廟）。其所建之叢林，多定名曰某某禪寺；且寺中規約，均是依禪宗派系所訂定（禪宗派系有五家，卽臨濟、曹洞、法眼、雲門、馮仰是也。五家中唯臨曹二家並秀，傳綿最久）。
由斯宗門競起，禪風大振，號稱天下一家。縱有提倡各宗之大德出生，亦多依傍於禪宗叢林之內，如大叢林內，除禪堂外，尚有講經堂，念佛堂，及傳戒公堂。所謂宗教並行於一寺，尚未有彼此間的嚴格差殊。其後，專宗行人，常以所稟承之法門爲己任，因此各自倡導，專揚己宗，於是逐有宗教同異之比較，甚至有長短是非之互評，由是引起後人許多糾紛，至今此風未盡泯息。
有曰：佛教各種宗派，均係佛陀親口所說，何得有互相水火之爭論？曰：此皆由於不了解佛教之體系所致。如能融會宗教各家之旨趣，原是一法，自無長短優劣之差異，所謂「歸元無二路，方便有多門」。到家之說，固無所謂誰是誰非也。至各宗行人而有彼此分歧之見者，蓋以衆生根機不一，宿因有差，有適於禪者，有適於教者，是則各有所本，各尊所宗，理所當然。雖然如是，但亦不得有所偏執，妄加抑揚。如有生寒熱各症之病者，自須各以對症之藥除之，不得以祛熱之藥爲是，而誹詆祛寒症之藥爲非也。玆爲作進一步說明起見，特分段詳述於下：
一、宗 說
所謂宗者，尊也，主也，要也，謂自己尊崇自己之主張與要旨也。宗門者，乃各宗法門之謂也。所以宗門二字，原爲諸宗之通稱，後由禪宗，獨稱宗門，其餘諸宗，則統稱教下，於是逐有宗教兩家之名，並行於世。至禪宗何以獨稱宗門，而不直呼曰禪者？蓋以禪有多種，有世間禪（四禪八定），有出世間襌（九想、八背捨等），有出世間上上禪（九種大禪及實相禪、念佛三昧等），以上皆爲如來所說之禪，故統曰如來禪。
更有不立文字教外別傳之祖師禪（卽宗門禪）。此襌自靈山拈花，達摩西來，單闡向上一著，直指人心，見性成佛爲宗旨。因恐與如來禪混名，故不同名曰禪，而獨稱爲宗也。楞伽經云：「佛語心爲宗，無門爲法門。」是知自心法門，卽是宗門也。又宗者總持之謂。以此宗法，卽是心法，能一切世間出世間法、凡夫聖人法、有情無情法，無不包括殆盡。又此宗法，並非他有，只在當人分上（卽自己的主人翁）。苟吾人一念回光，當下卽是，不但包羅萬有，而且妙用無窮。故古德云：「有一無位眞人，在汝六根門頭放光動地」，在眼曰見，在耳曰聞，在手捉持，在足運奔，乃至搬柴運水，穿衣吃飯，無不是這主人翁的全體妙用，豈奈吾人不肯直下承當，當面錯過，殊爲可惜耳。
宗門一法，在隋唐時古德提示，只須一言半句，卽可當下成功，或見色聞聲，了明大事，或一棒一喝，頓徹心源。宋明以來，宗門大德多提公案話頭，令人參究。由此參話頭之風，普遍遵行。至參究之要着，重在起疑情，須知此疑，非教下所說之疑。教中所說之疑，乃六種根本煩惱之一。宗門疑情，乃是吾人超凡入聖之要門，成佛作祖之捷徑也。至於起疑情之方法，卽是從不明白處下手（如雲門餅、趙州茶、西來大意、本來面目之類），須要在不明白處找到個水落石出，這便是禪宗功用的妙處。明萬曆後，天下學人，多參「念佛是誰」公案，直要明白那個念佛的人眞實是誰，方名徹悟本來面目，透過本參一關（尚有重關及牢關併稱爲禪宗三關）。由此禪宗起疑參究之法，定爲宗門用功之殊勝方便，迄今仍沿用之。
二、教 說
所謂教者，聖人被下之言也。如來所說三藏十二部教典，全爲指示衆生本元自心之用，除此更無餘事。古德云：「佛說一切教，爲示衆生心，若無衆生心，何須如來教？」是知如來言教，離衆生外，本無何法可說。如來亦親口宣言，吾說法四十九年，不曾道着一字，亦卽此義。雖然如此，我釋迦如來金口所宣之言教，完作如何指示？殆皆爲對治衆生生死重病之藥方也。
如果衆生無病，則三藏十二部，可以抛在腦後。如衆生有病，則三藏十二部教典，必須廣爲宣揚，方可拯救衆生於生死沉疴中也。又就衆生方面來看，假若衆生無病，就不成其爲衆生，世界上衆生既然有病，就需要有藥醫治，當知教之可貴者在此。
中國自隋唐以來，眞能代表教門宏揚如來一代時教者，首推天台、賢首兩家，後人講經說法多依之爲圭臬（考當時教門，尚有唯識三論二家，唐以後不見多傳，至晚淸唯識宗方由日本傳回。此外尚有律、淨二宗，雖重行持，亦攝在教門，此處不擬詳說）。天台宗依法華經判如來一代時敎爲藏、通、別、圓四教。藏教卽小乘三藏之教。通敎謂能通大乘之教也。別教乃別於小乘之純大乘教。圓教係圓賅萬法具足一切之教也。天台宗卽依此四教，作闡揚佛教之藍本。
賢首宗依華嚴經，判如來一代時教爲小、始、終、頓、圓五教。小教卽天台三藏小乘之教。始教爲大乘初門，亦卽天台通教之義。終教乃大乘極則，亦同天台之別教。頓教爲頓超之意，能攝禪宗之機。因賢首晚出，故特創立此教，包括頓超之機，而天台判教時，禪宗在中國尚未興盛也。賢首之圓教，亦同天台圓教，圓含一切。以後天台諸師卽以頓超之教，攝歸圓教之内。茲以台賢二家所判大小頓漸之教，列表如下：
天台四教賢首五教
藏教———小教（小乘三藏教）
通敎———始教（能通大乘教）
別敎———終教（別小乘純大乘教）
圓敎———頓教
圓教
又考隋唐闡教諸大德，每於講經說法時，多提倡各宗所修觀門，如天台賢首各有三觀修持法門。晚唐以後，教門修行，多以禪淨爲歸宿，並少見有修習觀門者。不過教門大德，均以發大乘心，化度衆生爲職志，對如來經教，只要有處可講，有人願聽，不計得失，不惜犧牲，總以利生爲懷，宏教爲本。
三、宗教異說
楞伽經云：「自覺聖智爲宗，爲他說法爲教」。此爲後來分宗分教之焦點，中國佛教自有宗門教門之分後，不無各立門庭，各揚己宗，以致更有互相誹謗之情事發生，如宗門人輕視講教者，謂「教殼子，圖口快，不如修行得實惠」。又譏爲「跛子追強盜，能說不能行」。又云：「縱使說得一大藏教，只許是個背藥方的郎中，等到自己生死大病到來，一生所講經典，不能醫治，滿肚佛法，亦均用他不着，所謂說食不能令飽，畫餅焉能充飢，任是說得天花亂墜，終與自己沒有交涉」。又云：「教下說得一丈，不如宗門行得一寸」。
以宗門禪德，不善誇張，默然自契，點地實行，不但首捨一切語言文字，卽佛經祖語，諸德著述，應一捨乾淨。若是捨他不淨，卽名雜毒入心，最能障礙道念。如能作到「言語道斷，心行處滅」時，非但超凡入聖與汝有分，乃至成佛作祖，甚且超佛越佛，亦只在汝語斷心滅之時，所謂「妙高頂上，從來不許商量，第二峯頭，諸祖略容話會」。此卽宗門有異於教門者也。
至講教者，亦往往詆誹宗門曰：「學禪人，不求知，糊糊塗塗過一世，口頭說的是參禪，關着禪房打瞌盹。學機鋒，充能手，談起佛法橫擺頭，坐起香來打妄想，跑進齋堂作飯桶」。如此神和，不若散門中人，將一生所學所解者盡量發揮，終身不懈，本着僧寶之職責，以利生爲事業，以弘法是家務；不但此生如是行去，卽盡未來際生，亦如是行去。所謂：「自未得度先度人者，菩薩發心」。況教鬥中人，置身教派，研之鑽之，潛移默化，自可言言見諦，句句歸宗，現生雖不能證入佛地，亦是 大心人應世，弘揚正法，化度衆生，乘願再來，永作人天師表。此卽敎門有異於宗門者也。
四、宗教通說
宗教二門，果相異而不相通耶？非也。眞實行者，對宗教二門，正相輔並行，未可偏執，以宗爲道之本，教爲道之跡，如唐圭峯宗大師之禪源諸詮集都序，以敎通宗，闡明教禪不二之旨趣；宋永明延壽大師之宗鏡錄以宗融教，亦宗教一致之原理。是知眞參禪者不能廢教；眞說教者，未必非禪，不廢教者，以教爲指示心要之標指，又爲證明心宗之法印，如達摩大師以楞伽印心，惠能大師以金剛印心者是。不非禪者，以禪爲實踐教示之旨趣，又爲圓成教門之極則。
苟說教人，能依教觀心，息心達本，體顯而用亦彰；參禪之人，徹悟心源，一法通時萬法通，宗明而教自通。宗明者自悟徹底，離言絕思者是。教通者，說法自在，施教利生者是。我輩學人能宗教俱通，體用雙彰者，堪稱爲大宗師，大法師。此正相輔而相成，宗教原無二致也。據印光大師說：「如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法，從無可分，亦無可合，隨機得益，隨益得名。上根一聞，頓了自性，同修道品，卽名爲宗。中下聞之，進修道品，漸悟眞理，卽名爲教。及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持，衲子本分，向上一着，實悟親證者少，說食數寶者多，以故達摩大師，特地西來，闡直指人心之法，令人親見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裏話，六度萬行，皆是自己家裏事。
是宗之解悟爲目，教之修持爲足，非目則無由見道，非足則不能到家，是宗教之相需而不相悖，相合而不 相離也。又來果禪師語錄亦云：「禪宗教外別傳一法，由凡夫頓同佛體，不落聖凡階漸，超佛越祖，直透法身之大法。何以？未悟以前，不與教乘合，全教卽宗；大悟以後，不與宗乘合，全宗卽教。不 與教合者，正用心時，掃一切法，離一切心，絕語言，空文字，專辦己事，何教之有？此名教外別傳之宗。不與宗合者，發明以後，立一切法，發一切心，隨機利世，何宗之有？此名宗外別傳之教。
又宗外教外，互相別傳，不容互謗。宿植敎因，聞敎生歡。宿植宗因，聞宗生信。教因感發，必喜聽教宏經。宗因感發，必喜修禪習定。前種之蔴，今必得蔴，無復豆也。尙望有志之士，聞得教外別傳，也盡力讚揚；教內同傳，亦盡力讚揚，方許免遭謗法之愆。否則，不但毁後果，正是毁前因，因果俱毁，感報之惡，令人吐舌！今舉二老之言，證知宗教二門，殊途同歸，而且法法平等，無有高下，吾輩學佛人，隨機攝受，一門深入固好，兼修並學不爲偏廢亦未爲不好，祇是不犯淺嘗輒止，見異思遷的大病，就無適而不自得矣。
