在坐各位尋善的人們，
請在平靜中聆聽。在平靜中聆聽的意思是：以「心一境性」來聆聽，注意你所聽聞到的，然後放下，這就叫作「使心平靜」。
聽聞佛法有極大的利益，在聽聞「法」時，我們被鼓勵去將身和心穩固地建立於「三摩地」之中，因爲，它是一種「法」的修行。在佛陀的時代，他們會在「三摩地」中聽聞佛法，目的是爲了要了知「法」法，於是，他的很多弟子會在他們坐著聞「法」時，實際地覺悟佛法。
這個地方是非常適合修習禪坐的。在這兒過了幾個晚上，我可以看出這兒是個重要的地方。在外在的層面上，這兒已經很安靜了，唯一剩下的，只是內在的層面 —— 你的心。因此，請大家努力地來注意。
你們爲什麼要聚集在這兒修習禪坐呢？因爲你們的心對於應該瞭解的並不瞭解，換句話說，就是不眞實地認識事物的本然或什麼是什麼。你不知道什麼是錯的和什麽是對的，是什麼帶給你痛苦和造成你疑惑。因此，首先你必須使自己平靜下來。你們到這裡來增長平靜和收攝的原因，是因爲你們的心並不平靜。你們的心不平靜、沒收攝，被疑惑和煩擾所左右；這就是今天你們來到這邊，並且現在在聽聞佛法的原因。
我希望你們專心、仔細地聽我所說的話，請你們允許我很直截了當地說，因爲我的個性就是如此。即使我以很強硬的態度說話，也請你們諒解，我這樣做是發自於慈悲的。如果我說了任何傷害到你們的話，請你們原諒我，因爲泰國的習俗和西方不一樣。事實上，口氣強一點也有好處，因爲，如此一來，有助於喚醒那些可能會昏沉或昏昏欲睡的人；寧可激起他們去聽聞佛法，也不願讓他們隨波逐流，反落於自滿之中，結果永遠一無所知。
雖然會出現很多修行的法門，但是，實際上卻只有一種。就猶如一棵果樹一樣，可以藉由剪枝的種法更迅速地收成果實，但是，樹卻沒有韌性或無法長久。另一個方法則是從一粒種子開始，就正確地培養它，這樣便能長出一株旣強且耐的樹。修行亦是如此。
當我初次開始修行時，我對這點的瞭解有問題。只要我依然不知什麼是什麼，坐禪對我而言眞是個難事，有時甚至促使我流淚。有時候，我意圖太高，有時候又太低，永遠找不到一個平衡點。要以平靜的方法來修行的意思是：將心放置在既非高也非低之處，也就是平衡點上。
我看得出這對你們而言相當困惑，你們來自不同的地方，而且與不同的老師修行不同的法門。來到這裡修行，你一定被所有的疑惑所困擾。一位老師說你必須這樣修行，另一位老師說你應該那樣修行，你想知道該用哪一種法門才對，對於修行的本質模稜兩可，結果混淆不清。有很多的老師，而且又有如此多的教導，以至沒有人知道該如何去調和自己的修行，結果是一籮筐的疑惑與不確定。
因此，你必須試圖不去想太多，如果你想，那就以覺知來想，可是，到目前爲止，你的思考都是沒有覺知的。首先，你必須使你的心平靜，有覺知的地方，就不需要思考，覺知會代而生起，而這將會成爲智慧。但是，一般的思考可不是智慧，只是無目的、無覺醒的迷惘之心罷了，無可避免地一定會造成煩擾；這不是智慧。
在這個階段，你不需去想（導致思考）在家裡你已經想很多了，不是嗎？它只會刺激心而已。你必須建立一些覺知，想得太多甚至可以你哭。去試試看，迷失在一些思路裡並不能引領你到眞理，這不是智慧。佛陀是一位非常有智慧的人，他學習了如何不去想。同樣的道理，你們在這裡修行，是爲了要去停止想，以致能達到平靜。如果你已經平靜了，就不需要去想，智慧就會生起而取代它。
禪坐，除了決定當下是訓練心的時候外，沒其他的了，你不需去想太多。別讓心左右、前後、上下遷動，我們當下此刻唯一的責任就是去修習觀呼吸。將你的注意力放在頭頂，然後往下移，經過身體到腳尖，然後再回到頭頂。將你的覺知經由身體往下移，並以智慧來觀照。我們這樣做是要得到一種對身體本然的初步的瞭解。接下來，開始禪坐，清楚知道，當下，你唯一的責任就是去觀照出入息。不要去強迫呼吸，使它比平常長或短，只，要讓它如往常般持續。別在呼吸上放置任何壓力，只要讓它均匀地流動然後，放下每一個入息和出息。
在你這樣做的同時，必須瞭解你正在放下，雖說如此，仍應該有覺醒。你必須持續這個覺醒，讓呼吸舒適地進入和離開。不需要去強迫呼吸，只要讓它輕鬆地、自然地流動。保持決心，當下你沒有其他責任或職責。關於會發生什麼事、你在禪坐時會知道或看到什麼的念頭，在你禪坐時，都會一再地生起。可是，一旦它們生起，就讓它們自己消失，不要過度地顧慮它們。
在禪坐之時，不需去在意法塵。不論心何時被法塵所影響，不論心裡有什麼感覺或情感，就放下它。不論這些情感是好的或不好的，都不重要。也不須去在意它們，只要讓它們消逝，然後回歸你的注意力到呼吸上。保持出入息的覺醒，不要因爲呼吸太長或太短而感到痛苦，只觀照著它，不要試圖以任何方法來控制或壓抑它；換句話說就是：不要執著。讓呼吸順其自然地繼續進行，心就會變得平靜。就在你繼續的時候，心會逐漸地放下事物而開始歇息。呼吸會變得愈來愈輕，乃至變得非常細微，彷彿完全消失了一般。身和心都會感到輕安且精神飽滿，唯一持續的將會只有「心一境性」。你可以說，心已經改變了，而且達到了平靜的境地。
如果心煩亂的話，提起正念，然後深深地吸一口氣，直到再也吸不進去爲止，接下來，將它毫不存留地完全吐出來。依照這個方法，再做另一次深呼吸，直到吸滿爲止，然後再吐出來。這樣子做兩、三次，然後再重新將專注力建立起來，心應該就會更平靜。假使任何法塵造成內心煩亂，每次就再重覆這個方法。這和行禪很類似：假如行禪時，心變得很煩亂，就停下來，將心安定下來，重新建立起對禪修主題（所緣境）的覺知，然後再繼續經行。坐禪和行禪在本質上是一樣的，唯一不同的地方，只在於身體姿勢的使用不同罷了。
有時候，也許會有疑惑，所以你必須要有「正念」，做一位「覺知者」，繼續追隨和審視任何形態下的煩亂的心，這就是有「正念」。正念觀察和照顧心，不論心呈現什麼樣的狀態，你都必須保持這個覺知，不要散亂或到處跑。
訣竅是，擁有「正念」在控制和監督心，一旦心和「正念」統一時，一種新的覺知將會現起。已經增長了平靜的心，被那個平靜所約束，就如同一隻關在籠子裏的雞……，雞無法在外面到處亂跑，可是牠仍然可以在籠子內走動。牠的來回走動不會造成麻煩，是因爲牠被籠子所約制。同樣的道理，當心擁有「念」且平靜而不會造成麻煩時，所產生的覺醒也是一樣，沒有任何念頭和情感會在平靜的心中產生，而造成傷害或干擾。
有些人完全不想要經驗任何的念頭或感覺，可是這是大錯特錯的。感覺在平靜的狀態下生起，心於是同時經驗感覺和平靜，而不被干擾。一旦有這種平靜時，就不會有有害的結果，問題都是發生在當「雞」跑出「籠子」的時候。例如，你可能在觀呼吸的進與出，然後就忘了自我，讓心離開呼吸到處亂跑，跑回家，跑到店鋪裏或其他不同的地方。也許在你突然發覺你應該修習禪坐而譴責自己不夠正念時，半個時辰已經過去了。這裡就是我們必須相當小心的地方，因爲這就是雞跑出籠子的地方 —— 心離開了它平靜的基礎。
你必須小心照料，來維持正念的覺知，並且試著去把心拉回來。雖然我用「把心拉回來」這個字，可是，事實上，心實在哪裏也沒去，只是覺知的對象改變罷了。你必須使心待在當下這裡與這時候，只要有「念」，就會有當下的心。看起來好像是你在將心拉回來，但是，它眞的哪裡都沒去，只是改變了一點而已。心好像跑到這裡、跑到那裏，可是，事實上，改變也只是發生在同一點上。當「念」重新復得時，一瞬間，不需將心帶回來，你就已經回來和心在一塊兒了。
一旦有了完全的覺知 —— 一種在每一剎那中持續且不破壞的覺醒，這就稱做當下的心。假如你的注意力從呼吸那兒溜到其他的地方，如此一來，覺知就破了。只要有呼吸的覺醒時，心就在那兒。只要與呼吸和這個均匀且持續的覺醒同在，你們就有當下的心了。
「正念」和「正知」必定是同時存在的。「正念」是憶持力，而「正知」則是自我的覺醒。當下，你清楚地覺知呼吸，這種觀呼吸的練習協助了「正念」和「正知」一起增長，它們分工合作。同時擁有「正念」和「正知」就好像擁有兩個工人拉一塊重木頭一樣。假設有兩個工人要拉起一塊重木板，可是木板卻非常重，所以他們必須非常用力，幾乎無法忍耐。後來，另一位慈悲的人看到他們，便會趕緊去幫忙。同樣的道理，有「正念」和「正知」的時候，「般若（智慧）」將會在同一個地方生起來協助。如此一來，它們三者便彼此互相支持。
有了「般若」，對法塵便會有一種瞭解。例如：在禪坐的時候，種種法塵被經驗，因而引發感覺和情緒。你或許會開始想一位朋友，可是，「般若」應該會立卽以「沒關係 」、「停止」或「忘掉它」來對治。抑或,如果 是關於明天你將去哪裏的念頭,那麼,反而應該是「我並不感興趣, 我不要 讓自己去顧慮這類的事」。也許你會開始想到別人,那麼,你應該想:「 不,我不想陷入其中 」、「放下」或「這一切都是不確定的，而且永不是確定的事物。」在禪坐中，你應該這樣來解決這些東西，視它們爲「不穩定、 不穩定」，並且持續這種的覺知。
你必須捨棄所有的念頭 —— 心裡的對話和疑惑，在禪坐中別讓這些東西束縛住。最後，只會剩下「正念 」、「正知」和「般若」最純粹的形態在心中。只要這些一微弱下來，疑惑就會生起，但是，試著去立刻丟棄它們，只留下「正念 」、「正知」和「般若」。這樣試著去增長「正念」，直到能夠 在一切時中維持不斷。如此一來你就會全然地了解「正念」、「正知」和「般若」了。
將注意力投注在這點上就會看到「正念 」、「 正知」和「般若」在一 起，不論你被外塵吸引或厭惡，都能夠告訴你自己「不一定」。這兩者都只是要掃除的障礙，直到心清淨爲止。剩下來的應該只有「正念」、「正知」和「三摩地（堅定不動搖的心）」及「般若（無上的智慧）」。這個時候， 對於禪坐主題（所緣境），我就只說這麼多。
現在，我們來談關於禪修的工具或助手 —— 你的心中應該要有慈悲（metta），換句話說，就是慷慨的本質、和藹及協助。這些都應該被保留做爲心靈清淨的基礎，例如，透過布施來除去貪（lobha）或自私自利。當人們自私自利時，他們並不快樂。自私自利會導致不快樂的感覺，然而，人們卻仍非常自私，毫無覺察到它是如何地影響我們。
你能夠在任何時間經驗到這點，特別是在你飢餓的時候。假設你有一些蘋果，並且有機會可以和一位朋友分享；你想了一下，而，當然啦！要施予的動機並沒問題，可是，你想給那顆較小的。要給大的那顆的話 ……嗯，太可惜了，要想得正確很難。你叫他們去拿一個，可是，你又接著說：「拿這顆！」…… 於是便給他們那顆較小的蘋果！這是人們通常沒覺察到的一種自私的形態。你曾如此過嗎？
你實在必須違背自己的意願來布施，縱使你眞的只想給予較小的蘋果，也必須強迫自己給較大的那顆。當然，一旦你將它給了你的朋友，內心就會感到很舒服。藉由違背自己的意願來如此訓練心，需要有自我的訓練 —— 你必須知道該如何施予和如何捨棄，不允許私欲來黏著。一旦你學會了如何施予他人，你的心將充滿歡喜；如果你不知道如何施予，如果你還在遲疑要給哪一顆水果的話，那麼，就在你沉思之際，你就苦惱了。然而，即使你給了較大的那顆，仍會有不願意的感覺。可是，只要你堅決給與較大的，事情也就了結了。這就是以正確的方法來違背意願。
這麼做你便會成爲自己的主宰。如果你辦不到的話，你自己將是個受害者，而且還會繼續地自私自利。我們在過去都曾自私過，這是個我們必須斬除的煩惱（雜染）。在巴利聖典中，施予叫做「布施（dāna）」，意思是帶給他人快樂。這是種種修行中的一種，可以使心清淨無煩惱（雜染）。反觀這點，並且在你的修行中增長它。
你也許會認爲如此修行包括要不斷地追迫自己，可是，卻不盡然。實際上，它是在追迫貪愛與煩惱的。假如煩惱在你內心生起，就必須實際行動去對治它們。煩惱就如同一隻流浪貓，如果牠要多少食物你就給牠多少的話，牠就會時常來你左右要吃的，但是，如果你停止餵牠，幾天之後，牠就會停止再來。煩惱也是一樣，它們將不會來打擾你，讓你的心住於平靜。因此，讓煩惱害怕你，而不要你去害怕煩惱。要讓煩惱害怕你，你必須現在就在你的心中看見「法」。
「法」是在何處生起的呢？它是和我們的覺知與理解生起的。每一個人都能夠知道和瞭解「法」。「法」不是件必須在書中尋得的東西，你不需要做很多的研究才能看到它，只要當下反觀，然後，你便可以明瞭我在說什麼了。每一個人皆能看到它，因爲，它就存在我們的內心裡。每個人都有煩惱，不是嗎？如果你能夠看到它們，那麼，你就可以瞭解了。過去，你們照料和放縱你們的煩惱，可是，如今，你必須知道自己的煩惱，並且不讓它們來干擾你。
下一個修行的構成成份是「戒」。「戒」會看顧和滋養修行，就如同父母親會照顧自己小孩的道理一樣。守持戒律的意思並非只去避免傷害他人，還要協助和鼓勵他們。至少，你應該守持五戒，如下：
一、除了不殺或有意傷害他人外，同時要向一切眾生散播慈悲。
二、要誠實，自我抑制不去侵害他人的權力，換句話說，就是不偷盜。
三、知道適度的性關係：在家庭的生活中，存有家庭的組織，基本在於丈夫和妻子。知道誰是你的丈夫或妻子，知道節制，知道性活動的適當限度。有些人不知限度，一夫或一妻不夠，他們必須要有第二或第三個。依我的看法，連一位配偶都已經太多了，因此，有二或三位只是耽溺罷了。你必須使心清淨，並且訓練它知道節制；知道節制是眞實的清淨，沒有了它，你的行爲便沒有了限制。在吃味美的食物時，對它的味道如何別想太多，想你的胃口和操心它適當的需求是多少。如果吃太多，就會發生問題，所以你必須知道節制。節制是最好的方法。只要一位配偶就夠了，二或三位就是耽溺，而且只會造成問題。
四、言語要誠實 —— 這也是一個撲滅煩惱的工具。你必須誠實和正直。
五、要自制不說妄語。你必須知道要約束，並且喜於將這一切皆捨棄。人們已經對他們的家庭、親戚、朋友、物質財產、財富和等等一切說了夠多的妄語，不說妄語使事情變得更糟已經很不錯了。這些只會在心中製造黑暗，那些常說妄語的人，應該試著去逐漸減除，乃至最後一道捨棄它。也許，我應該向你們道歉，可是，我這麼說是發自於爲你們好的關心，以使你們能夠了解什麼是好的。你必須知道什麼是什麼，是什麼東西在你們每天的生活中壓迫著你們？善行帶來善果，而惡行帶來惡果；這些都是「因」。
一旦戒行清淨，對他人就會有一種誠實和慈悲的感覺。
這將帶來快樂和從憂慮與懊悔中解脫的自在，從侵略和有害的行爲中所造成的懊悔將會消失，這就是一種快樂的形態，幾乎像天界。擁有舒適，你在戒行中生起的快樂中舒適地吃和睡。這就是結果 —— 守持戒行就是「因」。這是「法」的修習的核心，抑制惡行，以致善可以生起。如果這樣來守持戒行的話，惡會消失，而善便代之生起。這就是正修行的結果。
可是，這還不是終點。一旦人們獲得一些快樂，就會不留心，並且在修行中不再有任何進展。他們陷在快樂之中，不想要再更上一層樓，反而較喜歡「天」上的快樂。那兒雖然平靜，可是卻沒有眞實的理解。你必須保持反觀，避免被染汚，反要一而再再而三地去反觀這個快樂的不圓滿。它是無常的，不能常久存在，再過不久，你就會和它隔離了。它是不一定的，一旦快樂消失之後，苦就會代而生起，於是淚水就會再次落下。卽使天界眾生到頭來也要痛苦和哭嚎。
因此，世尊教誡我們要反觀種種的存在。通常，經驗到這種快樂時，其中是沒有眞實的理解的。眞正、確實和持續的平靜被虛假的快樂所矇蔽。這種的快樂不是確實或永恆的平靜，但是，卻是個煩惱的型態，是我們所執著的細微煩惱型態。每一個人都喜歡快快樂樂的，快樂的生起是因爲我們喜歡某物，只要這個喜歡一轉變成不喜歡，苦便生起。我們必須反觀快樂，以至看見它的不確定和極限。
一旦事物有了遷變，苦便生起。這個苦也是不確定的，別認爲它是固定的或確實的。這種反觀叫做「患難觀（adinavakathā）」——反觀因緣和合世間的不圓滿和有限度。這兒的意思是反觀快樂，而不是去接受它的表面價值，視它如不穩定的，不應該去緊緊地握持它們，而應該握了它就放下，瞭解快樂的利益和傷害。要善巧地禪坐，你必須看見在快樂中的不圓滿之性質。如此地反觀：當快樂生起時，徹底地思惟它，直到這不圓滿變得顯而易見。
當你瞭解事物都是「苦」的時候，你的心將會明瞭「捨離觀（nekkhammakath）—— 反觀捨離。心將會變得不關心，而尋找解脫之道。不關心來自於看見「色」的本來面目、「味」的本來面目、「愛」與「恨」的本來面目，我們是指對事物不再有欲念要握持或執著，而從執取中退出來 —— 一個你可能舒適安住的境地，沉靜地觀照就是執著的解脫。這就是從修行中生起的平靜。
