孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。
「孝」，什麼樣算是孝呢？應當聽話、隨順父母。知道父母那有不對的，不能當面抵觸，還是隨順他，委婉的，你要用善巧的方式來轉移他，不能當面的抵觸，那叫做不順，最大的不順就是頂撞父母。所以說孝就是隨順，「事」就是侍奉，願一切衆生「善事於佛」。佛教導我們，把父母看作是佛，這類故事很多，因爲佛就是這麼做的，他父親病了，就回家看他父親，乃至於他要涅槃了，他還到忉利天去給他媽媽說法。《地藏經》就是釋迦牟尼佛到忉利天，去給他媽媽說法的一部經。
有的人說《地藏經》是出家人的事，在家人不能念，盡是鬼，這種觀點錯了，他根本不理解《地藏經》是什麼經，一般的鬼能去忉利天？阿羅漢都沒有去，那些鬼王都是菩薩，有些鬼王是授記的。第八品最後的主命鬼王，佛就給他授記了，過一百七十劫當得成佛，佛剎名淨住，世界名安樂，你把他當成鬼，其實那是大菩薩。
爲什麽說《地藏經》是一部孝經？這部經的內容就是在說婆羅門女、光目女的故事，地藏菩薩在因地就是孝順父母，在你孝順父母的時候，你應當發願，「善事於佛」，父母即是佛，把父母當成佛想。
過去有一個人他很不孝順他媽媽，但是他很信佛，他親近一位大德，禮拜大德請法，那位大德說你不是要請法嗎？你今天回到家裡，家裡有一位棉襖反披出來的人，那就是佛。他趕回家，天都黑了，差不多快半夜了，他一叫門哪！平常他很忤逆，罵他媽媽，有時打他媽媽，他媽媽一聽到兒子的聲音，嚇得趕緊給他開門，慌得不得了，棉襖也沒有穿，反披了，當他一開門一看見，是他的媽媽，他就知道，他也開了悟了，從此求懺悔，非常孝順他媽媽。
而父母就是佛的涵義，所以孝順父母就是「善事於佛」。對佛也是不能夠生謗毀，只能隨順。佛跟父母還是不同的，父母有時候錯了，佛絕對不做錯事，身口意業完全清淨，因此把父母當成佛的功德很大。爲什麽說順呢？孝養算不算？孝養只能養他的身體，不能養他的志，如果你能轉變你的父母信佛了，那種功德最大，你盡到最大的孝。要想報父母恩，就是能讓父母信了佛，只要能讓他信了佛，那就是究竟的盡孝了。
我們再講一講孝的故事，像曾元養曾子、曾子養曾皙的故事。曾子養曾皙的時候，每一頓必有酒肉，不是吃素的，他們都不信佛，他父親吃完了的時候，曾子一定要問問，這個給誰呀？他問要給哪一個孫子，他疼愛的就給他，這是曾子鍛鍊他父親的施捨性。曾元養曾子就不問，也是每頓必有酒肉，但是用餐完畢的時候，他就不問給誰啊？他不問所與。曾子養他的父親是養志，志氣的那個志，培育他，養他的志性。曾元養曾子，養他的肉體，吃飽了，吃的舒服點，身體好一點。這兩個，哪個好？所以說，養他的志，順他的志，順他的心情，要孝順父母，這樣的孝順。
「護養一切」，這是「善事於佛」的，佛是護一切衆生，看一切衆生，就像自己的獨子一樣的，這樣的愛護衆生。我們既然孝順父母，願衆生也像我們一樣的孝順父母，願衆生也一樣的「善事於佛」，也像佛一樣的愛護一切眾生。所以大家看看佛祖囑託那些大菩薩，那些大菩薩救濟末法的衆生，《地藏經》表現最具體了，佛託了好多位菩薩在末法救度衆生，《華嚴經》是另一種境界，講完了這些，我們最後再講圓滿。在信行位，講來看來都是事，但是，每一件事，都是全體的大用，再轉變一下，就是不可思議的妙用。
妻子集會，當願眾生，冤親平等，永離貪著。
我們第一個題目在「知家性空」裡頭已經講了很多。妻子，反正是你得把她度了，既然是跟你有緣，你既然發菩提心，你連你的妻子都度不了嗎？反過來說，妳的丈夫，跟丈夫聚會的時候，「冤親平等」，妳要度妳的丈夫，彼此永離貪著，不執著、不貪戀，這句的涵義很深。我們前面講了很多，你要修諸法無常觀，諸法無我觀，觀成了，就理解這個意思了。
若得五欲，當願眾生，拔除欲箭，究竟安隱。
財、色、名、食、睡，我們形容這五欲是地獄的五條根，把它拔除了就安隱了，要能把它拔除乾淨了，你就不墮入六道。它像箭射到我們身上，讓你的身體很痛苦，把它拔除了，就不痛苦了。在家是你發心的根本，你要把五欲除了，五欲是貪愛之相，要是把貪愛之相除了，就剩下淨相了。以下的偈子都是一樣的。
妓樂聚會，當願眾生，以法自娛，了妓非實。
跳舞、歌妓、唱歌，在這種聚會上很高興、很歡樂的，那是世間樂，你把它轉變成以法自樂，自己能擁法娛樂。人家娛樂，喜歡跳舞喝酒，你改變一下，讚嘆佛、讀誦大乘，雖然同樣是假的，只是這個假的當中含有眞的份。
若在宮室，當願眾生，入於聖地，永除穢欲。
「宮」，在人間說，是國王住的地點。「室」是一般人住的，我們在這些地方住的時候，要發願。當你回到家裡頭，一進家門，進到室內，願衆生「入於聖地」。聖地就是出世法，不是世間法的，出世法是清淨的，因爲我們是修清淨行的，修清淨行的要除去一些污穢。所以正念隨時不失，一百四十一願就是鍛鍊我們的正念。「當願眾生」，一想到衆生，「入於聖地」，就想到佛，每一個願都含著這個意思。
五欲是衆生的境界，拔除五欲，我們就入了出世的境界。妻子集會，是貪戀的境界，平等就不是了，不但妻子冤親平等，一切眾生都能夠平等，孝事父母，善事於佛。願一切衆生善事於佛，願一切冤親平等，廣化衆生，願一切衆生拔除五欲的箭，得到清涼，願一切眾生「入於聖地，永除穢欲。」就是這兩種觀念，一直到底，一百四十一願都是這樣子。一個是願一切眾生成佛，一個是願一切衆生除去貪瞋癡。
著瓔珞時，當願眾生，捨諸偽飾，到真實處。
「瓔」是戴著頂在頭上的，「珞」是持在身上，等於是衣服一樣。我們就說穿好衣服吧！有位道友，每天早上上班之前，都要到佛堂裡磕個頭，磕頭的時候，隨便的穿著衣服就去磕了。到了上班的時候，西服都穿著筆挺，領帶也都打得很好。我問他：「爲什麼？」他說：「招待客人。」我說：「你招待佛怎麼不那麼恭敬呢？」他說：「唉！沒有想到，佛不會嫌棄我吧？」我說：「佛不是嫌棄你，是你自己的用心。」他說：「菩薩不會怪罪我吧！在公司我不這樣，就賺不到錢，老板就不要我了。
在佛堂隨隨便便一點，佛應該不會怪我。」我們恐怕都有這個心理。我們的恭敬心是一時的，所以我們不能夠長時間的堅持，但是，也不要裝模作樣的，我們要順其自然。要是你不用心，穿好穿壞都是一樣的，平常你自己心理沒有分別，你帶著清淨的恭敬心也沒有問題，著瓔珞不著瓔珞都可以。著瓔珞是這樣想，不著瓔珞是那樣，那就「到眞實處」了嗎？那也沒有到眞實處。所以你著的裝飾品，是假的，應當到眞實處，離開假的，到眞的地方去，是這麼一個涵義。
願衆生「入於聖地，到眞實處。」什麼是眞實處呢？你自性清淨了，那就是眞實處。眞實是你佛性的本體，捨去那些偽裝的外表，乃至於捨掉你的肉體，因爲這都是不眞實的。
上昇樓閣，當願眾生，昇正法樓，徹見一切。
「上昇樓閣」，現在我們都是坐電梯，我們這裡是一層的，這叫做「上昇樓閣」。上昇樓閣是世間法，它告訴我們，願衆生昇正法，超出世間，出世間法就是人家說「欲窮千里目，更上一層樓。」上樓高一點，看的更清楚。你「昇正法樓」，那麼你會看得更遠，「徹見一切」。
「昇正法樓」、「昇無上堂」，這都是比喻，「上昇樓閣」用「昇正法樓」跟它對照。願衆生生一切正法，由世間轉到出世間，開了悟，所以能徹見一切，必須達到自己的理體、心性，才能徹見一切，也就是說開悟了。願一切衆生都能夠明瞭自己之心，恢復他的性空本體，每句都含著這個意思。有時候在這兒說了，在那兒沒有說，但都是通的，隨文字說的。
若有所施，當願眾生，一切能捨，心無愛著。
每一部經都講這個施，施是布施，布施就是捨。更重要的，要捨五欲、捨貪愛。看一切諸法都是無常的，捨那個常見的想，不要把一切諸法當成實有的，都是虛假的。因爲佛法教導我們，要我們永遠不受生滅法的牽絆。要能捨，捨完了，心裡不要執著。「一切能捨」，能捨什麼呢？不著五欲，不著一點財物，能捨我的一切，爲菩提道，願一切衆生都能成佛。這是願衆生，除了自己本身這樣做，也願一切衆生這樣做。
眾會聚集，當願眾生，捨眾聚法，成一切智。
不論什麼約會，聚會的時候，這個聚法是苦惱的，我們這個身體，是 “地水火風空根識”「七大」合成的，這叫聚。我們上面講，第一願就是「菩薩在家，當願衆生，知家性空，免其逼迫。」家庭就是聚，就是聚會，這是不長的，應當捨棄。
「成一切智」，觀一切法，用智慧觀察，成就一切智，我們把這個分別變成智慧，在一切分別法上，我們識得它的體。
若在厄難，當願眾生，隨意自在，所行無礙。
在受苦難的時候，或者害病，也是苦難。蹲監坐牢，自己又沒有犯錯誤，冤枉遭遇，或者受人陷害，這都算厄難。自己在受苦的時候，願一切衆生，「隨意自在」。在你受難的時候，願一切衆生都不受難，發一個願，代衆生受苦。這本來是在普賢菩薩十大願王的迴向願裡，最後的十行願，他發願代一切衆生受苦，要是衆生受厄難了，無論病苦、老苦、死苦，反正一切苦，我願代一切眾生受，讓衆生隨他自己的心意，得到自在，這種願很不好發。
我們有好多道友在助念團裡頭，幫助別人去助念。一個助念的道友，也是初發心的，信了佛之後，發心很勇猛，聽說那位道友過世了，往生了，幫助他念佛，送他走。他回來之後，往往就發高燒，或者不舒服，有的還說胡說話，這類事情很多。別人就說他恐怕是代眾生苦，我告訴他們，他沒有代衆生苦，而是他所助念的那個人的冤親債主找上門來了，他去助念，也就感染 上了。這個不要緊的，一發心就好了，回到念佛堂，大家再給他助念一下子就沒事了。這類的事很多，我們可以採取這種辦法，回來後，當他感覺不好了，那麼大家就助念，念佛團有很多人，大家就來幫助他念一念，念一念他就漸漸好了。不要因此就生了退心，也不要生了恐懼心，這種事是有的。
當你在苦難當中，假使說光想著苦難，要害病，你會增加你的病，住監牢，你出不來了，不等他制裁你，你已經在裡頭窩囊憋死，害病就死了。這是我親身經驗的，因爲這樣死亡的相當多。那裡頭的生活條件，可不是外頭。假使在那個裡頭，你的心意自在，還債了，可好了。這樣子我的血債還了，我本來該下地獄，十萬大劫的，這下子蹲了三年監獄，災消了。那樣才能達到「所行無礙，隨意自在。」爲什麼呢？你心裡沒有苦了。苦沒苦相，苦沒苦的思惟，像我昨天引證的，提婆達多在地獄裡頭，像住在三十三天。他多麼快樂，沒有苦相，他不認爲這是苦。你在快樂當中，你也認爲那是苦。
快樂跟煩惱究竟怎麼樣來建立呢？當我們在厄難當中，我們都知道求觀世音菩薩解決困難，觀世音菩薩會代我們受苦的，會加持我們的，一念觀世音菩薩就跟我們有緣了，他會來救度你。假使你本身也能這樣子，在苦難中不把它當做苦，這樣的求觀世音菩薩，你跟觀世音菩薩就能合成一體。你的心念、觀念也就是觀世音菩薩，那麼他要救度你，就快的很。那是一如，或者到這個時候，你要是有這種境界，你求哪一位菩薩都可以，或是你自己以法爲樂了，根本無所謂了。知道因果，知道業果不爽，做爲消災免難想，那就更好了。
所以在厄難的時候，願一切眾生在厄難的時候，不要愁眉苦臉的，要隨意自在，所行無礙，這個無礙我們別忘了，〈淨行品〉是觀空的。他的心意，這些厄難都是他心意上的污染，如果清除這個污染，他又會隨意自在了。
