甲初 總釋名題 ／ 甲二 起教因緣
甲三 藏乘攝屬 ／ 甲四 歷明傳譯
甲五 別解文義 → 乙二 正宗分
庚初 初銷倒想說空如來藏（分二）
辛初 如來破妄顯真（分二）
壬初 斥破所執妄心以開奢摩他路
癸初 取心定判（分二）
子初 問取見相發心
子二 普判眾生誤認
癸二 正與斥破（分二）
子初 如來備破三迷（分三）
丑初 破妄識無處（分四）
寅初 教以直心應徵
寅二 雙徵能見能愛
寅三 徵詰心目所在
寅四 所執七處咸非
阿難，我今問汝：當汝發心，緣於如來，三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目；由目觀見，如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死。
（消文）：世尊說：「阿難！我現在問你：當初你發心出家，是緣於如來三十二相，是用什麼看見三十二相的？是誰生起愛樂呢？」阿難尊者回答世尊說：「世尊！這種愛樂，是用我的心和眼睛，眼睛看到如來殊勝的莊嚴相，心中生起愛樂，因此才發心出家，願望捨離生死。」
（分釋）：現在要解釋的是「雙徵能見能愛」這一科，「徵」是徵問。「能見」是能看得到；「能愛」是能生起愛樂；「雙徵能見能愛」是徵問能看與生起愛樂這兩者是誰？
阿難！我今問汝 世尊要開示之前，叫一聲「阿難」，於是說「我今問汝」，所要問的是能看、能發心的問題。
當汝發心，緣於如來，三十二相，將何所見？誰為愛樂？ 「當汝發心」是當初你發心的時候。「緣」是阿難尊者心的攀緣；「緣於如來三十二相」是心攀緣在如來三十二相的地方。「將何所見」的「何所見」是何者所以能見，不可解釋為「那一個是所見」，因為「所見」是「所見的外境」，在這裡世尊要徵問的是「能見」的心。
「誰為愛樂」是誰生起愛樂？凡夫眾生迷惑顛倒，認為能看到境物的是肉眼，會生起愛樂的就是心，這從下面阿難尊者的回答，就知道阿難尊者也是凡夫之見。世尊所問的「何者能見」，是要阿難尊者知道會看東西的是誰；「誰為愛樂」是要阿難尊者知道會愛樂的又是誰？可惜阿難尊者沒有辦法領悟，而辜負了世尊一片苦心。
也許有人會認為，當然是用眼睛看，而從內心生起愛樂啊！世尊為什麼要問這麼淺的問題呢？卻不知道眼睛會看而心生愛樂是顛倒想，正是生死的根本，因此世尊問阿難尊者「將何所見、誰為愛樂」，是在提醒、啟示阿難尊者，阿難尊者如果能夠當下了悟的話，就不用世尊費那麼多口舌，來破除他的迷執了。
當世尊問阿難尊者「將何所見、誰為愛樂」的時候，阿難尊者如果能夠一念迴光返照，去找那個會看的以及能生起愛樂的是誰，世尊就不必講這一部《楞嚴經》了。世尊講《金剛經》之前，與出家弟子們一樣，披著袈裟去托缽，回來用餐畢，就洗好腳與大眾在那裡打坐。世尊就在這一舉一動之中，顯示般若的妙用，假若當時的比丘們，能夠體會這道理的話，《金剛經》也不用再開示下去了！在《金剛經》中，世尊用身體的行動顯示實相般若妙用，卻沒有人能夠體會；在這裡世尊是用這幾句淺顯的話，來提示阿難
尊者，而阿難尊者也不能夠體會，所以世尊才要講這一大部的《楞嚴經》。
阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目 阿難尊者被世尊一問，不加考慮的就回答世尊說：「世尊啊！如是愛樂，用我心目。」「如是愛樂」是看到如來三十二相，而心生起渴仰，從佛剃落的愛樂之心。「用我心目」是用我的眼睛、用我的心。阿難尊者把眼睛和心混在一起來回答世尊，下面就把它分開來說明。
由目觀見，如來勝相，心生愛樂 是說以眼睛來觀看如來殊勝之相，心理生起愛樂之心。「由目觀見，如來勝相」既然說用眼睛看如來您莊嚴勝淨的相貌，就知道阿難尊者認為能看的是眼睛。「心生愛樂」既然是由內心生起愛樂，也很清楚的知道阿難尊者，把意識妄想當做是心，是和凡夫眾生一樣，迷失顛倒，這就是「遺真取妄」。
從阿難尊者的回答中，已經把他的問題找出來了，因此下面有一卷半的經文，世尊破識顯根，都是依著「由目觀見，如來勝相，心生愛樂」這三句話開示很多道理。
故我發心，願捨生死 是因為由目觀見，如來勝相，心生愛樂，所以發心出家，希望能夠捨離生死。阿難尊者是「見相發心」，雖然發心出家，願意捨離生死，是很好的事情，但他卻不知道能愛的心，是生死的根本，就是下面所說二種根本中的「妄本」。
以上所說的是「雙徵能見能愛」。仔細的研究《楞嚴經》，會發現從這裡開始的經文，一問一答的地方很多，這是我們要特別注意的，因為世尊要破除阿難尊者的謬見，必須提出充分的理由與證據，而這些理由與證據，並不是從別處取來，乃是從阿難尊者口中說出來的，就是阿難尊者說出自己的毛病與錯誤的所在，世尊就針對其錯誤之處而破之；世尊每問一個問題，阿難尊者一回答，世尊就針對他答錯的地方破除。世尊先問阿難尊者會看的是誰？是什麼人生起愛樂？而阿難尊者的回答，對能見及能愛的看法錯誤，因此，世尊就抓住其錯誤以破除之。下面的經文中，都是用這種方式，這就是世尊的智慧高超，與教化弟子巧妙的地方。由於世尊的善巧方便，使阿難尊者心服口服，沒有辦法再提出異議。
