西藏大神通轉世佛爺(丹吉)
藏文原著並口譯/大福藏智慧劍 筆記

四十七、修學密宗要怎樣供養
功德最大?
答 :按照密宗根本經說:「一切供養中,是供養上師功德最大。」其供養的方法是:做弟子的人,應該聽從上師,以身、口、意供養上師,是最重要的,因爲上師是弟子修學密宗的根本;其次是本尊的内供爲重要。本尊的內供以及一切供養,必須由上師傳授許可,應如法供養,不可缺少。
又密宗的供養分爲:
一、內供:是以密法材料,用密咒入定加持,放在嘎巴拉内,做爲供養。
二、外供:用五供或八供,乃至七珍寶、八吉祥寶、曼達拉、金、銀、財寶等做爲供養。
三、密供:是用自己所有的功德,或本尊的特點爲密供。
四、本供:是指修供的人,受供的本尊,供養的財物等供品,都要無物無我的眞實瞭解,此所謂「三輪體空」,稱爲本供。
四十八、怎樣修持密法才能得
到感應與成就?
答 :密宗的感應,完全靠密宗戒,而密宗戒的重點,又在於上師,也就是說你的感應與成就,都依靠在上師。你對密宗戒遵守,對上師身、口、意恭敬,修持的法器、材料全都完成,修持一定很快就得到感應。
四十九、修持密法見到
本尊現相,好不好呢?
答 :修學密宗内外成就的表示很多,看見本尊是一種大的表示。可是有時候,內外的魔會變成本尊形相,以魔的力量,令你看見本尊形相;因此,密宗特別注重外表與內心的成就。但最主要的是,深研顯教的教理,才能夠辨別眞偽,獲得正確的判斷。
學密宗不能有自私的願望,因爲自私心是一種魔害的種子。魔會擾亂行者的心,使行者心亂顛倒,無法成就。
從前印度有一位修學大乘佛法的出家人,名叫日光比丘,他是一位專心爲救度衆生成佛,而出家學法的比丘。自從他出家以來,非常用功修學佛法。有一天,因爲他 修持的功德力量所致,魔王的宮殿自然振動。魔王觀察搖動的來歷,知道是這位日光上人,修行卽將達到成就的關係。魔王想:「怎麼辦呢?我如果不設法阻止這位日光上人學法,不久的將來,我的世界就會大亂。」
於是魔王就變成釋迦牟尼佛的形相,來到這位日光上人修行的山洞,在對面空中,身上放光,完全與佛一樣,令這位日光上人得見。這位上人看見了佛非常高興,(魔王變化的)佛說:「你修行已經圓滿了,不用再修行了。你可以做你所想要做的事情,不必再考慮戒律因果的問題。我(魔王)每七天會來看你一次。」說完話就不見了。
這位日光上人,很相信魔王的話,他很高興,馬上就下山不再學法修行了。他相信魔的話,對因果戒律全部放棄,到處作亂。每過七天,魔王變化的佛就對他說:「你做得很好,你已經到佛地了,跟我隨時可以說話,你的罪業因果不必再考慮了。」魔變化成的佛,每次都是這樣說。這位日光上人認爲:他本人已經修行成就,達到佛地,見佛成佛了。越來越相信魔的話,越來越亂,對於殺、盜、淫、妄、酒,無所不爲。魔王看到這位出家的日光上人,已經聽他的話顛倒了,他(魔王)就放心,很高興告訴魔衆說:「我們的魔世界,已經得到平安,又多了一個有力的子孫。」
有一天,這位日光比丘的上師外出,道經當地,順路來看他。上師說:「你不學佛法,到處擾亂,又不聽上師的話,你有大罪業。」弟子(這位日光比丘)說:「上師啊!我已經達到佛地成佛了,我做什麼都無罪無業。」
上師說:「你這個飯桶!初步的佛法尚未瞭解,你還說什麼『達到佛地』?」弟子(日光比丘)說:「不同嘍!我每七天都能夠見到佛,跟佛談話,就像我跟你談話一樣,什麼都可以談!而且佛對我說,我已經達到佛地了。上師啊!你有什麼話需要跟佛講?你跟我講,我替你向佛說話。」上師心裏想:「他已經遇到魔害,着魔了。
我現在怎樣跟他講,他也不會聽的,因爲他已經失去了理智,沒有自心判斷的能力。」上師想了一個辦法說:「你要見佛的時候,我跟你一同去見佛好不好?」弟子說:「這我要先問佛才可以。」他(日光比丘)下次見到了魔變成的佛,就問佛說:「我的上師也想來見您,可不可以呢?」這個魔知道,他的上師對於密宗咒法的本領很高,馬上回答說:「不可以!不可以!我跟他沒緣,你也不需要跟他,因爲你已經達到佛地,沒有你要學的法了。」
後來這位弟子,看到了上師說:「你與佛沒有緣,我跟你沒有學的了,請走吧!」上師搖着頭想:「救弟子是我的責任。」於是上師對弟子說:「我和你已經有多年的師徒感情了,我送你一個紀念品。」上師就拿出一個火漆做成的大圓珠,送給弟子說:「這顆珠是我最好的朋友送給我的,你帶在身邊,就不會忘記我了。」
上師又說:「你看到佛的時候,應該要誠心誠意地恭敬佛,感謝佛給你這麼多的教學。你下次見到佛的時候,最少要向佛叩三個頭。但是佛很客氣,可能不接受你的禮拜,你一定要叩頭,表示感謝佛的恩德。這一句話你聽我的,好不好?」弟子(日光比丘)說:「這個很好!佛的大恩大德,我應該叩頭禮拜,他不接受,我也要勉強叩頭!上師您說的這些話,我答應。」
第二天,這位日光上人又見到了佛,就對佛說:「我能達到佛地,都是您的恩德。今天我向您叩三個頭,表示感謝您。」第一次叩頭兩膝着地的時候,這個魔就站不住了。魔說:「不!不!不!不用叩頭!度衆生到佛地,是佛的責任。」這位日光上人虔誠地表示感謝佛,繼續下拜,當兩膝和手放在地上,正要全身拜下的時候,這個魔看見這位上人的身上,發出很熱很烈的火光。魔非常的恐懼,正想下來阻止他叩頭,可是他已經拜下去了。他的頭一碰到地,身上的火光內,現出千千萬萬的金剛塵來消滅這個魔王。這時,日光上人已經暈倒在地上。
等他清醒過來,大聲呼叫佛的名號,可是已經看不見佛了。這時,他的上師在他的身邊說:「你所看見的佛,以後不會再來了。因爲你所見到的佛,不是眞佛,他是魔變成的。我給你帶在身上的大圓珠,是鐵髮金剛的密輪,它能碎滅萬魔!當你叩頭的時候,魔鬼擋不住就粉碎了。」上師說:「你還沒有到能夠見到佛的成就,你想要到達佛地,應該重新用功,深研教理,求學密法。」這位日光比丘就依教奉行,跟隨上師修學密法,後來得到大成就,成爲很著名的大上師。
由上面的故事,我們就可以瞭解:要得到正確的判斷,需要深研顯教教理;要消除魔亂,必須依靠密宗的一切密法。
五十、修密法得到感應
要不要守秘密?
答 :修持密法得到各種感應的時候,不可以隨便宣說,應該要請上師判斷正確與否。如果隨便亂說感應,會使感應力量消失,又會引魔進入擾亂。有這樣的危險,所以修學密宗如果有感應的話,必須要守秘密,不可亂說。
五十一、喇嘛教與佛敎
有什麼不同?
答 :喇嘛教這個名詞,是西洋人和我們中國人所取的。「喇嘛」二個字是西藏語,它的意義是「上師」或「佛爺」(俗稱活佛)的意思。因爲中西人士,他們看到西藏、蒙古的佛爺和上師,或聽到弟子稱上師或佛爺爲「喇嘛」,便以爲這上師或佛爺所學的宗教,就是喇嘛教。
在西藏,佛爺和一般出家人,他們所穿的衣服大部份是一樣的。因此,中西人士分不清「喇嘛」的意義,以爲西藏學佛的出家人,都是「喇嘛」,又誤認西藏佛教爲「喇嘛教」。其實,西藏人不叫喇嘛教,只稱爲「佛教」。因爲西藏的佛教,是顯密合一的大乘佛教,與我們漢地佛敎一樣的,只是顯密合修而已。
古今有些人,利用喇嘛敎這個名詞,以各種不實的說法,使人誤解了西藏佛教。希望大家能深入研究,瞭解眞象才好。
五十二、在西藏學密法的情形如何?
答 :西藏學密宗的人,要先研究顯敎經論最少三年,或五年、七年、十二年、十八年、二十年,乃至二十五年等不定。其中一般的出家人,大部份是先學顯敎敎理十八年到二十年,畢業之後,再進入密宗院,專修密宗五年。一位能夠傳法的上師,最少需要專心修學二十五年。
西藏的傳法上師,大部份是由佛爺學成當的。因爲佛爺學法的時間,比普通的出家人多,普通的出家人每天學法十小時,佛爺需要十八個小時,晚上只能休息五個小時而已,並且大部份的顯密經論,都要背誦熟記。
五十三、西藏喇嘛是否
都學密宗?
答 :喇嘛是西藏人對佛爺和上師的稱呼,並不是指出家人卽爲喇嘛。西藏的男衆出家人,稱爲「查巴」或「格龍、格初」。
「格龍」是比丘——和尚的意念。
「格初」是沙彌的意思。
出家的女人,稱爲「阿尼」,意思是比丘尼。但西藏早已沒有比丘尼的傳承。西藏的喇嘛和普通的出家人,全部都是學密宗,只是學多學少的分別而已!
五十三、西藏喇嘛是否
都學密宗?
答 :藏密分爲紅教、白教、花教和黃教等四種。在西藏本來沒有名字上的分別,後來因爲西洋人和中國人,沒有徹底瞭解西藏佛教,就依外表的顔色分爲紅、白、花、黃四種名詞 —— 四種教派。
這四種教派在西藏的原名叫做舊密宗、經密宗、靑土密宗和新密宗。
・舊密宗——所謂紅教,其創始者爲蓮花生大士。
・經密宗——所謂白教,其創始者爲瑪爾巴上師·
・靑土密宗——所謂花教,其創始者爲薩迦巴大師。
・新密宗——所謂黃教,其創始者爲宗喀巴大師。
譬如:西藏學舊密宗的行者,大部份頭戴紅帽,所以西洋人和中國人稱他們爲紅教。經密宗的幾位大上師,經常穿的是白衣服,外人不懂,就稱他爲白教。靑土密宗的學人,他們的寺廟以及房屋的外面, 都繪着各種顏色的直條斜紋,因此稱他爲花教、學新密宗的人,大部份都戴黃色的帽于,所以一般人稱他爲黃教(格魯巴)。
五十五、西藏密宗爲何分四派
答 :藏密由印度傳來有兩次。第一次傳法與翻譯的密宗叫做「先禪宗」,是舊密宗 ── 舊教。後來瑪爾巴上師和幾位大上師,再到印度學法與翻譯的傳承,就叫「經密宗」。青土是地方之名,住在青土地方的上師,所傳授的密法,就稱為「青密宗」。後來因爲日久弊生,很多學密宗的人不正常,對密法中的意義——教理,沒有徹底瞭解,將密宗的眞義與自己的妄想心意,混雜在一起,以錯傳錯,貽誤真心學密的行者;當時有很多大上師與賢明護教的西藏王,再到印度迎請大班智達(精通五明的大上師)來西藏,重新傳法翻譯,整理密宗,這就是新翻譯密宗,也就是新密宗的傳承。「新密宗」是宗喀巴大師再根據經論教理,仔細重新整理,以顯密教義合而爲一的密宗,故又稱爲新教。
五十六、先學紅、白教,
再改修黃教是否可以?
答 :修紅、白教以後,再修黃教是可以的,這叫做新舊密宗合修、如果有人說,先學紅、白、花教以後,不可以改修黃教;或者說,先紅教以後,不可以改修白教。這都是他本人對密宗的教理不瞭解,或者是他別有用心,故意說這種話。
我們要知道紅、白、花、黃四種密宗,除了時間與傳法的上師不同以外,四種密宗一律平等,同樣是密宗,沒有一先二後與好壞的分別。
譬如說:同一塊黃金剪成四塊,不能說那一塊先,那一塊後,也不能說那一塊好,那一塊金不好,因爲這四塊黃金,本來都是同一塊的。但是這塊金子,以後要變成如何?那就要看金塊的主人如何作法了;他可以將這塊純金,做爲他所喜愛的首飾,但也可以把假金的材料,滲放在這塊眞金裏面,使不知道的人以爲是眞金。所以說金的好與不好,都要看人的做法如何?密宗也是一樣,好與不好,都要看人的做法了。
古今有一些人,爲了貪圖名聞利養,假說密法,猶如拿了一塊黃銅,騙人是眞黃金一樣,這種人他自己所學的密法不夠,又不瞭解,或者他知道了,却把密法拿來滿足自己的方便利用;像這樣沒有正確的密法而亂講亂傳,這種傳法的危險比成就還大。這個所謂的「上師、阿闍黎」和他的弟子,今生不得成就,後世下地獄。