甲初 總釋名題／甲二 起教因緣
甲三 藏乘攝屬／甲四 歷明傳譯
甲五 別解文義（分三）
乙初 序分（分二）
→丙初 證信序（分二）
丁初 先明五義
丁二 廣列聽眾
戊初 聲聞眾
己初 據迹標數
己二 顯本歎德
己三 列上首名
其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優婆尼沙陀等，而為上首。
（消文）：他們的名字叫做：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優婆尼沙陀等，這六人為上首弟子。
（分釋）：己三列上首名，是從廣列聽眾下第一的聲聞眾所分出來的。列上首名，是把這些上首弟子的名字列出來，就是提出常隨眾中上首的六位弟子。
其名曰 是說在前面所講的這些無漏大阿羅漢，到底是那些人呢？他們的名字是：大智舍利弗、摩訶目犍連等。
大智舍利弗 「大智」是大智慧。在世尊的聲聞十大弟子中，舍利弗尊者是智慧第一的，所以稱為「大智」。在菩薩弟子中，智慧第一的是文殊師利菩薩，因為這裡是列出聲聞弟子，所以舍利弗尊者是智慧第一。
「舍利弗」是印度話，翻譯中國話叫做「鶖子」，也叫做「鶖鷺子」。鶖鷺，是一種鳥的名稱，就是春鶯。因為舍利弗的母親眼睛非常的明利，就像鶖鷺鳥一樣，所以他母親的名字稱為「舍利」；「弗」是兒子的意思；舍利的孩子，就稱為「舍利弗」，在《般若心經》中，翻譯做「舍利子」。舍利弗在母胎的時候，就能夠寄辯母口，他在母親胎內的時候，他母親的辯才忽然好起來，所以叫做寄辯母口。他七歲的時候，就有辦法在辯論中贏過當時很有名的論師。
若論起這位舍利弗尊者，他在過去因地中，已經證到金龍佛位，因為慈悲心切，所以倒駕慈航來幫助世尊弘揚佛法，做為世尊的弟子。在《阿含經》中說：「我佛法中智慧無窮，決了諸疑者，舍利弗為第一。」這是世尊讚歎說：在我的佛法之中，智慧無窮，能夠決斷種種的疑惑，是舍利弗為第一，所以名為「大智舍利弗」。
摩訶目犍連 「摩訶」是大；「目犍連」是印度話，翻譯中國話為采菽氏；「菽」是山中的一種食物，就是豆類。因為他們的祖先，入山修道，采菽為食，所以取名為采菽氏。因為親近世尊而出家的有很多位目犍連，為了揀別其他的目犍連，所以用「摩訶」二字。目犍連本來的名字是「拘律陀」，這也是印度話，翻譯中國話叫做「無節樹」，沒有節的樹木，叫做無節樹。目犍連尊者的父母本來沒有子女，為了想要擁有子女，就去祈禱拘律陀的樹神，因而才生了摩訶目犍連，所以就取名為「拘律陀」。
在《阿含經》中，世尊說：「我佛法中，神通輕舉，飛到十方者，目犍連為第一。」在世尊的十大弟子中，目犍連是神通第一的尊者。雖然他的神通第一，但是卻仍然沒有辦法救度他的母親。為什麼呢？因為他的母親罪業深重，不是目犍連尊者一個人的力量就能夠救度，必須要仗著眾僧的力量才能救度。而要
在什麼時候去救度他的母親呢？世尊教他在七月十五日，結夏安居眾僧自恣之日，以供僧的功德，來救度他的母親，這是另有一段因緣的。有一部《盂蘭盆經》，就是記載目犍連尊者救度母親的因緣。
摩訶拘絺羅 「摩訶」是大；「拘絺羅」譯為中國話為「膝」，合起來是大膝，表示這位尊者的膝蓋很大。這位摩訶拘絺羅，是舍利弗尊者的母舅，他平常和他的姊姊─舍利弗尊者的母親辯論時，每次都辯贏，但是自從他的姊姊懷了舍利弗之後，他姊姊的辯才忽然間好起來，他每次辯論都輸給姊姊。他心理想：在姊姊肚子裡的這個孩子，一定是一位大智慧的人，所以姊姊的辯才才會變得那麼好。
他又想：他的外甥以後出生，做為舅舅的我，要是辯輸他了，豈不是很沒有面子，所以他就發奮到南印度，去研究十八種經和四種吠馱典。「吠馱典」是當時婆羅門教的典籍。他非常認真的研究這些經典，以致於沒有時間剪指甲，他的指甲長得很長，因此被封為「長爪梵志」。
這位摩訶拘絺羅，在南印度研究很久的時間，也學了很多道理回來，他想他的外甥不曉得辯才有多好，想和他的外甥辯論看看，可是到了他姊姊家裡一問，才知道舍利弗已經被世尊度去出家了，他心裡想：「佛到底是什麼了不起的人物，為什麼會這麼大膽，竟敢度我的外甥去出家？」於是他就到世尊那裡，要把他的外甥討回來。並且很自負的向世尊說：「我要和你辯論，假如我能辯贏，你就得把我的外甥還給我，我如果辯輸了，我的頭就給你。」世尊答允了。
他想我所學的智慧書，也就是四吠馱典等等，今天正好可以用來大顯本事，所以非常的高興。他自認為自己的智慧比世尊還要高，他看不起世尊，因此不贊成他的外甥跟隨世尊出家，這就是一種世智辯聰的
貢高我慢心。世尊對他說：「要辯論應該要立一個宗旨，我先讓你，由你來立論題，你的論題是以什麼為宗旨呢？」摩訶拘絺羅想要一下子就把世尊的口封起來，讓世尊沒有辦法開口和他辯論，所以就說：「我是以一切法不受為宗。」
什麼是一切法不受呢？「不受」就是不接受，「不接受」就是不承認的意思，「一切法不受」就是我什麼都不承認，你說對我也不承認，你說不對我也不承認，說好也不承認，說不好也不承認，這樣的話世尊要怎麼開口跟他辯呢？他想：只要所說的話都不接受，世尊就不能開口了。可是世尊的智慧比摩訶拘絺羅更高超，於是就問他：「你要以一切法不受為宗，而你自己所立的宗旨，到底是受還是不受呢？」世尊的這句話，說到要害之處！
摩訶拘絺羅想：我若說接受自己所立的宗旨，豈不是和自己的宗旨相違背嗎？因為所立的是不受為宗，一切法不受，就是包括了我自己所立的宗旨，如果接受，就違背了自己的宗旨。但是若不受，也就等於不承認自己所立的宗旨。自己所立的宗旨，自己都不承認了，這個宗旨就不能夠成立了。拘絺羅想來想去，要承認也不是，不承認也不是，理屈詞窮，沒有辦法回答世尊的話。
這時他一想：糟了！我跟世尊打賭說，如果我論輸，我的頭要給他，世尊會不會斬我的頭呢？想到這裡，他拔腿就跑，跑了一會兒，心裡想：「我是一個大丈夫，既然說出話了，就應該要履行約定。」於是又走回到世尊的面前，告訴世尊：「請你把刀拿來，把我的頭斬去吧！」世尊告訴他：「我佛法中，不要你的頭，只要你的頭髮。」意思是要你把頭髮剃掉出家修行。摩訶拘絺羅本來是去學婆羅門教的吠馱典，以為自己很了不起，所以貢高我慢心很重，
但是跟世尊一辯論，就被世尊所屈服，於是就向世尊謝罪，求度出家。他學習吠馱典籍多年，其目的就是要成就辯才，要辯贏其外甥，他的辯才確實很好，因此世尊說：「我佛法中，得四辯才，觸問能答者，拘絺羅為第一。」摩訶拘絺羅尊者，是世尊會下辯才第一的尊者。
富樓那彌多羅尼子 「富樓那」是印度話， 翻譯為中國話叫做「滿願」，是這位尊者父親的名字；「彌多羅尼」也是印度話，翻為中國話叫做「慈女」，是這位尊者母親的名字；把他父親與母親的名字合起來，名為「富樓那彌多羅尼子」，譯為中國話是「滿願慈女子」，簡稱為「滿慈子」。「滿慈子」善能分別義理，世尊在《阿含經》說：「我佛法中，善能廣說，分別義理者，滿慈子為第一。」這位富樓那彌多羅尼子，在這部《楞嚴經》中，也是請教世尊道理的一位尊者，他所請教的是：「清淨本然，云何忽生山河大地？」既然是清淨本然，為什麼忽然間會生出山河大地呢？這是我們所必須要研究的問題，對於這個問題，世尊有很詳細的解答。
須菩提 「須菩提」是印度話，翻譯中國話叫做「空生」。因為他出世的時候，家裡倉庫的金銀財寶，忽然間都空了，所以叫做「空生」。而他出世沒有多久，所有的庫藏財寶又都顯現出來了，所以又叫做「善現」。他出生後，他的父母親去占卜問卦，得知這個小孩是既善且吉，所以又叫做「善吉」。須菩提尊者常常修無諍三昧，「無諍」是無諍論，因為所修的是無諍論三昧，所以不會和別人諍論。在世尊的弟子中，是解空第一，所以世尊講《金剛經》的時候，是以須菩提尊者為開示的對象。須菩提尊者在過去劫中，已經證到青龍佛位，他過去的深本，是不可思議的。
優婆尼沙陀 「優婆尼沙陀」是印度話，翻譯為中國話叫做「塵性」；因為他是觀塵性空，而證到果位，所以名為「塵性」。在《楞嚴經》的二十五圓通中，優婆尼沙陀向世尊說出自己所證的圓通。他說：「觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨，白骨微塵，歸於虛空，空色二無，成無學道，如來印我，名尼沙陀。」這是表示自己學佛修行時，乃是觀不淨相，生大厭離，因此了悟世間一切法都是不淨的，同時也體會世間一切法都是空的，更進而能夠了悟空色不二的道理，成就無學道，世尊就印證他名為「尼沙陀」。
等 就是等及──包括其他的弟子。當時世尊要講這部《楞嚴經》，阿羅漢弟子，總共有一千二百五十五人，在這裡只列出六位上首弟子為代表，其餘的都沒有列名出來，因此，以「等」字來包括其他未列名出來的聲聞眾弟子。
而為上首 上述舍利弗等六位，是世尊的上首弟子，就是說這六位大比丘眾，是大眾中上座的首領。
