甲初 總釋名題／甲二 起教因緣
甲三 藏乘攝屬／甲四 歷明傳譯
甲五 別解文義（分三）
乙初 序分（分二）
→丙初 證信序（分二）
丁初 先明五義
丁二 廣列聽眾
戊初 聲聞眾
己初 據迹標數
己二 顯本歎德
己三 列上首名
皆是無漏，大阿羅漢。佛子住持，善超諸有，能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毘尼，弘範三界，應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。
（消文）：這些大比丘眾，都是無漏的大阿羅漢。他們是外現聲聞相的佛子，住在世間護持佛法，善能超出諸有，卻能在所住的國土中，成就威儀，親近世尊，幫助世尊轉法輪。他們堪能接受世尊的遺囑，嚴淨毘尼，弘範三界，能應眾生機，變化無量身，度脫眾生，拔濟未來諸有情，使他們超越諸塵累。
（分釋）：這一科是顯本歎德。第一句「皆是無漏阿羅漢」，是標示大比丘的身分。從「佛子住持」到「越諸塵累」，是依據大比丘過去之本，讚歎他們的德。
皆是無漏，大阿羅漢 這一句是標示一千二百五十五位比丘過去的深本，他們不是今生才跟隨世尊出家為比丘，乃是過去很久以來就親近世尊，已經是無漏的大阿羅漢了。「皆是」是都是的意思，這些大比丘都是無漏的大阿羅漢，都是內秘菩薩行，外現聲聞相的。「無漏」是不流落於生死道中。「漏」有欲漏、有漏、無明漏三種。「漏」字是形容詞，譬如杯子有裂痕，把水倒進去，水就會漏掉，這就是漏。
我們凡夫眾生有煩惱，是有漏的身器，因此就會流落到三界內受生死。因為有煩惱，所以有生死，漏的因是煩惱，漏的果是生死。一、欲漏：是欲界的煩惱，而欲界的煩惱有見思煩惱。二、有漏：是色界及無色界的見思煩惱。三、無明漏：是三界的無明。
欲漏、有漏、無明漏這三種煩惱，就是眾生生死的因，有生死的因，一定會流落在三界內，受生死痛苦的果報。無漏大阿羅漢，既然是無漏，就是表示他們已經沒有如上所說的三種漏，而了脫生死，超出三界了。《正脈疏》說：「二乘無漏，方超三有；菩薩無漏，更越三空。」就是說，二乘人的無漏，只是超出三有 ── 三界，而菩薩的無漏，更加超越了三空 ── 我空、法空、空空。
大阿羅漢 不是普通的阿羅漢，就是前面的大比丘所證之果。比丘有三種意義，「阿羅漢」也有三種意義，就是：應供、殺賊、無生。「阿羅漢」是梵語，因為含有三種意義，所以只翻音而不翻義，是屬於多含不翻。由比丘乞士的因，就能得到阿羅漢應供之果；由比丘破惡之因，就能得到阿羅漢殺賊之果；由比丘怖魔之因，就能得到阿羅漢無生之果。
這裡所說的「大阿羅漢」，和小乘人不同，小乘人只能在天上人間得到供養，而大阿羅漢是通於世間、出世間，也就是無論世間、出世間都能夠得到供養。小乘的阿羅漢僅能斷除三界內的見思煩惱，而大阿羅漢卻是連三界外的無明煩惱，也能斷除幾分。小乘阿羅漢的無生，只能斷除三界內的分段生死，而大阿羅漢是連三界外不思議變易生死，也能斷除，這是阿羅漢和大阿羅漢所不同的地方。
對證真理而言，阿羅漢是得偏真的涅槃，因為他們所證的是偏真涅槃，所以就沉空滯寂，不肯回小乘心向大乘行，就名為「定性聲聞」。大阿羅漢在外表看起來，和一般的二乘人沒有差別，但是他們的本質是菩薩，他們是內秘菩薩行，外現聲聞相，幫助世尊宣揚佛法。讚歎他們的德行，是就他們內秘菩薩行，從他們的本質來讚歎。
佛子住持，善超諸有，能於國土，成就威儀 這一段是讚歎大阿羅漢自利之德體。
佛子 是菩薩的代名詞，唯有菩薩才是佛的真子。這些大阿羅漢是內秘菩薩行，外現聲聞相，所以堪稱為「佛子」。《法華經》說：『從佛口生，從法化生，得佛法分，堪紹佛種。』意思是說，菩薩是從世尊的嘴巴所生的，因為他們聽了世尊講經說法，接受佛法的教化，而發大菩提心，得到佛法的氣氛，能夠紹隆佛法，所以叫做「佛子」。
住持 住持有二種意思，第一為住法王家，持秘密藏；第二為住首楞嚴三昧。「法王」是世尊，「住法王家，持秘密藏」，是說他們住在法王（佛）的家，能夠持守秘密藏。以這一部經來說，心能安住在首楞嚴三昧，如實修行，如實證果，能不變隨緣，示現於生死道中，在三界內教化眾生，這就是與定性聲聞不同之處，但是雖然在三界內教化眾生，卻不會被塵勞煩惱所染著，這也是與一般凡夫所不同的。
善超諸有，能於國土，成就威儀 這三句是稱性妙用，就是隨順所證的法性，發起妙用。「善超」是善能超出，這是和二乘人不同之處。二乘人把見思煩惱斷了之後，就灰身泯智、超出三界，一旦超出三界之後，就不敢再來三界內度眾生，因此雖然超出三界，卻不能說是「善超」。
所謂的「超出」是煩惱的解脫，而不是身體的跳出。太虛大師曾對這個問題這樣問道：所謂的超出世間，是超出有情世間，還是超出器世間呢？接著很肯定的說：應該是超出有情世間，而不是超出器世間。一般的阿羅漢，所超出的是器世間，他們是超出三界的環境，所以是超出器世間。至於菩薩所超出的是有情世間，有情是情識，也是煩惱，因此要超出的是煩惱，而不是周遭的環境，如果能把心轉化，無論在什麼地方，都能超然解脫，能夠如此，才是「善超」。
這裡所說的大阿羅漢們，能夠超出三界，卻不捨塵勞煩惱，而入於世間作佛事，也就是說，他們雖然能超出諸有，卻能在諸有中教化眾生，雖然在三界內教化眾生，也不會被三界內的煩惱所繫縛，所以「善超諸有」。
諸有 是三有、九有或二十五有，就是三界。「有」是有因有果，也就是在三界內的眾生，是有因必有果，所以叫做「有」。在三界內的眾生，由煩惱造罪業的因，就會受生死輪迴痛苦的果報，有如是因得如是果，於是形成了「諸有」。
把「三界諸有」分為三有、九有、二十五有解釋的話，「三有」是欲有、色有、無色有，就是欲界、色界、無色界。「九有」是欲界的五處雜居地為一有，色界的四禪天（離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地）為四有，無色界的四空天（空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地）為四有，合起來就是「九有」，又名「九地」。
「二十五有」把三界分的更詳細，欲界有四大部洲、四惡處（阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）、六欲天，共有十四有；色界有七有，就是四禪天、初禪中的大梵天，及第四禪中的淨居天（五那含天）與無想天；無色界有四有，就是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天及非想非非想處天，合起來就是二十五
有。
能於國土，成就威儀 是說能在他們所教化眾生的世界中，成就威儀。無漏大阿羅漢們，能夠在國土中成就威儀，是因為他們善超諸有的緣故。定性的阿羅漢，入於滅盡定之後，身體就像枯木，心就像死灰一樣，沒有運用的功能，也就沒有成就威儀之事。大阿羅漢就不同了，根據本經所說，他們是安住在首楞嚴大定中，能夠從體起用，所以在凡聖同居的塵勞界內度眾生，能夠六塵不染，三業不虧損。
威儀 「威」是威嚴，有威嚴讓人看了會生起怖畏的心；「儀」是儀表，有儀表會使人恭敬，能夠讓人效法，而做為眾生的模範。「威儀」是行住坐臥的四威儀，四威儀要做到行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓。「行如風」，是說有威儀的修行者，在走路的時候，就像春天的風一樣，是慢慢的一直向前吹，不像颱風的狂吹旋轉。這就是說，有威儀的修行者，在走路的時候，是眼觀鼻、鼻觀心，慢慢的向前直走，走路時不會東看西看，頭不會轉來轉去，這就是行如風。
「立如松」，是在站立的時候，像松樹一樣，筆直而沒有彎曲，不會左右偏斜或頭仰上、俯下。「坐如鐘」，是坐著的時候，像一座鐘一樣。如果把大鐘放置在地上，就能夠看出它的泰然不動，有威儀的出家師父也是一樣，坐的時候雙腳盤結，像老僧入定一樣，坐的時候，身體不會東倒西歪，是不是像一口大鐘呢？所以叫做坐如鐘。「臥如弓」，是說睡覺的時候，像一把弓，也就是說，睡覺的時候，不是仰臥而
睡，而是右脅側臥，把右手當做枕頭，扺住頭部，側面而臥，腳不是伸直，而是像弓箭一樣，所以叫做臥如弓。
如果有威儀，讓人看起來就會肅然起敬，就能夠感化眾生。比如舍利弗和目犍連，他們的師父往生了，他們兩師兄弟就相約，各自到處去尋找明師，如果有找到理想的師父，就互相告知，一起親近。當時舍利弗在路上遇到馬勝比丘，看到馬勝比丘的威儀如此的莊嚴，認為他的師父一定是很了不起的，因此就問馬勝比丘：「你的師父是那一位？」馬勝比丘說：「我的師父是世尊。」
舍利弗又問馬勝比丘說：「你的師父跟你說什麼道理？」馬勝比丘回答說：「我的師父是講因緣的道理。」聽到馬勝比丘回答世尊所說的因緣法，舍利弗和目犍連兩位，就決定親近世尊學佛修行，可見威儀是度眾生很重要的條件之一。
把前面的道理，再綜合起來說，大比丘們都是已經證得無漏的大阿羅漢果，他們的內心抱著菩薩的心腸，外表現著聲聞的身份，他們已經是世尊的菩薩弟子，所以能夠住持佛法。「住持」二字是住法王家、持秘密藏。住持佛法是讓佛法永久的住在世間，要使佛法永久的住在世間，就是自己要受持佛法，還要弘傳佛法度化眾生。
他們雖然是在三界內，卻不會被三界內的塵勞煩惱所染著，他們雖然超出三界，也不會沉空滯寂，自己享受偏真涅槃的快樂，而來世間度化眾生。因為他們能善超諸有，所以能在凡聖同居的國土中，成就威儀，用他們行住坐臥四種威儀教化眾生。因為教化眾生，必須做眾生的榜樣，要做眾生的榜樣，自己就要具足標準的威儀，有標準的威儀，才會使人生起敬畏、仰慕的心理，而會親近學習接受教化。這一段是在讚歎自利的德體，因為有自利之德，才會有進一步的利他之德。
前面已經解釋到「能於國土，成就威儀。」而這科的來源，是從丁二：廣列聽眾所分出來的。廣列聽眾之下分為三科，戊初：聲聞眾、戊二：緣覺眾、戊三：菩薩眾。戊初聲聞眾下又分為三科，己初是據迹標數、己二是顯本歎德、己三是列上首名。前面已經解釋到戊初聲聞眾下的第二科顯本歎德。這一科轉文，從「佛子住持」到「成就威儀」，是在讚歎這些大阿羅漢「自利的德體」，接著要講解的是「從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毘尼，弘範三界，應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。」這八句是歎「利他
的德用」。
從佛轉輪 「從」是親近的意思，「轉輪」是轉法輪，這些無漏的大阿羅漢，都是親近世尊，並且幫助世尊轉法輪。「轉法輪」是弘揚佛法，為什麼把佛法稱為輪呢？輪，是車輪，有摧碾的功能，好比造道路的時候，用大鐵輪的碾土機推碾道路，碾過的路就很平坦，這是比喻佛法能夠把眾生粗細煩惱都消除的意思。輪，又有運載的意思，是比喻佛法能把眾生，從生死的此岸，運載到涅槃的彼岸，使眾生能跳出三界生死痛苦的地方，到達世尊解脫自在的果地，所以佛法叫做「輪」，而「轉法輪」就是弘揚佛法。
「從佛轉輪」，是說明了這些大阿羅漢們，不只是親近在佛的左右學習佛法，做佛的侍者、早晚侍奉世尊而已，乃是能夠幫助世尊弘揚佛法，教化眾生，這些大阿羅漢並不是普通的阿羅漢，所以前面說「皆是無漏大阿羅漢」。普通的阿羅漢，是著重在自了，親近世尊，聽聞佛法之後，只是注重在自己的用功修行上，希望自己趕快了脫生死，而沒有想到要度化眾生。但是這些大阿羅漢們，卻是能替世尊宣揚佛法，所以說是「從佛轉輪」。
妙堪遺囑 「妙」是善能；「堪」是堪能的意思；就是堪能受持世尊的遺囑，叫做「妙堪遺囑」。也就是說，這些大阿羅漢的智慧深妙，能夠代替世尊弘揚佛法，幫助世尊教化眾生，堪以承受如來的使命，做弘法利生的事業，所以叫做「妙堪遺囑」。「遺囑」是世尊所留下來的囑令，這個「囑令」就是世尊所交代下來，要弘揚佛法的遺囑。
為什麼大阿羅漢們有辦法承受這樣的責任呢？因為他們有深妙的智慧，不像有一類的阿羅漢，只希望自己斷煩惱、了生死，自己沉醉在偏空涅槃的境界，對於度化眾生的事情，從來不關心，像這類只求自利的阿羅漢，就沒有辦法承受世尊所交代弘法利生的事業。「從佛轉輪，妙堪遺囑」，是在讚歎大阿羅漢的「慧德」，就是讚歎這些大阿羅漢們智慧的德用是很殊勝的。
嚴淨毘尼，弘範三界 「嚴」是嚴格、嚴謹、嚴肅的意思；「淨」是清淨；「毘尼」是戒律，翻作中國話為「善治」。「毘尼」含有好幾種意思，不過在這裡把它當做「戒律」來解釋，就很容易了解了。「嚴淨毘尼」是說對戒律的持守很嚴格，修持很清淨，所以說「嚴淨毘尼」。
約「嚴」字來說，不但是大的戒要持，就是小小的律儀也要持守。為什麼呢？因為戒有防非杜漸避譏嫌的作用。所謂「防非杜漸」，是預防對錯誤的言行，杜絕其慢慢的發展。大火災的發生，往往就是從一點點的小火開始的，例如山林發生大火，把一整座山燒光，並不是一開始火就這麼大，乃是或許有人路過，不小心把煙蒂丟在地上，這種小火，著在乾燥的草葉上燒起來，而引起大火災，所以說：「星星之火，可以燎原。」
由是而知，小小的律儀也不可以輕忽，不要認為犯了小小律儀沒有關係，修行人之所以會犯大戒，都是從小小律儀開始犯，越犯越嚴重，到最後就可能犯了大戒。在這裡所說的「嚴淨毘尼」的「嚴」字，就是無論是大小戒，都非常嚴格的持守。「淨」是清淨，就是持戒莊嚴，沒有毀犯，所以身口意三業無犯、戒體清淨。
「嚴淨」二字如果分開來講，「嚴」是對治身口；「淨」是對治內心。為什麼說「嚴」是對治身口，而「淨」是對治內心呢？因為嚴持戒律，使身體不犯殺盜淫，使口不犯惡口、兩舌、妄言、綺語，這就是「嚴」；而「淨」是對治心理，就是使內心不生起犯戒的惡念，消除內心貪瞋癡的煩惱；我們之所以會犯戒，都是由於貪瞋癡煩惱所引起的，內心清淨，言行就清淨了。
「淨」不但是能夠把煩惱惡法斷除叫做淨，假若還有能斷的心，沒有把它忘掉的話，還不能叫做徹底的清淨，必須先用道念斷除煩惱惡法，到最後連斷除惡法的心念都沒有，這才是真實的清淨心，這種功夫當然不是容易做到的。能夠發出道心要斷除惡法，已經是難能可貴了，再進一步的不生起斷除惡法的心，卻自自然然的能把惡法斷除，這就要有相當的功夫，這裡所說的無漏大阿羅漢們，就有這個功夫，所以「嚴淨毘尼」，是無漏大阿羅漢，對事戒能夠嚴持，對道戒能夠得到清淨。
又「嚴」是嚴持戒法， 就是制止了一切的惡法， 是屬於攝律儀戒；「淨」是行種種的善法，是屬於攝善法戒；所以，「嚴淨毘尼」這一句話，就具備了三聚淨戒中的「攝律儀戒」和「攝善法戒」。
弘範三界 「弘」是大；「範」是師範；能夠弘揚佛法，把佛法發揚光大，做為三界眾生的師範，叫做「弘範三界」。因為自己嚴淨毘尼，所以能夠做為三界眾生的模範，在《涅槃經》說：『戒是汝等大師。』若能守持戒律，就能夠做為三界眾生的師範，也就是做為人天的師範。由於持戒清淨，不但對自己的修行有幫助，也能夠教化眾生，做為人天的大導師，這就是「饒益有情戒」，所以「嚴淨毘尼，弘範三界」就是三聚淨戒都具足了。「嚴淨毘尼，弘範三界」是在讚歎這些大阿羅漢的「戒德」。
應身無量，度脫眾生 這兩句和下面的「拔濟未來，越諸塵累」，這四句正是說明以上的三學，不是自度而已，乃是要普度眾生。「應身無量」，是應化的身相不計其數。「度脫眾生」，是度化眾生，使他們能夠超脫三界。為什麼要應身無量呢？因為眾生的種類很多、數量也很多，要去度脫他們，就必須隨類應機示現，也就是要應現無量身，才有辦法度化這麼多的眾生。
就如觀世音菩薩，能夠契合十方諸佛的本妙覺心，與諸佛如來同一慈力，所以能夠隨類現身，應以何身得度者，即現何身，應以何法得度者，就說何法，來普度眾生。這就是說這些大阿羅漢們，名稱上雖然是阿羅漢，但是實際上已經到達菩薩的程度，因為菩薩才能夠應身無量度化眾生。他們之所以示現許多應化身，就是希望能夠普遍的度化眾生，使所有的眾生都能夠出離愛河，登上彼岸，而這正如大菩薩普現色身三昧，能夠「一身不分而普現，萬機咸應以無遺」無作妙力的自在成就；這是讚歎這些大阿羅漢的「慈
德」。
「無作」是沒有作意。我們凡夫要去度一個人，都會有作意，就是要在內心想：這個人的根機如何，背景如何，對佛法有沒有了解，講什麼道理他才聽的懂，要怎樣說法，才能使他接受等等的問題。這就是我們沒有無作妙用的工夫，所以要度眾生之前，就得想了半天，要起心動念去想，這就是「作意」。在這裡所說的「無作妙力」，就是不用作意去想，就有辦法馬上應機施教，對於根機比較鈍的眾生，就用淺顯的道理去度化他，對於根機較利、善根具足的眾生，就講比較深奧的道理，這就是無作妙力的自在成就。
什麼是「一身不分而普現，萬機咸應以無遺」呢？大阿羅漢和菩薩一樣，所證到的真理是沒有不同的，他們所具的法身也是同體而無分別的，所以能夠從所證得的真理本體發起妙用，隨類現身，普遍顯現到一切世界，隨著眾生的機緣，教化一切眾生。有一句：「千江有水千江月」，就是在說明「一身不分而普現，萬機咸應以無遺」的道理。
天上的月亮雖然只有一個，但地面要是有一千條的河流，就有一千個水中月，天上的月亮並沒有下來，可是只要有水的地方，就有月影，這月影是應水而顯現出來，這是譬喻佛菩薩的度化眾生，是隨類應化的。隨機施教本來是諸佛菩薩的事情，但是這些大阿羅漢，也有辦法應身無量、度脫眾生，所以在前面說他們是無漏大阿羅漢──他們是回小乘心向大乘行的大阿羅漢。
拔濟未來，越諸塵累 「拔」是救拔；「濟」是濟度；「未來」是未來的眾生；「越」是超越；「越諸塵累」是說使未來的眾生能夠超越塵勞的羈累。「拔濟未來，越諸塵累」這兩句的意思，是說這些大阿羅漢，不但是佛在世的時候，能夠分身到一切世界度脫眾生，乃至到了盡未來際，都一樣用戒定慧三無漏學，拔濟眾生的痛苦。意思就是說眾生陷於見愛煩惱的河流，沒有辦法超出，而這些大阿羅漢們能夠拔濟他們，使他們能夠跳出見愛煩惱河，在菩提正道上修行。
眾生沉浸在分段生死中不得出離，而這些大阿羅漢能夠拔濟他們，使他們脫離分段生死的痛苦，達到涅槃的彼岸，這就是使他們超越塵勞的羈累，跳出五陰三界的牢獄。「應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累」是在讚歎這些大阿羅漢的慈悲之德；說到這裡已經把顯本歎德的經文解釋完了。
