第一篇 末法時期的過患
８．
自心對己不善絕不為，
自意對己不真絕不可：
自利不修佛法之心要，
自命豈非自故毀壞歟？
沒有人會對自己心懷惡意。人們從不會想，若是自己生病有多好，也不會期盼自己殘廢、窮困或被搶劫；他們所想的是，他們多麼渴望快樂，若是富有又安逸的話有多開心。但這些想法從何而來？它們來自於有個「我」的信念。因為這根深柢固的信念，使我們自始就只顧自己的快樂。在這種心態下，我們永遠不會滿足。即使被加冕為寰宇之王，我們仍然希求更多的權力、財富和欲樂。
同樣情況也發生在我們對親近的丈夫、妻子、孩子和朋友的感受上。因為我們愛他們，看重他們遠勝於其他人，如果有人稱讚或幫助他們，我們就會感到特別高興。但這並非真正的愛，而是基於「他們是屬於我們的」想法。
雖然我們如此珍愛自己，但壓根卻不知如何尋求真正的幸福。我們就像瘋子般對待自己，在名利中尋找快樂，無視於死亡將把它們全部帶走的事實。在跨入死亡的門檻時，我們辛苦掙來的一切，甚至連一樣都帶不走。所有殫精竭慮的努力，最多只換得短暫的歡樂如此巨大努力所得的一丁點成果。
唯一能獲得真正且持久幸福的可靠方法，即是單純地從內心深處向上師祈求，並如法修行。透過因果的自然法則和三寶的加持，我們將在所有的來世中降生佛法興盛之地，永遠得遇善知識，並持續不斷向證悟成佛邁進 —— 如此一丁點努力所得的巨大成果。
另一方面，如果我們認為修持與行善了無意義，認為做錯事無害；如果我們認為此生最重要的事就是盡情享樂，那麼我們一定會投生三惡道或「佛法」這個字都不會聽聞過的地方。
一般世俗的想法使我們相信，關照我們親近的人、試著征服不喜歡的人是最值得讚賞的事。但這是錯的。如果你真的希望在這一生中做點有價值的事，就把自己奉獻給佛法。
在修行道上的第一階段，先將精力與決心放在自修上，而不要草率地去幫助他人，這點很重要。目前，我們離根除 “我執” 還差得很遠；在我們尚未調伏自心之前，試著利他是很荒謬的。這也是為什麼法教說：「證悟為一己，慈悲為他人。」經由見、修、行的修持，我們可以去除 “我執” 和 “煩惱”，變得真正有能力去幫助他人。當我們用適切的戒律來調伏狂野的心時，所有的缺點會漸漸消失，菩薩的一切德行自會展現。如同龍樹菩薩（Naga rjuna）所說的：
若彼行徑粗莽者，
轉得細心與專注，
美若皎月出雲端。
不論我執何等頑強，要從中解脫並開展出慈悲心，都是有可能的。
受持任何一種別解脫戒 ６（pratimoksha vows），是為修心提供一個穩固基礎。透過律藏的清淨戒律，我們培養出分辨修行道上何者應為、何者不應為的能力。此時我們要精通全部廣大的佛法是很困難的，但若能找到一位具德上師，以正確的方法承事親近他，接受其見、修行上的法教，並照著實修，必將證得佛法精義。
６・別解脫戒：根據律藏有八種 在家與出家戒，能免於墮入下三道，並邁向成佛之道。
如果你對上師有全然的信心，他的所有功德也將在你身上穩定地開展，如同生長在香山（Malaya Mountains）檀香樹林裡的林木，經過多年檀香樹葉散發的香氣浸薰，結果就帶有檀木的芳香。然而，如果你不去找尋真正的善知識，而去依靠身心混亂的朋友，他們只會教你造作更多惡業，你將像一束掉落陰溝的吉祥草 ７，難以潔淨。這是為什麼說：
７・吉祥草：輕細成縷的草。佛陀證悟時，坐在由吉祥草編成的座墊上，故具有特殊的象徵意義而常用於許多佛教儀式中。
先是審慎尋上師；爾後審慎善承事；
最終審慎修法教。依此三審慎行者，
解脫道上進無誤。
在此末法時期，因為人們智力有限、缺乏決心，所以需要以精要的形式來修習佛法。視上師與觀世音菩薩無二無別的虔誠心，配合六字大明咒持誦的修法，正符合此精簡的需求。六字大明咒非常容易念誦，也濃縮了所有佛教經典的要義。它是觀世音菩薩的心要，所帶來的加持是無盡的。如果你把它當做主要的修持，那麼人、天人、甚至傷人的鬼神，都會善加對待你，你將長壽而無病無殃。在下一世，你會投生普陀山的極樂淨土，或至少生在佛法盛行之地。這是因為觀世音菩薩的心咒含有諸佛無盡的加持與慈悲。
決心是任何努力得以成功的關鍵。如果你決心致富，即使剛開始只有一點小錢，終能成為百萬富翁。如果你決心讀書，假以時日你會變成博學者。如果你決心禪修，最後你將找到一條使自己全然自由而得以修持佛法的道路。這端賴於你是否選擇了正確的目標。藉由佛法的修行，就像一個所向無敵的國王征服了宿敵，你將一勞永逸地征服會在無數累世中不斷折磨你的我執。
