彌勒白言：受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。
文顯易知，不須多解。但特需注意：彌勒是補處菩薩，乃此土當來佛。聽了本師所說無量壽經，得聞彌陀名號本願功德，不可思議。當下即信受無疑，向佛立願：專一其心，精進修學淨土法門，如教奉行，不敢有疑。試問我們自己是什麽菩薩？我們的智慧、悲願、功德，難道比彌勒菩薩還高嗎？他能信，我為什麼不信？他不疑，我為什麽要疑？他能修，我為什麼不修？他尚專精修學，我還能懈怠散亂，不專勤念佛嗎？當知：疑根即是罪根。要如楊無為居士，一信之後，更不再疑，能得往生；不但諸佛歡喜，彌勒菩薩也替我們歡喜呀！有人求生兜率天内院，不願求生極樂，在彌勒菩薩看來，真是愚癡顛倒！
本節釋尊勸進往生，如同《法華經譬喻品》、《本經》是法說因緣說，可互相對照發明，則知《本經》確是《法華》、《華嚴》同類，豈可看為方便之談。本師舉世人以三毒五欲因緣，受苦無量，令生厭離，速求出苦。究其所由，皆因不遇不信淨土法門，不能一心念佛，求生淨土，遂至從迷入迷，愈趨愈下。釋尊大慈悲愍，為說此經，有三殊勝：（一）佛願攝受。（二）易行不退。（二）得益超勝。所以教人斷惡修善，一心念佛，直往西方，横截五道。一切世人，以五欲為樂，不知是苦。智者觀之，唯苦無樂。何以故？以得為樂，失即是苦。以聚為樂，散即是苦。以生為樂，滅即是苦。是知無得即無失，無聚即無散，無生即無滅，是名極樂。如經云：「有為諸法悉無常，五欲財位皆不定，為苦所逼諸眾生，願速出家求解脱。」更舉古德一首勸進往生詩如後：「委骸回視積如山，别淚翻成四海瀾，世界到頭終有壞，人生彈指有何歡，成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端，不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。」
問：修行人但求見性悟道，便超生死。或不畏生死，廣度眾生。何用勸人念佛，或生淨土？答：兹錄永明壽禪師云：『真修行人，應自審察，如人飲水，冷暖自知。諸仁者！當觀自己行解，見性悟道，受如來記，紹祖師位，能如馬鳴、龍樹否？得無碍辯才，證法華三昧，能如天台智者否？宗説皆通，行解兼備，能如忠國師否？（如天親菩薩，窺基大師，精通三藏，聰慧過人。）此諸大士，皆明垂言教，深勸往生。蓋是自利利他，豈誤人自誤。況大雄讚欺，金口叮嚀，希從昔賢，恭禀佛敕，定不謬誤也。又當自度，臨終之時，生死去住，定得自在否？自無始來，惡業重障，定不現前否？此一報身，定脫輪廻否？三途惡道，異類中行，出没自由，定無苦惱否？天上人間，十方世界，隨意寄託，定無滯碍否？若也了了自信得及，何善如之，若其未也，莫以一時貢高，却致永劫沉淪，自失善利，將復尤誰！是故《目連所問經》云：「佛告目連，無量壽佛國土，易往易取，而人不肯修行往生，反事九十六種邪道，我說是人，名無眼人，無耳人。」又《大集月藏經》云：「佛言，我末法時中，億億衆生起行修道，未有一得者。當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。」當知自行難圓，他力易就。如劣士附輪王之勢，飛遊四洲。凡質託仙藥之功，昇騰三島。實為易行之道，疾得相應。慈旨訂嚀，須銘肌骨。』（錄自蓮宗正範）
更錄蓮池大師開示云：「若一味説無相話以為高，則資性稍利者，看得兩本經論，記得幾則公案，即便能之，何足為難。且汝既徹自心，隨處淨土，吾試問汝：還肯即廁溷中作住止否？還肯就犬豕牛馬同槽而飲噉否？還肯洗摩飼哺膿血屎尿諸惡疾人，積年累月否？於此數者，歡喜安穩，略不介意，許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉，內起嫌惡，則是淨穢之境仍分，憎愛之情尚在，而乃開口高談大聖人過量境界，撥無佛國，蔑視往生，可謂欺天誑人。······ 如或慮此土境風浩大，作主不得。慮諸佛出世難值，修學無由。慮忍力未固，不能於三界險處，度脱衆生。慮盡此報身，未能永斷生死，不受後有。慮後有既在，捨身受身，前路茫茫，未知攸往。則棄淨土而不求生，其失非細。」（錄自蓮宗正範）
《本經下卷》自勸進往生起，至正宗分完，皆是本師悲心徹骨，勸我們要深信因果，斷惡修善，清淨三業，念佛往生。這是五濁惡世，末法眾生，唯一能出離生死輪迴的大道。宏揚佛法，學佛修行，都要實事求是，契理契機，不在談玄説妙，好高驚遠。我們要依本師所勸而修，才能自利利他，自度度人。俗話説：「放下屠刀、立地成佛」上句是指深信因果，斷惡修善説。下句則唯有往生西方，一生成佛，才叫做立地成佛。因此本師再三勸勉我們，斷惡修善，往生極樂，即是放下屠刀，立地成佛！
