〉〉令人讚嘆的「伏虎和尚」
廣欽老和尚（1892 ～1896）
簡 介
廣欽老和尚為當代台灣佛教著名苦行僧侶，有「伏虎和尚」或「水果師」之稱，一生的故事非常傳奇，在台灣的佛教界流傳甚廣。他雖然不識字，沒有受過正式的佛學教育開示也顯得言簡意賅，但是卻往往發人深省、寓意深刻。
出身貧困
清光緒十八年（１８９２年），廣欽誕生於福建省惠安縣一個貧苦的家裡，俗姓黃，名文來。大約在他三、四歲的時候，因為兄長沒有錢娶妻，父母便把年幼的廣欽賣到泉州晉江縣的李姓農家中做養子。
回國後在天津、浙江、南京等地學校任教，並曾主編過《音樂小雜誌》、《文美雜誌》，兼樂曲創作。弘一大師於１９１８年時，在杭州虎跑寺從了悟和尚出家。從此一改從前浪漫的文人生活，交遊單純，不問凡世俗事，鑽研佛法，以弘揚南山律為畢生之志，並曾籌辦「南山律學院」。時逢八年對日抗戰之時，弘一大師提出「念佛不忘救國，救國必須念佛」的口號，並身體力行，積極參加抗日救亡運動，在宗教界產生重大影響，後於１９４２年圓寂於泉州。著有《四分律比丘戒相表記》、《南山道祖略譜》等及演講集行世。
廣欽年幼的時候體弱多病，還好養父母對他疼愛有加，帶他看遍省城的中醫，但是弱小的身軀，病情還是時好時壞。七歲的時候，養父母依照當時的習俗，在觀音亭前許願，把廣欽送給觀音菩薩當「契子」，希望藉著佛力加持，能夠讓這個體弱的孩子保住性命。後來廣欽順利地存活下來，並跟隨著養母茹素念佛，在心中常念「觀世音菩薩」聖號種下極深厚的佛緣，也算是日後出家因緣之啟始。
禪寺出家
廣欽九歲時養母棄世，十一歲時養父也謝世了，於是頓失依怙的廣欽，被親人送到著名的承天禪寺。承天禪寺是中國境內少見的叢林大道場，寺內建築古色古香，大殿可以同時容納一千五百人禮佛共修，常住師父有近千人之多。廣欽在承天禪寺依止住持轉塵上人的高徒—— 瑞芳法師為上師，並剃度祝髮成為小沙彌。
這段期間，廣欽做的都是外坡職事、種菜除草的工作，並未正式受戒。到了二十歲以後，他在因緣際會下前往南洋，直到三十三歲才再回到承天寺中。據傳廣欽到了南洋，先從事雜役工維持生活，後來和人結隊上山墾伐林木。有一天照例收工，大家正準備下山，這時候廣欽直覺推車不安全，也警惕其他人不要搭乘，但是大家急於回家，只當他是胡言亂語。沒料到後來這部推車果然出事，翻落山谷，廣欽因為沒有搭乘，因而幸運逃過一劫；後來他便束裝回到泉州承天禪寺，繼續過出家人的生活。
夜不倒單
１９２７年，廣欽三十六歲，於泉州承天寺正式出家，法名照敬，字廣欽。這時候瑞芳法師已經圓寂，由方丈轉塵法師剃度。
廣欽出家以後，專門志在苦修，經常是「食人所不食，為人所不為」，一心專志念佛。據說廣欽有一次被委派香燈的工作，香燈師每天要早起晚睡，除了清理大殿，香、花、燈、燭供佛之外，還要打板醒眾。有一天廣欽因為大意睡過頭，耽誤了敲板時間，自知延誤大家的修持，於是跪在大殿門口，一一向其他師兄弟懺悔。從此以後，廣欽對於大眾的事情，不敢再有任何的怠慢。每天晚上在大殿佛前打坐，一有風吹草動便驚醒，如此在模糊醒睡之間，打下了日後不倒單的基礎（註：佛門行晚上靜坐用功，不躺下睡覺，稱為不倒單。）
伏虎和尚
１９３３年，廣欽四十二歲，至莆田縣囊山慈壽禪寺妙義老和尚處，受正式的具足戒。
廣欽受戒回來之後，已可以算是「真正的出家人」，不必再做雜役之事，於是經由方丈的同意之後，只帶簡單衣物及十多斤米，前往泉州郊外的清源山潛修。
廣欽一生苦行，有關他的苦行和靈異傳說很多。其中最為人所津津樂道的，就是在清源山石洞的這十三年苦修。這段時間，廣欽每天參禪打坐，食物用完了，就以樹薯、野果充飢。有一天廣欽與往常一樣在洞中禪坐，忽然聞到一股強烈的腥羶飄入，心裡正覺得奇怪，隨即睜眼瞧瞧，沒想到竟是一隻猛虎！廣欽心中大驚，脫口叫出：「阿彌陀佛！」沒想到這隻猛虎被廣欽一吼，心裡沒有準備，竟然落荒奔逃，驚魂甫定之後，又再轉回來，挺胸邁步，並不時嘯吼，怒目投向洞中的廣欽法師，步步逼進。這時候廣欽心想：「如果是我過去欠牠一命，此世能夠還牠一命，自然是因果相酬；如果不是，那不就是因因果果、應應報報，永無了期嗎？」
於是他便對猛虎說：「阿彌陀佛！老虎，不可以起瞋心啊！冤冤相報，將永遠沒有終止的一天。你本來就是住在這裡的，我是外人，請你借這個地方讓我修行，等到將來我成就了，一定會度你。」接著又為猛虎皈依。這個時候，只見猛虎竟然止住向前的腳步，並且頷首稱臣，溫順地向洞外走去，伏在洞口當起護法來了。廣欽見到此狀，心裡想這一定是龍天護法庇祐，諸佛菩薩加被，否則難逃虎口。因此信心大增，意志也更為堅定，默默許願：「此生如果沒有悟道，將終身埋首在洞內，不再出去。」
苦行「水果師」
廣欽終日沉浸在禪悅之中，等到肚子餓了，便撿食山洞外的果子吃。山上的猴子看見了，經常採集野生水果，送到洞口供養，因此廣欽有「水果師」的名號。廣欽後來到了台灣以後，足有三十年期間，也都是以水果為主食，直到１９７６年以後，因為牙齒掉光，才改吃流質的東西。
入定險遭火化
廣欽經常一入定就是數月，不食不動，甚至鼻息全無。有一次因為入定有四個月之久，被上山砍柴的樵夫誤以為往生了，於是到承天禪寺通報。住持和尚本來要帶著弟子，準備將他火化，但是為了慎重起見，還是寫信請當代高僧弘一大師鑑定生死。當時弘一大師在福建永春弘法，知道消息以後，馬上表示不可以輕舉妄動，連忙趕到承天禪寺。弘一大師到了以後，在廣欽的附近觀察一番，讚嘆道：「此種定境，古來大德亦屬少有。」然後在廣欽的面前輕輕地彈指三下，過了不久，廣欽就出定與大眾見面，此事造成當時泉州一帶的轟動。
忍辱功夫
廣欽最令人津津樂道，以及佩服的還有他的忍辱功夫，經常是「忍人所不能忍，行人所不能行」。當年他由深山回到承天禪寺後。
寺中監院師與香燈師為了考驗他的功夫，故意把功德箱的錢財藏起來，並且讓大家對廣欽起疑。雖然舉寺均認為他是賊，不時白眼相向，但是廣欽卻連一句為自己辯白的話都沒有，依舊安然自在。經過一個多禮拜後，監院師和香燈師才說出實情，錢財並沒有遺失，一切只是為了考驗廣欽十三年來在山上的修行。大眾這時才感覺非常慚愧，並對廣欽升起無限的敬佩讚歎。
來台因縁
１９４６年，廣欽五十四歲的時候，福建有位林覺非居士到承天禪寺一遊，並與廣欽相談甚歡，皈依座下。林居士告訴廣欽將要到台灣教書，廣欽表示：「等到你到台灣教書，請與我來信，台灣佛教受日本神教的影響，已經僧俗不分。我和台灣有緣，將渡台興建道場，度化眾生。」林居士當下應允，抵台之後經常與廣欽聯絡。到１９４７年５月，廣欽在林居士的安排之下，與台僧普旺法師（後改名普觀，為基隆市佛教講堂住持，現已圓寂）由廈門搭乘英輪來到台灣。
廣欽來台後最初在極樂寺、靈泉寺、最勝寺等處掛單。到五十七歲的時候，於台北新店街後石壁上，開鑿一間小寺，命名為廣明岩（即今之廣明寺）。三年之後在後石壁上開鑿「阿彌陀佛」大像，開啟台灣鑿石佛像之風氣，並建廣照寺。１９５２年，廣欽六十一歲，在台北縣土城鎮成福山上覓得一處天然的石洞，因洞口東向，日月初升可以照徹洞內，故命之為「日月洞」。該洞本來沒有水源，廣欽一住進該洞之中，忽然有清泉自石縫中湧出，於是便決定在此隱居修行，並接引數位弟子同修。
到了１９５５年，廣欽六十四歲，板橋有一位信眾供養土城一塊山地提供修行。廣欽在竹林中砍竹為筏，兩端繫縛於巨竹上，終日於筏上結跏趺坐，後來又再闢地建一間瓦房供養佛像。之後的幾年，因為來山信眾漸多，又陸續建設，並命名為承天禪寺，而所在的火山也改稱為清源山，以紀念出家本源。
預知時至
１９８６年，廣欽年九十五歲，預知時至，便拒絕飲食、醫藥，不再接見信眾。農曆正月初一的清晨，召集承天禪寺大眾，一一囑咐，並指定圓寂火化後，靈骨分別供奉於「承天寺」、「廣岩寺」及「妙通寺」三處。正月初四早晨，與弟子傳聞和大眾佇立於殿外曬太陽，其間轉向傳聞師說：「你可以了，他們（指大眾）還沒有。」正月初五廣欽瞻視清澈，定靜安詳，只囑咐弟子們一起同聲念佛。到下午二時，告訴大眾：「無來無去，無代誌！」並向徒眾頷首莞爾，閉目安坐。過了一會兒，大眾見廣欽不動，前往細察，才知道廣欽已於念佛聲中安然圓寂。
傳人眾多
廣欽來台的十七年間，曾有三次長時間（約一星期以上）的入定記錄，除了雨天以外，夜間都在竹林中趺坐弟子為數甚多，出家眾有傳悔，傳顗、傳斌、傳聞等人；在家弟子有林覺非、江啟超，方東美等許多學者也都皈依門下。
提倡念佛
廣欽由於識字不多，終其一生都沒有講過一部經，也沒有辦學，以修苦行和提倡念佛來接引眾生。在有關的流傳開示錄中，可以看到許多內容都是鼓勵信徒老實念佛的話。有的信徒喜歡參禪，希望廣欽能開示禪機，廣欽的回答也是「淨土就是禪」。
廣欽早年在祖庭承天禪寺，曾有一次修行體驗到「念佛三昧」。那一次廣欽隨眾在大殿行香念佛，剎那間覺得佛號在大殿地面盤繞，然後再冉冉上升迴旋起來，感覺不到寺廟及他人的存在，只有源源不斷的佛號。到最後維那引磬一敲，雖然功課圓滿，廣欽依然感覺佛號四方圍繞，並且持續三個月之久。
和合無諍
廣欽一生對於毀譽、得失，毫不動容。表示修行要在最困苦、最不好的環境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的環境。有一次有位新聞記者上山勒索，向廣欽威脅說：「我的筆是很厲害的，如果你不給我錢，就把你登上一篇！」廣欽只安然道：「你儘管登上去，隨你怎麼寫，我不要人家恭敬，人家恭敬我，我要天天念大悲咒加持大悲水；人家不恭敬我，我正好靜靜念阿彌陀佛。」這位記者也只好感歎老和尚不同凡響，真是「事到無心皆可樂，人到無求品自高」。
還有一次，有些皈依的弟子去聽演講，認為演講的法師有影射批評廣欽的意思，就打抱不平上山報告廣欽。不料廣欽當下非但沒有生氣，反而要上來報告的弟子去懺悔「誤會演講法師」的過失，並替那位法師解釋言辭中的佛法含意。告誡弟子假如今天人家指名道姓罵我們，尚且要誠懇感謝，何況人家沒指名！接著嚴肅曉以「若要佛法興，唯有僧讚僧」的大義，稱讚那位法師「能在花花世界度眾生，實是菩薩」，並自謙說：「我還不敢去呢！」
戒律主要戒自己
廣欽指出：「叢林規矩，不論你是學禪、學淨，還是學天台、學法相，都講老實修行。現在大家多為生活忙，修行只是應應景而已。難道會看經、會穿袈裟就成了僧寶？也有人拿起筆來能夠寫寫，也歸不到佛法這一邊去，說起來也是遺憾！」接著又感喟地指出：「從前的叢林，以救濟災荒與施捨窮困來和社會結緣，消滅苦難；今天台灣各道場的做法恰恰相反，大家好像在比賽誰的齋飯做得好，以拉攏社會上有錢和有地位的人，這樣成天在名利打轉，與佛法的距離就遠了！」
談到僧眾與居士之間的關係，老和尚謙稱僧團做得太少，沒有產生領導作用。他舉了兩個例：第一個說法師們沒有切實地去和居士們說明佛教的佛、菩薩與道教的神祇有什麼不同，到了今天，無論在城市或鄉村，土地公、城隍爺、文昌帝君、關公、媽祖、趙公明、呂純陽等，和佛菩薩供在一起的寺廟還多的是，實在不應該。其次說到戒律，出家人也多未深究。他說：「戒律主要在戒自己，不是光教人做，自己不做。」
佛法興衰由心
廣欽曾對來訪的居士們指出：「佛法並未衰微，人心確在衰微！」接著說明：「因為人心衰，所以社會風氣亂，道德水準墮落，佛法自然不興了。無世間法就無佛法，要佛法興盛，就應該在人心上做工夫。」並念出三句人人皆知的老 話：「人身難得！佛法難聞！中國難生！」最後鼓舞和嘉許大家：「在家居士近年來在護法上的成就頗能盡力，但是還須要精進，不可滿足。只要真心學佛，不問在家出家，都可成佛。對照今日社會而言，廣欽的這幾句話，依然十分受用。
廣欽老和尚法語錄
◎ 父母生我們，不知從哪裡來，但我們現在要往哪裡去的一條路，即是了生死。不出家在社會上只是吃三餐，逐生死而已。
◎ 現在佛教在世界上，大體都在弘法、宣傳，雖然很普遍，但是真正要修行很為難。較早的人善根較好，但很少出家。現說釋儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修禮義忠孝，道教雖然也有道，但沒有佛理存在，不得解脫，最後仍要歸淨土才能了生死。
我們佛教也應出家修行才行，出家不是要過好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一樣都能捨，才能修到行，每一樣愈簡單愈好，以方便不起煩惱，心才愈堅，妄想才少，所以說要粗衣淡飯。
◎ 修行要能耐勞苦，粗衣淡飯，現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿，不必用腳走路，都很方便。但我們出家人修行應該觀想：依照祖師們的修行遺規來修行，才能 “了” （台語）我們的生死路。
◎ 我們今天不是為享受來出家，是要修食、衣、住…… 的淡泊，寧可被社會看不起，一切比不上社會人，如果被社會人看得起，就有愛別離苦，又成生死輪迴，被社會人看不起，就少攀緣心、妄想心，好專心用功。
◎ 學佛主要是要打破無明煩惱、捨慳貪而成佛。我們出家，要學粗衣淡飯，吃，隨便吃，不挑精粗美味，只要東西能過咽喉，能下肚果腹便可。並不是不要吃，只要不過分，吃得剛剛飽就好，不要貪食而吃得過飽；穿也是一樣，衣但能蔽體禦寒即可，不擇美醜。這樣才能消我們的貪瞋癡，要捨貪欲，佛制「三衣一缽」的意思，也無非是不要貪。
◎ 世俗人得富貴的，是過去生中從布施功德而來，今生享受福報。若沒有無常的磨難、種種的挫折來刺激，便會沈迷下去，不知醒悟。如果不知再以福布施，種來世人天的因，等福消壽盡，便會墮落，反而是福中藏禍。錢是無生命的東西，人則是萬物之靈。所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會佈施，腦中才會清爽息念，才會消業障；否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。
◎ 在世俗社會分貧富貴賤，只要走進佛門來，就沒有高下的分別，無論是貧是富，是貴是賤，一律以慈悲心平等地對待，生生世世要廣結眾生緣，這樣，我們在成佛度眾的過程中，才會有殊勝的因緣。不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別，如果真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。
◎ 不要看別人對不對，要自己多反省，看自己有沒有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三寶。只要是眾生都會有錯，但他哪一天懺悔了，就能改過做好。四生都有佛性，有的胎生很靈通，比人類更靈，只是牠不會講話而已。
◎ 看經要能解意，解意要能並行，只有能自觀自行才是在利用經，才名為轉經，否則便是被經轉。如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批評他人，偵察他人有無做到，心生分別，徒增我相、我慢與是非，也是被經轉。
◎ 世人為五欲所迷，想吃好的，殺生滋養身體，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要還十六兩，這是逃也逃不掉的。就是這樣一生皆在還債討債，死死生生永遠跳不出輪迴的圈子，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍？
◎ 我們只知道我們是父母生來的，可是在父母未生我們之前，我們本來的真正面目又如何呢？死了又將歸向哪裡？我們既聞佛法，知道有位阿彌陀佛發了四十八大願，只要念他的名號，命終時即接引我們到西方。他有這個願，我們也要有這個往生西方的願。我們要深信有 個西方極樂世界，有位大慈大悲的阿彌陀佛，具足信願行，隨時念佛，到臨命終，我們有正念能念佛，阿彌陀佛即來接我們；但若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪迴。
◎ 若人一心繫念佛，則念佛可掃妄念、垢塵。一心念去，至業障消盡，則智慧眼開，心無罣礙，自心則比西方境，以此無垢心境，命終後即感蓮花化生，佛菩薩眾會一處，經中的西方境，昭然在前，一點都不虚假，佛絕無妄語。
◎ 阿彌陀佛、阿彌陀佛地念，不要嘴念心不念。念佛是最重要的，在家學佛要念佛，我們出家學佛，也要念佛，再學一些種菜、撿柴、劈柴、煮飯、掃地 ……，像從小學生學起一樣。學佛要有像觀音、普賢、地藏等菩薩的誓願力，做一些人家不要做的事，吃一些人家不願吃的苦，這樣，才有道可修。那些成佛、做菩薩的，往往都是那些讓人家看為笨笨的人在成就的。
◎ 念佛定來即是禪，故說要有禪有淨土。念佛隨緣，什麼事情都在念佛中隨緣，沒有說我要念多少佛，我在念佛，我在做什麼。心心不離佛，行住坐臥，一舉一動，都在念佛，哭也在念佛，腳踏一步也在念佛。念佛的力量集中可達三昧，念佛三昧不簡單。每個人帶種種業障來，不要再帶新業而去。
◎ 西方在哪裡？西方就在心頭。佛號要念得清楚，念得集中，念佛要發願生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。
◎ 雖然我們現在生在娑婆世界，但如念佛，心淨則佛土淨，心清淨無煩惱、無妄想，則亦是淨土，此是娑婆淨土，心即是西方。
◎ 如果真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。每個人要把以前所帶的業障消除掉，其方法是：拜佛、念佛，發心做常住工作、不計較。如計較則生煩惱，即造新業；如不計較，我們的福慧就會增加出來了。
◎ 參學是在參自心，參我們的煩惱心、煩悶心、對人善惡是非的分別心；參我們對一切的境界不起分別、不起煩惱，得無煩惱心、無罣礙心，是心參。一心念佛，最重 要的要能忍辱，什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼。對人要和顏悅色，再怎麼說，修行就是「忍辱」這兩個字。
◎ 受戒是受什麼？是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。
◎ 我們必須有不怕別人批評的氣魄，只要心正，就不怕走歪，即使別人走歪，也不會受其影響。如果一個人做事畏首畏尾的，怕別人批評，見人私談，心便不安而起猜疑，以為人家在說他什麼，那是沒有見識、沒有出息的人。
