我們有些人開始去修行，
然而，就是過了一兩年之後，仍然還不明白究竟是怎麼一回事，我們仍然不能肯定這修行。當我們仍然不能確定時，便無法看清環繞在我們四周的事物全都是“法”，因此轉而向法師們求教。但事實上，當我們瞭解我們自己的心，當正念正緊密地看守著心時，就有智慧存在了。一切時、一切地，都變成了機會供我們去聽法。
我們可以從自然中、樹木中學習佛法，例如，一棵樹的出生起因於一個因緣，它隨著自然的程式成長。當下這樹正在對我們說法，但是我們卻不瞭解這個。在適當的時候，它成長又成長，直到發蕾、開花，並結出果子來。我們所能見到的只是花果的呈現，卻不能將它帶入內心去思惟它，因此我們並不知道，樹正在教我們法；果實顯露出來，我們只是吃它而不研究：甜、酸、鹹，那是果實的自然本性；而這就是法，是果實的教導。接著下來，葉子逐漸變老，它們枯萎、死亡，而後從樹上掉落。我們所看到的只是已經掉落的葉子；我們踩著它們，我們將它們清掃起來，就是那樣。我們沒有徹底地觀察研究，因此不知道自然正就在教導我們。過些時候，新的樹葉發芽了，而我們就只看到那樣，卻沒有進一步地去思考。這些，並不是通過內省而被瞭解的真相。
如果我們能將所有的這些引領到內心並研究它，我們將看清一棵樹的生，與我們的生是沒有不同的。我們這個身體的出生與存在，依靠各種條件，依賴地、水、火、風各種因素。身體有它的食物，它成長又成長。身體每個部份的改變和發展都依據它的自然本性。身體並沒有不同于樹木；頭髮、指甲、牙齒及皮膚，都在改變。如果我們了知事物的本然，那麼，我們就會了知我們自己。
人們出生，最後死亡；死了之後，他們又再出生。指甲、牙齒及皮膚都不斷地在死亡和再生。如果我們瞭解這修行，我們便能看清一棵樹與我們自身是沒有什麼不同的。如果我們瞭解法師們的教導，那麼，我們會明白外在與內在是可以相比較的。那些有意識與無意識的事物沒有不同，它們都是一樣。而如果我們瞭解這種相同性，那麼，舉個例，當我們看清一棵樹的自然本性時，我們將會知道，這與我們自己的 “五蘊”（注）——色、受、想、行、識並沒有不同；如果我們擁有了這種瞭解，我們就是了解了法。如果我們了解法，我們就是了解這五蘊，它們是如何不斷地在移動、變化，不曾停息。
註・五蘊（khandha）：它們是組成我們所謂「一個人」的五個「聚合體」。
因而，無論行、住、坐或臥，我們應該以正念去守護及觀照住這顆心。當我們看外在的事物時，就好像看著內在；當我們看內在時，那就像看著外在一般。如果我們瞭解了這個，我們便能聽到佛陀的教導了。如果我們瞭解了這個，我們可以說，佛性，這“覺知者”，已經被建立起來了。它覺知外在，它覺知內在，它瞭解一切事物的生起。有了像這樣的理解，那麼，坐在一棵樹底下，我們聽到佛的開示；行著、住著、坐著或臥著，我們聽到佛的開示；看著、聽著、聞著、嘗著、觸摸著、想著，我們都聽到佛的開示。佛陀正是這“覺知者”，就在這內心中！它覺知法、探究法。
那並非生在非常久遠以前的佛陀來開示我們，而是這佛性，“覺知者”的現起。這心變得明亮了！
如果我們在自心中建立起“佛”，那麼我們看一切事物、我們觀想每一件事物，就像我們自身一樣並沒有不同。我們看各式各樣的動物、樹木、山以及蔓草，都跟我們自己一樣沒有什麼不同!我們看窮人和有錢人，他們和我們沒有不同；黑人和白人，並沒有不同！他們都有相同的特性。能如此這般去瞭解的人，無論他在哪兒都是滿足的，他隨時都能聆聽到佛陀的教導。如果我們不瞭解這些，那麼即使花上我們一切的時間去聽不同的法師們教導，我們仍然不會瞭解他們的意思。
佛陀曾說，法的覺悟就是了知「自然」（注）—— 那在一切處環繞著我們的真實性，「自然」就在當下！如果我們不瞭解這「自然」，我們會經驗失望和喜悅，我們會迷失在情緒當中，引起悲傷和悔恨。
迷失在心理的對象中就是迷失在「自然」當中。當我們迷失在「自然」當中時，我們便無法明白法。
這「覺悟者」就只是指出了這個“自然”。
註．自然（Nature）：此處的「自然」是指一切的事物，精神的和物質的，非單指樹木、動物等等。
一切事物有了開始之後，就會變化、死亡。我們製造的東西，像碟子、碗、盤，都有相同的特性。一個碗被模造製成，起因於某種原因—— 人的衝動去創造；而當我們用它時，它會逐漸老舊、破損，終至消失。樹木、山、蔓草都是一樣，乃至動物和人也是相同。
當第一位弟子阿若憍陳如，聽到佛陀的第一次開示時，他得到的領悟，並不複雜，他單純地看到，無論什麼事物 “出生”，那事物作為一種自然的條件，必然會遷流改變並老化，終至必得死亡。阿若憍陳如以前並不曾想過，即使有，也不完全地清楚，因此他還是沒有放下，他仍然執著這五蘊。當他專注地坐著聆聽佛陀的教說時，佛性在他心中生起。他接受一種法的 “傳承”，那是對 “一切因緣條件的事物都是無常” 的理解。任何有 “生” 之物，必得有老化和死亡作為一種自然的結果。
這種感覺不同於以前曾經知道的任何事物，他真實地認知到自己的心，也因而「佛陀」在他內心中生起。當時佛陀宣稱，阿若憍陳如已經接受到了「法眼」。
什麼是這「法眼」所見？這「法眼」看到 —— 凡有生之物，必有老化和死亡作為一種自然的結果。
“任何有生之物 ” 亦即一切事物！無論是物質的或非物質的，都含蓋在“任何有生之物” 之下，那是說，一切都在 “自然” 中，例如，像這個身體 —— 出生之後便開始行向滅亡。小的時候，從年幼到年輕，它在 “死亡”；過不久，從年青轉變成中年，它在 “死亡”；接著，從中年到老年，它繼續在 “死亡”，終至於結束。樹木、山和蔓草也都有這種特質。
因此，當阿若憍陳如坐在那兒時，「覺知者」的觀察力或理解力清晰地進入到了他的心中。對 “凡一切有生之物” 的這種認知深深地銘刻在他的內心，使他能斷絕對色身的執著 —— 這種執著是 “有身見”。這意思是說，他並不把身體當作一個自我或一個生物，或是以“他”或“我”來看，他並沒有執著它。他清楚地看清它，因此斷絕了“身見”。
而後，疑惑被驅除了；有了對身體執著的斷除，他不懷疑自己的認知，“疑惑” 也被斷除了。他的修行變得堅定且果決；縱使他的身體在痛或發燒，他不執著它，他並不懷疑。他不懷疑，因為他已經斷絕了黏著。這種對身體的執持被稱做“疑惑”。當一個斷絕了 “身體是存在的自我” 的看法，就會與執著和疑惑斷絕了關係；而只要是 “把身體當作自我” 的觀念，一在內心中生起，執著和疑惑就又開始在那兒了。
因此，當佛陀詳述了佛法，阿若憍陳如張開了「法眼」，這 “眼” 正是 “清明的覺知者”，它重新看，它看到的就是這個“自然”。清晰地看到“自然”，貪著被根除了，而“覺知者”生。以前他瞭解，但仍然有執著，你可以說，他知「法」但仍然沒有見到法，或是見到了，卻仍沒有合而為一。
這個時候，佛陀說：“憍陳如知道了！” 他知道什麼呢？正是知道了 “自然”！我們經常迷失在 “自然”中，就像迷失在我們的這個身體中一樣。地、水、火、風和合，造成這個色身，那是 “自然” 的一面，是我們能用眼睛看到的一個物質物件；它依賴食物生存、成長、變化，直到最後消失。
進到內心來吧！那看守身體的是 “意識” —— 就是這個“覺知者”，這單一的覺醒。如果意識通過眼睛而領納，就被稱作“看”；如果它通過耳朵領納，就被稱作 “聽”；通過鼻子，就稱作 “嗅”；通過舌頭，是 “嘗”；通過身體，是 “觸”；通過心，是 “想”。這意識只是一，然而當它在不同之處起作用時，我們叫它不同的名稱；透過眼睛，我們叫它一種名稱；透過耳朵，我們叫它另一種名稱。但無論它是在眼、耳、鼻、舌、身或意起作用，那只是一種覺醒。按照經典，我們稱它為六識，但事實上，只有一種識在這六個不同的根門上生起。有六個 “門” 卻只有一個惟一的覺醒，就是這顆心。
這顆心有明瞭 “自然” 之真相的能力，如果心仍有所閉塞，我們便說它是透過無明來瞭解的。心錯誤地暸，而且錯誤地看；錯誤地去瞭解和錯誤地去看，或正確地去瞭解和看，那正好是一個單一的覺醒。我們說邪見和正見，但那只是同一樁事；正和邪都是從這一個地方生起的。當有錯誤知見存在時，便是邪見、邪思惟、邪業、邪命，一切事物都是邪的！而從另一方面來說，正確的修行之路也是在這個相同的地方出生的；有 “正” 時，“邪” 便消失。
佛陀修持了忍耐許多痛苦、以絕食來折磨自己等等，但他深深地研究人自心，直到終於根除了無明。一切佛都是在 “心” 中開悟的，因為這身體一無所知 —— 你可以讓它吃或不吃，都無所謂，它隨時可以死亡。諸佛都以 “心” 修行，他們都是在心地田中開悟的。
佛陀觀照過他的 “心” 之後，放棄了修行上的兩個極端 —— 耽著于愉悅（樂行）和沉溺於痛苦（苦行），並在他的第一次說法上詳述了介於這兩者之間的中道。然而我們聽他的教導，卻是大大地違反了我們的欲望。我們都迷戀于愉悅和舒適、迷戀於快樂，想著我們是不錯的、美好的 —— 這是耽著于愉悅；那並不是正確之道。不滿足、不悅、憎惡及忿怒 —— 這是沉溺於痛苦。這些都是走在修行道上的人必須避免的極端方式。
這些 “方式” 單純地就是那生起的快樂與不快樂；“在道上的人” 就只是這顆心，這「覺知者」。如果好心情生起，我們執著它那是好的，這就是“樂行”；如果不愉快的心情生起，我們通過憎惡而執著它，這就是“苦行”。這些都是錯誤之道，它們不是禪修者的方式。它們是世俗人的方式，那些人尋找美好、快樂而躲避不快樂和痛苦。
聰明人知道這錯誤之道而丟棄、放棄它們，他們不被愉快、不愉快和快樂、不快樂所動；這些情事生起，但他們知道不執著於它們，他們隨由它們的本性去放下它們。這就是 “正見”。當有人完全地明白了這點，就有了 “解脫”；快樂與不快樂對於一位已經開悟的人是沒有意義的。
佛陀曾說，覺悟者是遠離煩惱的。這並不是說，他們逃離了煩惱；他們並沒有逃到任何地方，煩惱仍然在那裡。他將它比喻成在一池水塘裡的一片蓮葉，這葉子與水共存，它們互有關聯，但這葉子卻沒有被弄濕；水像煩惱，而蓮葉是 “已覺悟的心”。
一位修行者的心也是一樣，它並沒有逃到任何地方，它留在那兒。善惡、樂與不樂、對與錯的生起，他全都知道。這禪修者單純地明識它們，它們卻沒有進入他的心中，那就是說，他並沒有黏著。他只是經驗者，說他只是經驗，是我們一般的說法，依法的語言來說，我們說他 —— 讓他自己的心跟隨著中道。
這些快樂、不快樂等等的活動不斷地生起，因為它們是這世間的特性。佛陀是在這世間覺悟的，他思惟世間。如果他不曾思惟世間，如果他不曾看清世間，他不可能超越它。佛陀的覺悟僅就是對這世間的覺悟；這世間仍在那兒：得與失、稱與譏、譽與毀、樂與苦都仍然在那裡。如果沒有這些情事，也就沒有什麼可覺悟的了！他所知悉的正是那圍繞住人們心靈的 “世間”。如果人們隨著這些情事，追求稱讚、名譽、獲得、快樂，卻去避開相對於它們的，他們就會沉淪在這世間的重壓之下了。
得與失、稱與譏、譽與毀、樂與苦 —— 這是世間，迷失在世間的人無路可逃，這世間淹覆了他。世間隨著 “法的律軌”，因此我們稱它為“世間法”。住在世間法裡的人，被稱作世間人，他生活在混亂的環繞當中。
因而，佛陀教導我們去開展 “正道”。我們可以將它分成戒、定、慧 —— 去開展它們到達圓滿！這是摧毀世間的修行之道。這個世間在哪裡呢？它就在迷戀著世間的生靈心中！黏著於稱讚、獲得、名譽、樂與苦就叫做 “世間”。當它在心中時，世間便生起，世間眾生便出生了。世間的出生正是緣於欲望，欲望是一切世間的發生地，停息欲望就是停息世間。
我們戒、定、慧的修行，換句話說就是八正道。這八正道和八世間法是成對的。它們為什麼是一對的呢？如果根據經典，我們說，得與失、稱與譏、譽與毀、樂與苦是八世間法，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念及正定是八正道；這兩種八法存在於相同的地方。八世間法與 “覺知者” 正好就在這一顆心中，然而這“覺知者”被閉塞了，所以它錯誤地覺知，也因此變成了世間；而那正是這一個 “覺知者”，沒有其他！佛性還沒有在這顆心中生起，它還沒有從世間拔出它自己；這顆心像這樣就是世間了。
當我們修習 “正道”，當我們訓練我們的身和語，一切所做的，就在那同一顆心的 “心” 中。因為都在同樣的地方，所以它們互相看到對方；“正道” 看到世間。如果我們以我們的這一顆心修行，我們會遇到對於稱、譽、悅、樂的黏著，我們看見對這世間的執著。
佛陀曾說：「你應該明瞭這世間，它像一輛國王的皇家四輪馬車，使人目眩神搖。愚人被吸引，但智者卻沒有被欺瞞。」他並不是要我們環繞整個世界去檢視每件事物、探究有關的每樁事情，他單純地要我們去看清這顆依賴著世間的心。當佛陀告訴我們去觀察世間時，他並不是要我們被它迷惑住了，他是要我們去研究它，因為 “世間” 正就產生在這一顆 “心” 中。坐在一棵樹蔭底下，你可以檢視世間；當有欲望時，世間就進來存在那兒了。欲望是世間的誕生地，去熄滅欲望就是去熄滅世間。
當我們坐著在禪坐時，希望這顆心平靜下來，但卻不能；為什麼會這樣呢？我們不想去想，卻又想。咳！那就像一個坐在螞蟻窩上的人：這些螞蟻正好不停地咬著他。當這顆心在世間時，那麼即使是合上我們的雙眼坐著不動，我們所能見到的還是世間；愉悅、憂慮、混亂……，全都生起。為什麼呢？那是因為我們仍然沒有認知佛法。如果心像這個樣子，禪修者無法忍受世間法，他沒有深究，那正就像是坐在螞蟻窩上一般；螞蟻去咬，因為他就在它們的 “窩”上面！因此，他該怎麼辦呢？他應該找出方法，去擺脫它們。
但多數的佛法修行者，卻不能像那樣子去看清楚。如果他們感到滿足，他們就只是跟隨滿足；感到不滿足，就只是隨順不滿足。跟隨著世間法，心便變成世間。有時我們會想：「哦！我無法去做，那是我不能及的 ……。」因此我們連試都不去試！這是因為心充滿了雜染煩惱，世間法讓正道無從生起。在戒、定，以及觀想的開展上，我們無法持續忍耐，就像那坐在螞蟻窩上的人一樣。他什麼也不能做，螞蟻咬著且爬滿了全身，他陷困在混亂和激動當中；他無法解除坐處的危險，因此，他就坐在那兒，受苦。
因此，它是與我們的修行同在的；世間法存在於世間眾生的心中。當那些眾生想要尋求寧靜時，世間法就在那兒生起。當心是無知之時，就只是一片無明黑暗；當理解生起，心是照明的，因爲無明與理解生在相同的地方。當無明生起了，理解便不能進入，因爲心已接受了無明；當理解生起時，無明是無法停留的。
所以，佛陀告誡他的弟子，要以「心」去修行，因爲世間是產生在這顆心中的，八世間法就在那兒。八正道，那是：透過止觀禪坐的觀察研究、我們的努力精進以及我們開發的智慧；這一切都能鬆解對世間的緊執。貪、瞋、痴會變得愈來愈輕；愈來愈輕之後，我們會如此的了知它們。如果我們經驗聲譽、物質的獲得、稱讚、快樂或痛苦，我們對它都很清楚。在能超越世間之前，必須明白這些事情，因爲世間是在我們內心之中的。
當我們從這些事情解脫出來時，那就像離開了一間屋子。當我們進入一間屋時，會有什麼樣的感覺呢？我們感覺到從門進來，進入屋内；當我們離開屋子時，我們感覺到我們正離開它，我們來到明亮的陽光下，而那並不像在裡頭一般的黑暗。心的活動進入到世間法就像進入到這屋子一樣；而這心摧毀了世間法，就像是已經離開了這屋子的人一般。
因此，佛法修行者必須變成一個親眼看見了法的人；他親身體會，世間法是否有離開，正道是否有開展。當正道已經開展得很好，它會侵擾世間法；它會變得愈來愈強壯。當邪見減少時，正見便茁壯了，直到最後正道摧毀煩惱。反之，煩惱將摧毀了正道！
正見和邪見 —— 就只有這兩種方式。邪見也有它的把戲，你們知道，它有自己的智慧。但那是會誤導人的智慧。禪修者開始去開展正道，經驗一種分離，最後，就好像他是兩種人。—— 一在世間，一在正道；他們分開，他們分離開來。無論何時他在研究，就會有這種分離；它持續不斷地直至心達到內觀 —— 毘婆奢那。
或者那會是毘婆奢努（註）！試著在我們的修行中建立起好的成果之後，看著這些成果，我們執著了它們。這種形態的執著，來自於我們想從修行中得到什麼；這就是毘婆奢努，屬於有雜染的智慧。有些人修養良善，就黏著於它；修養清淨，就黏著於清淨；或者，開展知見，就黏著於知見，執著於「良善」或「知見」的行爲是毘婆奢努，它滲入到了我們的修行中。
註・毘婆奢努（vipassanū）：亦即觀隨染（vipassanupakkilesa）—— 從禪坐修行中生起的微細雜染。
因而，當你們開展毘婆奢那時，小心！注意毘婆奢努；因爲它們是那麼的接近，以致於有時你們無法分別識出它們。但是若以「正見」，我們能夠非常清楚地看清它們兩者。如果那是毘婆奢努，有時將會有痛苦生起做爲一個結果；如果那眞的是毘婆奢那，便不會有痛苦，而是寧靜，快樂和不快樂都沈寂了。這點你們可以自己看清楚。
這種修行需要耐力，有些人，當他們修行時，不願被任何事打擾，他們不要有攪動，然而攪動卻一如從前般的存在。我們必須試著通過攪動自身尋求終止攪動！因此，如果有攪動在你的修行中，那就對了；如果沒有，那是錯的，你只是儘你所願的吃和睡而已。當你想去任何地方或說任何話時，你就只是隨自己的欲望。所以，佛陀的教導是令人聽了不快的；出世間違反了世間。正見與邪見對立，清淨與不潔對立，這教導違逆了我們的欲望。
在經典中，有一則關於佛陀成道之前的故事。有一次，在接受了一盤飯之後，他將盤子放在一條溪上飄浮，他心中決定：「如果我能悟道，願這盤 子能逆水而上。」盤子果眞逆流而上！那隻盤子是佛陀的「正見」或是他變成覺醒的「佛性」。它並不隨凡夫的欲望；它逆他心中之流而上，在任何方面，它都正好是相反的。
現今，同樣地，佛陀的教導是與我們的心相違逆的，它正好意味了毁滅！人們想沈迷於貪求與瞋恨，但佛陀卻不願讓他們那樣；他們願意被迷惑，但佛陀卻要破除愚痴妄想。所以，佛陀的心是違反世間人的。世間稱這身體美麗，他說那非美麗；他們說這身體屬於我們，他說並非如此；他們說那是實體，他說那不是。正見是超越世間的，世間眾生卻僅僅是隨波逐流而已！
接著下來，當佛陀從河邊起身之後，他從一位婆羅門手中接過了八把的草，其中眞正的意義是，那八把草代表了八世間法 —— 得與失、稱與機、譽與毀、樂與苦。接受了這些草之後，佛陀下定了決心坐在上面入三摩地（定）。坐在草上的動作，代表了三摩地本身，那就是，他的心超越了世間法，減弱了世間，直到它了悟「出世間」。這世間法對他來說，變成了像垃圾一般，失去了一切的意義。他坐在它們上面，但卻完全沒有被干擾到心。各種魔羅（註）前來，試圖擊敗他，但他只是坐在那兒，以三摩地克服世間，直到終於覺悟了佛法，也完全地打敗了魔羅，也就是打敗了世間。因此，開展正道的修行就是滅除雜染。
註・魔羅（mara）：誘惑者或魔鬼，佛教中「邪惡」的人格化。於禪修者，在追尋開悟的過程中，任何阻撓、妨礙都是魔羅。
現在的人，只有少許的信心，在修行了一、兩年之後，就想到達那個境地，他們想很快地成就。他們沒有想到我們的導師佛陀，在他成道之前已出家滿六年。這就是爲什麼我們有「免於依賴之自由（註1）」。根據經典，一位比丘在被考慮能夠自個兒住以前，必須要有至少五年的雨期安居（註2）。到這時，他已有了充分的研讀和修行，他有了足夠的瞭解，他有了信心，他的威儀是好的。修行了五年的人，我說，他是能夠勝任的；但他必須眞正地修行，而不只是在出家五年中「流連徘徊」，他必須眞正地照料這修行，真正地去做它！
註1・免於依賴之自由：一位新進的比丘必得要有所依止，那就是說，在前五年，他居於一位前輩比丘的指導之下。
註2・雨期：是指每年三個月的雨期安居，藉此比丘們可以算出他們的年紀。如此，一位有五次雨期的比丘，便是已經受戒出家有五年了。
直到你有了五年的雨期安居，你可能想知道：「佛陀談到那有關「免於依賴之自由」是什麼意思？」你必須試著去修行五年，而後就會親身瞭解他曾提及的好素養；到了那時，你應該能夠勝任 —— 在心中勝任，是毫無疑問的一位了。至少，五年的雨期安住之後，這人應該會處在覺悟的初階；這並不只是在身體方面的五年雨期，也是内心方面的。那位比丘會畏懼被責備，有慚愧及謹慎之心；不管在人前或人後、光明或黑暗處，他都不敢做錯，爲什麼不敢呢？因爲他已觸及佛陀 ——「覺知者」。他在佛、法、僧中已得到了歸依處。
去眞實地依止佛、法、僧，我們必須瞭解佛陀；如果沒有了知佛陀，歸依又有何用呢？如果我們仍未認識佛、法、僧，我們以它們爲皈依，也只不過是身與語的行動罷了，心仍然沒有觸及到它們。一旦心碰觸到，我們知道佛是如此這般、法是如此這般、僧是如此這般 ……，我們將能眞正地以它們爲歸依，因爲這些事情是生於心中的；無論我們在哪裡，都會有佛、法、僧與我們同在。。
像這樣的一個人是不敢犯下惡行的，這就是爲什麼我們說，已達覺悟初階的人，不會再生在惡道，疑慮。如果今天他不能完全開悟，未來的時日也必定能成就。他或許會做錯，但並不足以送他到地獄；那就是說，他不會再退回去造身、語惡業，他是不會那樣子的。因此我們說，那人已入聖位，他不再回返了。這是你在今生應該看清和明白的事情。
這些日子，我們當中，仍對修行有疑慮的人，聽到了這些事情會說：「哦！我如何能做到那樣？」有時我們感覺快樂，有時煩惱、高興或不高興，是什麼原因呢？因爲我們不瞭解法！是什麼法呢？就是「自然的佛法」，環繞著我們身與心的真實性。
佛陀說道：「別執取五蘊，放下它們，捨棄它們！」但卻爲什麼不能放下它們呢？只因我們沒有完全地看清它們或了知它們。我們看它們，當成是我們自己；我們看我們自己在五蘊當中。快樂和痛苦，我們當成是我們自己；我們看我們自己在快樂和痛苦當中。我們不能把我們自己和它們分開。當我們不能分開它們時，那就意味著我們不能看到法，我們不能看清「自然」法性。
快樂、不快樂，愉悅和悲傷 —— 它們沒有一樣是我們，我們卻將它們當成是我們。這些事情與我們相接觸，於是我們看見一團的「我」或自我。無論何處有自我在，你便會發現快樂、不快樂以及其他的樁樁事情。因此，佛陀曾說，去滅除這「團」的自我，那就是滅除「邪見」。當我（自我）被滅除之後，「無我」自然便生了起來。
我們認爲「自然」是我們，我們是「自然」，因而無法眞正地知道「自然」。如果它是好的，我們與它同歡笑；如果它是不好的，我們爲它而哭。然而「自然」卻單純地只是「諸行」（saikhara）。像我們在唱誦中所唸：「使諸行平靜下來是眞正的快樂……。」我們如何使它們平靜下來呢？我們就只是單純地去除執著，並且看清它們，它們本然的樣子。
所以，在這個世間是有眞理的。樹木、山、蔓草，一切都依照著它們自身的真實樣子，它們的生和死都隨著它們的天性。那只是我們人自己不眞實！我們看到它就去做無謂的紛擾；然而「自然」是無感情的，它就只是它那個樣子罷了。我們笑，我們哭，我們殺伐，「自然」卻仍然保持在眞理當中，它是眞理。不管我們有多快樂或悲傷，這身體就只是隨著它自己的本然；它出生、成長、老化，一直都在變化及逐漸的衰老；它以這種方式追隨著「自然」。無論是誰，拿了這個身體當作是他自己，並且持著這種想法到處走，就會痛苦。
因此，阿若憍陳如瞭解到這種「凡有生之物」正就是一切的事情 ——包括了物質或非物質。他的世界觀改變了，他見到了眞理。從坐著的地方起來之後他攜著眞理與他同行。生與死的活動繼續不斷，但他單純地就只是「旁觀」；快樂和不快樂生起又離去，他就只是注意著它們。他的心是堅定不移的，他不再墮落到惡道。對於這些事情，他不會太過高興或過度地煩擾，他 的心堅定地建立在觀想的活動中。
看吧！阿若憍陳如接受到了「法眼」。他見到了「自然」—— 根據眞理，我們稱作「諸行」的。智慧，是那了知諸行眞相者，就是知法和見法的心，已經「棄捨」了的心。
一直到我們能見法之前，我們必須要有耐心和抑制力。我們必須忍受，我們必須放棄！我們必須鍛鍊勤勞和忍耐。我們爲什麽須要鍛鍊勤勞呢？因爲我們懈怠！我們爲什麼須要培養耐力呢？因爲我們不能忍耐！就是這樣。然而，當我們已在我們的修行中建立了起來，超越了懈怠，那便不須利用勤勞了。如果我們已經明瞭了一切心理狀態的眞相，如果我們沒有執取有關心理狀態的快樂或不快樂，我們便不須要去修行忍耐，因爲「心」早已經是「法」了。這「覺知者」已經見到了「法」，它就是「法」。
當這顆心是法，它停止了；它達到了平靜，不再有必要去做任何特別的事了，因爲心早已是「法」。外在是「法」，內在是「法」；「覺知者」是「法」；心理狀態是「法」，而那知道心理狀態的也是「法」。 它是一，它是自在解脫的。
這「自然」是不生的，它不老也不病，這「自然」不死。這「自然」既不是快樂也不是悲哀，既不是大也不是小，不是重也不是輕，不是短也不是長，不是黑也不是白；那是沒有一物可去比擬的。沒有世間的習俗可觸及它，這就是爲什麼我們說，涅槃沒有色彩；一切色彩都只是習俗。這超越世間的境界，沒有世間的習俗能夠追隨它。
所以，「法」是超越世間的，它是每個人都該親見的。它超越語言；你無法將它放進語言文字裡，你只能談論到如何去領悟它的方法。能親自見到它的人，就是完成了他的工作。
