淨空法師 於 達拉斯 宣講
（五）世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。以一麤言令其不悅。我等則為欺誑如來。
「粗言」是粗惡難聽的言詞，令人聽了不舒服。用這種態度、這種言語，令修學大乘的人聽了心裏難過，也是過失。
（六）世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺誑如來。
晝夜六時是日夜不間斷。恭敬承事之心不會間斷，不會退轉。禮是禮敬，事是奉事，也就是為人服務。
（七）世尊。我從今日至未來際。為欲護持此弘誓故不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。
從今天至未來際，我為了護持此誓願，決定不退轉、不變心，乃至不惜身命，縱然遭到危害，也不改變誓願。
（八）世尊。我從今日至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺誑如來。
這是指修學大乘的人往往輕慢小乘人，泰國、錫蘭、印度的佛教都是小乘。修學大乘的人見到小乘尊者，很容易生輕慢心，瞧不起他們。他們也有瞧不起大乘人的，彼此都不能尊敬，這是錯誤。大小乘的修學果證，差別實在很大，但是大乘人若不能如法修學，也比不上小乘人。真正修學大乘的，不敢輕慢一切眾生，怎會輕慢修小乘的人。即使對造惡的眾生都不敢輕慢，何況對世間的善人、對修學小乘佛法之人，當然不會生輕慢之心，這是一定的道理。
（九）世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及於狗犬。我等則為欺誑如來。
這一段說明克己功夫，非常難得。儒家講「禮」，禮的精神就是自卑而尊人。自己在一切大眾與團體中，要能謙虛卑下，斷除貢高我慢的煩惱。「慢」是很嚴重的煩惱，「貪瞋癡」之下就是傲慢。儒家在《禮記》教我們「傲不可長」。傲慢的習氣很難斷，儒家勸人不要再增長，而佛法教人，傲慢的習氣一定要斷除。
從前臺中李老師講經時常舉例說，人都有傲慢心，總覺得自己比別人強。乞丐沒有財富、沒有地位，貧賤到了極處，可是他還存傲慢，見到富貴人從他面前走過，還哼一聲，有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已，他還覺得自己不比人低。這顯示傲慢是與生俱來的煩惱，所以佛教我們要謙虛卑下，即是斷煩惱的妙法。「如旃陀羅及於狗犬」，這是比喻要卑下至這樣的程度，才能伏斷貢高我慢的煩惱習氣。
（十）世尊。我從今日至未來際。若自讚歎於他毀呰。我等則為欺誑如來。
這是眾生的大病，就是自讚毀他，讚歎自己，誹謗別人。《瑜伽菩薩戒本》中，此事列為第一重戒。自己再好，再有德能，再有學問，再有善巧，都應當謙虛；決不能誹謗別人。《華嚴經》中，善財童子參訪五十三位善知識，每一位善友都非常謙虛的說：「無量法門，我只知此一法門，我不如其他的善知識。他們的德能學問都在我之上，值得諸佛菩薩大眾的讚歎」。這是我們應當學習的。讚歎自己，宣傳自己，這是世間的愚人。儒家尚且教人疑事毋質，直而勿有。何況我們學佛，佛是我們的老師，佛的智慧德能是圓滿的，佛對我們教誨是有道理的。
（十一）世尊。我從今日至未來際。若不怖畏鬥諍之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺誑如來。
小至一個團體的鬥爭，大至一個地區的動亂，學佛修道的人遇到鬥諍的地方，應當躲避。「去百由旬」是形容遠離之意，未必真的是百由旬。一由旬是四十里，一百由旬是四千里。這是比喻我們要遠離動亂的地區，不要在這個圈子裏障礙自己的道業。
有一年我在臺灣中部禪林寺講「佛學常識」，大概講了三分之一，寺院裏鬥諍，老和尚因為建寺時派了許多徒弟各地募化，化得多的就要爭著作當家師、作知客師，天天吵架，爭權奪利。我到台中時，就將此事向李老師報告。李老師說，「不要講了，那個地方不能去。」我說，「還沒講完。」他說，「沒講完不要緊，不要講了。」以後我就沒再去了。修學弘法凡是遇到鬥爭的地方，一定要知道避開，否則別人誤認為你也要爭權奪利。避開是躲避嫌疑，也免得障礙自己的道業；縱然是弘法，經沒有講完也可以離開。
（十二）世尊。我從今日至未來際。若不怖畏鬥諍之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺誑如來。
這一段是指自己修持，雖然戒律很清淨，但看到別人破戒、不持戒，就生煩惱，自己覺得很了不起，我的戒行清淨，別人不如我。「身自炫曜」，指仗恃自己有修持，或者持戒，或是多聞，就是對教理通達，自以為值得驕傲。驕傲是煩惱。「頭陀」是修苦行。「少欲知足一切功德」，即使是你真正有修，修得不錯，仗恃以自己修持的功德而驕傲，這就錯了。
中國佛教史上有一則很有名的公案：唐朝，終南山的道宣律師是律宗初祖，持戒精嚴，日中一食，感得天人供養，所以他不需要托缽，吃飯時間，天人送供養給他。有一天窺基法師從終南山經過，聽說道宣法師在這裏精進，就去拜訪他。
窺基是修學大乘的，富貴家庭出身（叔父是唐太宗的大將），人非常聰明。玄奘大師從印度回來之後，度他出家，傳說中稱之為「三車法師」。玄奘大師要他出家，他提出三個條件。出家生活太苦了，他要帶一車黃金；他喜歡讀書，要帶一車的書本；還要帶一車的美女來伺候他。當然，他對於戒律、清規，就不太拘執。道宣律師聽說窺基來拜訪他，對於窺基大師的學問當然很佩服，但是對於他的行持就生起輕慢心，所以想藉此機會教訓窺基法師，讓他看看中午有天人送供養。他想表演給窺基法師看看，顯示嚴持戒律的德行感應。那裏曉得等了很久，吃飯時間都過了，天人竟沒來送供養。
窺基大師離開後，第二天中午，天人送供養來了，道宣律師就問他，「昨天你為什麼不送供養來？」天人說，「昨天有大乘菩薩在這山上，護法神圍得密密地，我進不來！」道宣法師聽了滿身出汗，生慚愧心，才曉得自己的念頭錯了。有一念想炫耀自己，就錯了。這樣的大德還有這種煩惱習氣現行，凡夫稍有一些長處，甚至未必真比別人好，都感覺值得驕傲，還能有什麼成就。所以，我們一切的修學，不能跟現代人比，而要跟諸佛菩薩、祖師大德比，就覺得自己相差太遠了。
修學佛法，應當依據一個榜樣，這對修學會有很大的幫助。我初學佛時（還沒出家），跟李炳南老居士學，他就告訴我，「古人別學蘇東坡，今人別學梁啟超。」這兩位都是佛門大德，堪稱為佛學家。老師警告我們何以不能學他們，因為他們皆是有解無行，所以兩人都不能往生，還在六道打轉，不算成就。
我出家之後再返回台中，李老師教我，既然出家了，就應當學印光法師，以印光法師為榜樣。印祖是他的老師，他謙虛，不教我學他，而學他的老師（淨宗近代的祖師），可見李炳老非常謙虛。他教我的時候，明白的告訴我，「我的能力只能教你五年。」這都是謙虛話，沒有絲毫貢高我慢的習氣，真正能看出一個人在佛法修學所得的真實受用。這一條特別提醒我們，無論修學任何法門，有些成就時，千萬不可傲慢。
（十三）世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。我等則為欺誑如來。
這是「斷惡修善」。所做的惡業要發露懺悔，所修的善法要能保持。菩薩法中，布施、持戒是修善，忍辱是能保持。修學善法不須宣揚，不須大眾讚歎。讚歎也是福報，積了一點小善，這人讚歎一句，那人讚歎一句，福報就報盡了。而所造的惡，總是想盡方法隱瞞而不讓人知道，惡愈積愈深，後果不堪設想。
世出世間的善人、聖人，教我們要懂得懺悔的真實意義。惡業儘量讓別人知道，這人罵你一句，那人罵你一句，惡業就報掉了。所做的好事知道積陰德，就是不要讓人知道，如此，善愈積愈厚，才能得到大善報。愚癡淺見之人，其想法與做法恰恰相反，他能欺騙現前一切愚癡的眾生，而無法欺騙果報。果報不可思議！這些菩薩聽佛說明自己過去直至今生，因果報應的事實，於是發了十三條大誓願，真正改過自新。
『爾時世尊讚諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。善發如是廣大誓願。能以如是決定之心。安住其中。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長。』
這是世尊讚歎這些菩薩，能發真誠之心懺悔改過。由此可知，業障重並不可怕，怕的是不知道悔改。其實改過就在一念之間，將念頭轉過來。凡是造罪業的念頭，都是起於「我執」，就是「身見」。《金剛經》說四相，著了「我相」，於是與我有利的就起貪心，與我不利的就起瞋恚心。貪心、瞋心都造惡業，都是從此身見而來的。如果知道這個身見是假的，身不是我，即是高度的智慧。《大般若經》正是說明此事真相，這才將此身及生活環境的事實真相看清楚明白，不再為身造業了。如果明瞭盡虛空遍法界是一個自己，就能大行菩薩道，清淨心、平等心就現前，即是大善。此處全是從事相上而言。
佛告訴彌勒菩薩，假如菩薩想獲得清淨心，消除業障，應當學習本經這六十位菩薩所發的大願。世尊對彌勒菩薩說，實在就是對我們講，我們的業障與經上所說，的確沒有兩樣。我們應當多多讀誦這十三條，常常反省，將它變成自己的誓願。這些誓願歸納，就是四弘誓願之「煩惱無邊誓願斷」，這十三條說的皆是煩惱。
『爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶。佛告彌勒菩薩言。若有善男子善女人等。行菩薩道護持此願。寧捨身命終不缺減令其退轉。』
彌勒菩薩代我們向佛請法：『世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶？』不退轉，非常之難。如果能不退轉，修行證果不需要那麼長的時間。《觀無量壽佛經》說，下品下生之人到西方極樂世界，花開見佛只需十二劫。一般修行證果需三大阿僧祗劫，與十二劫相比，西方世界修行就顯得太短了。因為西方極樂世界沒有退緣，只有進步，沒有退步，所以成就快速。世間修行，進得少，退得多，所以很難成就。彌勒菩薩看出這樁事，所以向佛請教，佛很肯定的答覆他：「行菩薩道的人能護持如是大願，寧捨生命也不肯退轉，便能成就。」
『爾時彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。』
彌勒菩薩又問：『於後末世五百歲中。』末世五百歲就是指現代，與《金剛經》上的「後五百歲」是同一個意義。『法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。』這正是我們所希求的。「安」是平平安安，「隱」是穩穩當當，沒有煩惱，而能成就。佛教彌勒菩薩要修兩種「四法」，歸納成四條，就是綱領中的綱領。
（一）於諸眾生不求其過。
這是非常重要的開示，特別要記住，不論一切眾生犯什麼過失，都不要管他。這正是六祖大師在《壇經》所說：「若真修道人，不見世間過。」修道人且自顧不暇，怎能顧別人的過失？天天想找別人的過失，這是極惡的念頭，就是造作極大的罪業。
佛法教人修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心。好好的修自己，外面一切境界都是諸佛菩薩，縱然似有過失，也是示現給我們看的。孔子曰，「三人行，必有我師焉。」「三人」是一個自己、一個善人、一個惡人。善人教我學他的善行，惡人教我不可學他的惡作，都是我們的老師。
在中國歷史上，大家都曉得岳飛是忠臣，秦檜是大漢奸。西湖岳王墳上塑個秦檜銅像，跪在岳飛的墳墓旁，其實這兩位都是我們的老師。岳飛教我們盡忠報國，秦檜教我們不要作奸臣，否則像他一樣的下場。一位從正面教導，一位從反面教化，皆是民族的老師，皆是善知識。明白這個道理，對岳飛尊敬，對秦檜也尊敬。他提醒多少人不可做壞事，給多少人警惕，當然是老師，我們應以清淨平等心看待。「於諸眾生不求其過。」確實是非常重要！
（二）見諸菩薩有所違犯終不舉露。
此菩薩是指弘法利生的大德。若舉發他們的過失，必然使聽眾及跟他學的人喪失信心，果報即是前面所說一千八百萬年的地獄苦報。
（三）於諸親友及施主家。不生執著。
正是《金剛經》所說的「應無所住」，「住」就是執著，「無所住」是絕不執著，這才能在境界裏得清淨心、平等心。
（四）永斷一切麤獷之言。
平常我們接觸大眾，言語要真誠、柔和。下文四句偈就是說明此事。
不求他過失。亦不舉人罪。
離麤語慳吝。是人當解脫。
「舉」是舉發，「慳吝」是於施主家不生執著。這是佛說的第一種「四法」。彌勒菩薩問，佛說：「果能修此四法，在末法時期就能得安隱、無煩惱，而得解脫。」接著佛又說第二種四法。
『不應親近懈怠之人。捨離一切憒鬧之眾。獨處閑靜常勤精進。以善方便調伏其身。』
第一、『不應親近懈怠之人。』親近懈怠懶散的人，一定會受影響。
第二、『捨離一切憒鬧之眾。』一定要避開熱鬧的場所。
第三、『獨處閑靜常勤精進。』
第四、『以善方便調伏其身。』
『當捨於懈怠。遠離諸憒鬧。寂靜常知足。是人當解脫。』
這一首偈是以上四句的結論。彌勒菩薩向佛請教，現代人如何安穩度過這一生，在道業上不受妨礙，佛就教他這兩種「四法」。
下文說明末法的菩薩應當修學八種法，而後佛告訴我們，弘法利生決定要以無希望心，才能得二十種利益。說完之後，又說二十種利益，共說了四十種利益。假如我們為了得如是四十種利益，以無希望心修法施利益，還是落在有希望心。現在不求世間名聞利養，獨得佛法的利益，還是錯用了心，所以依照這個方法修，還是得不到如是四十種利益。這不能怪佛說的話不靈，其實是自己錯用了心。因為看到弘法的利益有這麼多，才修無希望心，此「無希望心」就是你的希望，所以用心太難了。真實的清淨平等覺心，才是佛說的無希望心，我們不可不知此義。
『應當捨離憒鬧之處。住阿蘭若寂靜林中。於不應修而修行者。及諸嬾惰懈怠之屬。皆當遠離。但自觀身不求他過。樂於恬默。勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。』
經文一開端，世尊說明末法時期，出家與在家的四眾弟子，想離開煩惱消除一切業障，而得自在。佛為我們說出八個方法，就是這八句經文。
第一、『應當捨離憒鬧之處。』此是現代社會所謂的歡樂場所。「憒」是人在熱鬧中迷惑顛倒，「鬧」是熱鬧。如迷戀歌舞，卡拉ＯＫ等場所，都不是正法，常到那些地方，自己身心很難不受污染，因此佛教我們應當遠離。
第二、『住阿蘭若寂靜林中。』這是教我們應當選擇清淨的住宅區。古今社會型態、生活方式皆不一樣，住宅區一定要安靜，鄰居說話的音聲都聽不到，這是最好的。現代人居住環境，外國比中國講究。在臺灣及大陸，鄰居吵鬧，確實會受到干擾。美國的居住環境，因為地大人少，所以住宅總有空間的隔離，鄰居確實沒有音聲打擾，居住安靜。凡夫沒有定功，生活決定會受環境的影響，這是中國人常說的「風水」。風水就是指居住環境影響自己的身心。有定功的人，不受環境影響；沒有定功的人，則心隨境轉。我們的居住、工作環境，都要選擇，尤其居住要在安靜的處所。
第三、『於不應修而修行者。』這一句開示很重要，佛教我們不應該做的事而去做了，那就錯了，違背了佛陀的教誨。
第四、『及諸懶惰懈怠之屬。皆當遠離。』懶惰懈怠不是學來的，而是與生俱來的煩惱，一定要克服。前四項，佛教我們在生活環境上要注意的；後四項，說明真正學習如何用功夫。前者是修學必須具備的基本條件，後者是佛教導我們消除業障，而得自在。
第五、『但自觀身不求他過。』這句教誨，佛在本經講了很多遍。凡是說很多遍的，就是提醒我們特別注意，可見這個毛病太深重。佛多次教我們要「觀身」，就是要觀察自己，反省檢點，不要觀察別人的過失，那與我們不相干。修行是修清淨心，時常想找別人的毛病，自己的心如何能清淨！這對自己的道業有很大障礙。「道業」是如理如法的生活方式，道就是合理合法，業就是生活。若我們的生活能如理如法，則生活多麼快樂、幸福、自在。所以，道業就是幸福快樂圓滿的生活，這個說法大家容易懂。佛教導我們的，目的是幫助我們達到圓滿的生活；佛經教我們生生世世都過得很幸福、很美滿、很自在。我們明白事實真相，才曉得佛法不能不學。
第六、『樂於恬默。』恬默是清淨，身心清淨。清淨的樂是真樂，這是一般粗心大意的人不能體會的。世間人只知道歡樂場所的快樂，其實那是刺激，不是真樂，所以歌舞過後，樂就消失了。安靜的快樂像泉水一樣，從內心發出如泉湧般的喜悅，即佛經常說的「法喜充滿」。《論語》一開端就說，「學而時習之，不亦說乎。」說（同悅）是由內心發出的，樂是從外在的刺激而感受的。清淨之樂才是真樂，所以要能體會清淨之樂，喜歡享受清淨之樂。
第七、『勤行般若波羅蜜多相應之行。』我們的生活行為，包括起心動念、言語造作，一定要與智慧相應。般若波羅蜜是圓滿高度的智慧。佛與大菩薩生活在究竟圓滿智慧之中，智慧是從清淨心生出的。「樂於恬默」是定功。「禪悅」是禪定中所感受的喜悅，即是清淨心。定心中的喜悅表現在生活工作上，表現在處世待人接物上，這是高度的智慧，是人生最高的享受。
第八、『若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。』以上八句開示，前七句說明「自分」，就是自己本分上的事，第八句說明幫助別人。佛法是「自行化他」，自己做不到，就不能教化眾生。自己先要成就，而後生起大慈悲心，幫助一切眾生。眾生沒有智慧，不懂得享受。淨空最初接觸佛法時，方東美先生告訴我，「修學佛法是人生最高的享受。」多少學佛與出家的人說不出這句話，方先生讀經研教享受法樂，才懂得其中有真樂。世間人心不清淨，欲望很濃，貪瞋癡慢天天增長，怎知定淨安樂的樂趣，他們沒有這種常識與經驗。我們得到真實快樂，得到真正幸福，一定要告訴還不明瞭的一些眾生。這是我們應當幫助他們的，而心態上必須遵守「應以無希望心清淨說法。」
