白雲老禪師 講述
編輯部 整理
度一切苦厄
五蘊皆空要談空相！要注意，所談皆空的空是空相，不是空掉一切；接著講『度一切苦厄』，這個「度」是度脫；譬如說，將原有的、不好的轉變為好的，就是一種「度」的樣子。所謂「一切」是凡所有的都可以這樣，所以要能夠照見五蘊皆空，才能度一切苦厄；至於苦厄，通常認為，苦是不好受的，「厄」則是障礙，不好受當然就會成為障礙；可是如果是樂，有沒有「樂厄」呢？樂就不會有樂厄，只有苦厄：為什麼樂不會成為一種障礙？這是以人來說，如果以佛法來說，樂也是障礙。為什麼？「樂」轉變為障礙的話，它所得到的另外一種苦；譬如「得意」，「得意」是一種樂，「得意忘形」呢？原來的樂就變成不樂了，所以它還是以苦厄來說。
在佛法中，經常強調「離苦得樂」，樂是什麼境界？離苦得樂也是依於什麼樣的分別心、什麼樣的苦心而轉變為樂心來說的，不是說整個人的苦。苦有些微的苦，有小的苦，有比較大的苦，還有更嚴重的苦，裡面都有差別，但不管苦的大小，若是障礙就都會造成煩惱、無明，如果不會成為障礙，當然就不會有煩惱、無明，也就無所謂叫做苦了，是苦就必然會成為障礙。
看看『照見五蘊皆空，就可以度一切苦厄』，我剛剛說燈光，有刺眼的，有柔性的，如果對這個刺眼的燈光，感受當然是不好受，不好受怎麼辦呢？要想辦法，想辦法 …… 乾脆關掉算了！關掉算了？可以說原來為什麼而苦，就把它否定掉了。要燈光，一定原來是為什麼需要燈光，把這個「為什麼」放棄掉了，把它關掉，那個「為什麼」就沒有化解掉；如果能想一想：換個燈光 —— 一種柔和的，這不就有了另外的「想」嗎？有了一個另外的「想」，而且配合原來要燈光的作用……要燈光是為了看書，因為燈光刺眼，看書實在不好受，這也是一種苦。
我剛剛說苦有最小的，也有非常嚴重的。燈光刺眼看書當然不舒服，是苦相，把這個燈光關掉了，苦相並沒有化解掉，還是存在，如果想一想，換柔和的燈也是一種選擇。可是換柔和的燈需不需要時間？即使想，因為想到行中間要一個空間，並不是一想就好像變魔術一樣一下就變過來了，所以還是需要空間。換一個柔和的燈光，繼續看自己的書，那這種苦是不是不存在了苦就化解掉了？因為燈光很柔和，看書也很舒服，這種苦厄、障礙就排除掉了；當然只是隨便舉的生活小例子，若是涉及到更嚴重的生死問題、涅槃問題，就更不簡單了。
只是一定要把握一個重點，「照見五蘊皆空」，「皆空」不是把一切都空掉，而是把原有的那個不好的「有」，怎樣轉變好，而原有的好則是使它更好，這裡面就有空相；不好的是有的空相對不對？轉變為好的，那個不好的就成為空相了；原有的好是有相，使它更好，原有的好就轉變為空相了，更好也還是有相，不是嗎？所以在佛法中間，一直談 ……，談到最後 ——「究竟空相」，也就是連有相都不會存在了。有相都不會存在了，還要空什麼呢？就不需要 —— 已經無所謂轉變了，已經達圓滿的境界了。所以空不是什麼都沒有，因為談「空」是能度一切苦厄，把有相空掉，使這個苦厄、這種障礙能夠化解掉、排除掉，這才是兩句話的重點。
舍利子
『舍利子』是佛陀的弟子是人名。要談它的原義，「舍利」是個女人，這個女人的眼睛跟一般人不一樣，她的眼睛就好像老鷹的眼睛一樣很銳利，就是她的眼睛特別有神，看什麼都看得特別清楚；「子」是說一個女人的兒子，就是舍利母的兒子叫做舍利子，講舍利是那個母親。這裡談這一個比丘，他是舍利母的兒子，所以叫舍利子；可是這個名詞還有另外一種含義，什麼含義？
舍利是一種靈骨。什麼叫做靈骨？骨頭沒有什麼靈不靈，當人死了以後，把骨頭拿去火化，經過火化以後所得到的那些骨叫做舍利。所以常說某人成道了，死了燒出舍利來，這有兩種看法，一個是平常的看法，一個是誇大的看法；真正講火化以後，那個骨頭叫做「舍利」，跟「舍利子」又有什麼關係呢？所以要知道，這個「子」是一個物體，就不是講舍利母的兒子了，是說人死了以後火化骨灰所留下來展現一顆一顆的小小的東西，就像講種子、豆子一樣，就是用這種方式來講。
人死了以後遺骨經過火化，它會產生一些小顆粒，這種小的顆粒就 叫做舍利子；也就是經過火化以後的骨灰，裡面展現出來的一些顆粒，這個叫舍利子。常常喜歡強調，這個人有沒有修行？有修行就會有舍利，甚至於有舍利子；不錯，經典裡面提到很多有關舍利方面的問題，只不過我在這裡，我是以道理上面的分別，如果涉及到道理、方法完成之後顯現的一種道，這個舍利子還是有它的認識；是什麼呢？就是人死了以後經過火化，可以看出這個人他的戒行莊不莊嚴！他的知識、經驗、道理、方法是不是都很正當！而且是不是依於佛陀所教，照著佛陀所說的方法而完成的？如果「是」，就說這個人有修養，有修養就會得到某一些證明，這種證明不只是以「舍利子」來說，因為它的證明很多。
譬如：臨死的時候，他走得很自在，一點痛苦都沒有；甚至於看所 謂「全身舍利」，就是「肉身不壞」；現在我要跟各位特別提到，這個肉身不壞，千萬不要把他當成木乃伊。在台灣有個這麼的說法，叫做「蔭屍」不是指這個；為什麼？真正全身舍利，跟肉身不壞是兩回事；全身舍利是說他原有的色身轉變為法身，形成完整的一個本體，這個叫做「全身舍利」，不是從頭到腳全身都是舍利子，不是這麼解釋；是說從色身經過修養轉變成為法身，這個時候完整的法身就可以稱為「全身舍利」。
因為「舍利」剛剛說過，在梵文中「舍利」是代表老鷹的眼睛，看老鷹的眼睛很透明、很明亮，而且很尖銳，那個樣子也是一顆顆粒一樣的東西；梵文中間翻成出來的文字要融和起來去看，去看舍利子，就不會顯得那麼神秘，那麼了不起。只是要認識，「舍利」就是人死了經過火化以後所得到的那些骨，叫做「舍利」。
舍利子呢？是那些骨還產生一些顆粒，那些顆粒就是舍利子；真正講起來的概念，就是像老鷹的眼睛一樣，留下來的那些顆粒就叫舍利子，這是對舍利子的認識。可是在這裡一定要知道，「舍利子」是比丘的名字，或是佛陀十大弟子中的一位，也要搞清楚，不能夠只是概念說，他是個比丘；因為這裡講「舍利」是一個婦女，「子」是這個舍利婦女的兒子，即舍利母的兒子，實際上就是一個人。
剛剛談到五蘊皆空，頭一個談的就是色蘊對不對？這裡談「色不異 空、空不異色，色即是空、空即是色」，就是談五蘊的「色」；色蘊怎麼形成的？色蘊是來自前面的色塵，色塵就是一般的物質體，一般的物質體，使它成為某些東西，是要去組合或加工才會成為法塵；法塵形成之後要怎樣成為色法呢？必須要外面的色塵緣境完成法塵之後，五蘊去接觸到了……，普通講色法是因為色、心相應而有色法，那個心就是講那個人的我；這個我跟外面的色塵緣境相應，有了色法，這個色法之所以顯現出來，就是五蘊的那個色蘊，也就是那個「我」所完成的色法。
譬如：一本書；書大體來說是物質體，只是名字叫做「書」，這個物質體不是一個單一的，物質體裡面還有紙張、文字，印刷出來的文字，或裝訂成為本子，或稱它為「書」；可是也不一定，佛教的書也是印刷品 —— 稱之為「經」，有的也稱之為「論」，這都是色塵緣境；在這種情況之下，怎樣去完成色蘊形成呢？擺在我前面有一本經典，如果我眼睛不去看它，就不會經過我這個人的心念，而展現什麼文字的內容，表示這個色法沒有形成；這本經只是印刷品，對我而言它只是一個色塵、法塵而已。
法塵是完成了的組合體，一本書就是法塵，如果說只是紙、字，叫做色塵；因為要有紙、裡面要有字，從這些色塵組合起來，才叫做「書」，或叫做「經」，這就是法塵。可是關係到法塵還只是一本書，一本經，本身如果不去接觸，同樣跟你一點關係都沒有，它只是一本書、一本經，根本不知道它的內容；可見色法的顯現是色蘊完成了，色蘊沒有完成不可能顯現色法。
色不異空、空不異色
所以五蘊的「色蘊」是講相應於外面的色塵緣境，色蘊才形成；為什麼說『色不異空、空不異色」呢？「不異」兩個字很容易誤會，「不」是否定詞，「異」是差別相，「否定它的差別」？這講不通的！如果用白話來看這就比較容易瞭解；「色」是種相，這種相它不是肯定的，可是也因為要有這種相才能肯定，這就是「不異」的意思。再講一遍：「色」本來是很明顯人人都知道的一個有相，可是它不一定；前面說照見五蘊皆空的「空」，為什麼說不一定？因為可能是好、可能是壞，也可能是對、是錯，不一定；為什麼講「不異於空」呢？因為色蘊要有「相」，從這個分別之後才有空相，如果不分別就沒有空相。
誰在那裡分別？還是那個「五蘊」，也就是人的自我在分別。人的 自我色、受、想、行、識，都是自我的組成的條件，假使這個自我，以五蘊而言，色、受、想、行、識起變化、生作用才會有相；不起變化。不生作用，色蘊連相也沒有。可見色蘊形成了，還有一個正面的、負面的或相對的 ……，可是為什麼說不異於空？
人的自我，相應於外面的色塵緣境，這個跟我的確沒有關係，因為看到的、聽到的，是某人跟某人有關係，對你而言 —— 不異於空；因為「不」是跟你沒有關係，「異」因為你這個我跟他那個我是不相同的，所以顯現的是空相。這個空相是依於五蘊的「色蘊」來說；人人都有五蘊，色蘊跟別人的色蘊相互之間，是「不異於」的空相。
這麼說好了，假使有兩個人在談什麼，吵架也好、辯論也好，對你而言 —— 跟你沒有關係；可是如果這兩個人其中有一個跟你比較要好，或是親戚朋友，或同事、同學，就不一樣了；可見色與空的關係，這個「不異」是每個自我的色蘊的不同。為什麼不同？感受不同，想法不同，做法不同，所得到的結果也不同，所以有差異。就是說「色」有不相同的色蘊，當然所得到的就有差異；這中間會顯現什麼呢？會顯現空相；也就是說，不是本身的自我，它就是空相；涉及到本身的自我，就是有色蘊，可是它是有相 ——「色不異空」。
知道了色不異空，空不異色就很容易把握。為什麼？我剛剛說過，兩個人在吵架，你跟他之間根本沒有關係，就是個空相，可是於色蘊而言還是相同的，為什麼？因為五蘊是談色、受、想、行、識，是談任何「我」的五蘊，所以「跟你沒有關係」是空相，事實上色蘊並不能否定 —— 不是你這個「我」的色蘊，而是別人那個「我」的色蘊。
這是講色不異空、空不異色。可是並不是這樣就能瞭解，還要能把握，色與空、空與色，它是不同的環境，不同的時節、因緣，或以現在的話來講 —— 同樣的時空有不同的內容，所以色與空的關係就不一樣。因此談「不異」兩個字要把握，「不相同」不是完全講不相同；「異」它有差別，不也是不相同嗎？所以這一個「不」是色蘊的「不」；「我」的色蘊跟人家的色蘊，這個中間有「不」。為什麼？我的色蘊是我，他的色蘊是他，這中間就有「不」；為什麼說有差別？因為各人的業力不同，或各人的知識、經驗不相同，各人的修養不相同，展現出來的色與空的關係也就不相同。
至此講不相同只是解釋了「不」，還有「差異性」；因為「不」的 本身，說它是分別，這個分別還有差異。譬如說顏色好了，說顏色有不同的顏色，只是個概念，究竟有什麼不同的顏色呢？就有紅、黃、藍、白、黑不同的顏色。可是「不同」還只是分別，差異性在哪裡？這就談到「性」了。譬如說用紅的顏色跟藍的顏色，可以調出黑色，可見藍與紅，它是個「有相」，一旦轉變為黑呢？藍與紅就變成「空相」了；同樣紅、黃、藍、白、黑幾個顏色，跟我的色蘊不產生關係呢？也就是說 如果要去調顏色，中間一定要有一個完整的五蘊，有色蘊還要有感受，還要想、還要怎麼辦然後才有結果。如果不能這麼把握，就把它色是色、然後是五蘊、空就是空相 …… 看起來好像是懂了，事實上色與空的關係沒有把握。
「不異」兩個字；色的「不」、空的「不」等於我剛剛講的顏色， 不同的顏色都是「不」，涉及到「異」是調和轉變。「異」是要轉變以後再產生，跟「不」不是相同的一個不同；所以說以「不同」來講還有其差異。譬如說紅的跟藍的調和起來，是紅的還是藍的？調和起來為什麼轉變為黑的？就是紅顏色跟藍顏色的性質起變化以後、變異以後，或者「異」，變異以後它轉變了，原有的紅色藍色就不存在，它顯現的就是另外的顏色，這就是色與空的關係。
「不異」一定要瞭解，從分別到差異，也可以說從概念的相還要深入到細的相，是粗相到細相，才能知道五蘊中間的色蘊跟空的關係，否則只是否定，這個否定不是空，是從「有」而來。色蘊中間的「有」，經過感受以後，到思考、到行為、到完成的結果，都是屬於五蘊「空不空」。它的分別、差異就是我剛剛講的這一大堆的道理，能不能把握？這樣才能知道色不異空、空不異色究竟在說什麼。
前面談到了「照見五蘊皆空、度一切苦厄」，可是五蘊的問題並不是一下就能瞭解的；還是從「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，受想行識亦復如是」，把整個五蘊與空的問題再作介紹：
「色蘊」的形成，雖然前面大致講了一下，現在講得更詳細一點；色蘊會發起、會產生作用，必須要使外面的色塵緣境完成了法的樣子才可以，也就是所謂的色法；完成了色法，才會色蘊起變化、生作用。
色法是怎麼形成的呢？色法是來自法塵，法塵是來自色塵；這樣講還是不容易瞭解，所謂的色塵也就是眼、耳、鼻、舌、身，所接觸外面的色、聲、香、味、觸這五個，這五個稱之為色塵；進一步必須要瞭解；如果說有色、聲、香、味、觸，「根」不去接觸，色塵對它是沒有意義的，因為沒有去接觸；成為色塵，一定是眼、耳、鼻、舌、身這五個東西，跟色、聲、香、味、觸相接觸之後所產生的，這個時候叫做「色塵」，什麼時候叫做「法塵」呢？因為這個接觸，並不會產生轉變為「認知」，所謂的「認知」，就是去認識它或明瞭它。
法塵來自色塵的關係在哪裡？一定要經過「意根」；當眼、耳、鼻、舌、身這五個根本起作用時，還要有意根來參與，這個色塵才能轉變為法塵，如果意根不參與，就不可能說 —— 是什麼東西！是什麼聲音，是什麼味道！就不會展現這一些現象。所以法塵，是一種分別之後，有了一些的認識。至於這種認識可不可靠？則不在這個範圍之內。只是說由色塵轉變為法塵，必須是五根跟五塵相接觸完成色塵，然後意根來參與才顯現成「法」。
通常講到眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，後面的法就是由「意」而轉的，要從色塵轉變為法塵，必須意根的參與，所以說五根它是一個基本的東西，是一個不變的；這話怎麼說呢？眼睛只能看、耳朵只能聽、鼻子只能聞、舌頭只能辨味、身體只能接觸；至於要產生認知，必須要有「意」來參與。意根稱之為「變化根」，是會起變化的，而且變化是兩方面的變化；五根任何一根跟前面的五塵來接觸，意根都會參與，即使五個根全部跟前面的五塵相接觸，意根同時都會參與，這是第一個變化根的意思；第二個變化根，就是基本的五根與五塵相接觸之後，產生了原有所謂的不明瞭，或根本沒有現象的發生，或認知的話，還不能稱為法塵。
所以要「意」參與才會有這種說法，在唯識學上面，就是根與塵接觸，意參與，由「根塵轉識」，稱意為「了別」，在這個地方不可以，因為意識轉變為這一個識，或者叫做「了別」，這是唯識學上面的說法。在般若學上面，不是講幾識、幾識，是講基本的根與外面的塵，然後有一個變化的根，就是「意根」。色塵要成為法塵，是要經過意根而轉變為法塵，意根完成了法塵之後，並不表示這就完成了，因為色蘊還沒有完成。
就是人的自我，或是心產生反應，這種反應不是一個五蘊完整的反應，只是去思考它，或去分辨它，這個就是那個「心」，也可以說是「我」。可是這不是一個五蘊的變化，所以說色法完成必須要心相應於色法，色蘊才能夠明顯的完成；如果心或那個「我」不跟色法打交道，色蘊還是不會完成，色蘊完成了之後才會有感受。
現在講的這些先要把握這個重點，前面的「心」或是「我」，只是一種印象、一種概念，涉及到五蘊，它才是一個明顯的、可以肯定的，不管它對與錯、好與壞，可是它已經是很明顯的一個東西顯現出來，所以色蘊形成之後才會有感受。這個時候的感受，當然還是不離於心跟自我，所以五蘊它是一個「我」，或者是「心」的一個組成份子；也可以說是一個組織，這個組織離開心、離開我，也沒有辦法談五蘊。為什麼呢？因為五蘊起變化、生作用，都是在於「心」跟「我」，或者是成為「心」、成為「我」，沒有這個東西的話，五蘊就不可能形成。
有了色蘊形成，有感受就會去想，想之後就會去行，行之後就會有一個結果，稱之為「識」；這個結果是分別之後，而完成的結果。可是這個地方，要注意一個大的問題，這裡面有一個什麼潛在性的問題呢？就是「五蘊」！如果說「五蘊即我」，那這不是矛盾嗎？所以要瞭解，我有「真我」，有「假我」；一個印象、一個概念所表現出來的那是一個「假我」不是一個真實的我。經過五蘊 —— 色、受、想、行、識，肯定、分別一個結果，這個時候的「真我」有所顯現，可是它不是一個完整的真我。
為什麼？因為即使你有了色、受、想、行、識五個東西的完成，你還不能肯定這個是熟悉或陌生的；因為「我」常常會產生兩種現象：一個是熟悉的，一個是陌生的。因為「我」有五蘊起了變化、產生了作用完成了這些現象，那個「我」就有一個動作，這個動作是什麼呢？它就回到「如來藏」；如來藏裡面假使展現出來的現象也好、分別 的結果也好，如來藏裡面「有」那表示是熟悉的，如果如來藏裡面「沒有」的話，那就是陌生的。
所以在這種情況之下就會發現，這一個「假我」它還只是一個跑來 跑去的一個「我」而已，只是一個概念；如果是熟悉的當然就很可以肯定了，這個時候一肯定出來就顯現出真我來了；可是這個真我是熟悉的、如來藏裡面已經有的才能顯現真我。如來藏裡面有什麼呢？如來藏裡面有業的種子、有道的種子，從這些種子裡面的內容，來看原來所展現的那些現象，或者分別以後的那種結果，是業、還是道。是業，是一個真我的樣子；是道，也是一個真我的樣子。
如果說不能作這種肯定，就是說 —— 如來藏裡面沒有、它是陌生的，這個是假我不是真我；是個假我，因為它還不能肯定。那怎麼辦？原來的這個假我就要跟「意」再來打交道。打交道幹什麼？表現的這種結果，這種現象完全不知道什麼意思，不知道是什麼。這個意再跟眼、耳、鼻、舌、身五根的任何一個根，或所有的根，跟前面的「塵」再加以去接觸，去蒐集資訊、去認識什麼，然後再反應出來。由這個意根來反應給那個假我，然後從假我再造作之後，就可以顯現出結果來，這種結果所顯現的，就是那個真我現的。
在這裡「真我」、「假我」先要搞清楚。如果如來藏裡面已經有的，馬上能肯定這是真我的顯現；如果不能馬上肯定、是陌生的，要再 經過一次造作行為；就是由意、五根、五塵，跟外面作一番打交道才完成，再回復到這一個原來的假我，此時再肯定，顯現的是真我。大家一定要瞭解，真我、假我不是說「我」有真的、假的；「假的」是不能肯定的，「假我」叫做不能肯定，「真我」是能肯定的。千萬不要把這個「真我」當成就是「道我」，或是「真如之我」，差得太遠了，還沒有到達那種修養的境界。
這是說明平常的行為，即「我」的變化。所以談五蘊的色蘊，講色 與空的關係，如果不瞭解前面這一連串道理，根本沒有辦法瞭解為什麼「色不異空」；不只是色，受、想、行、識，五蘊都一樣。先要瞭解「不異」，這個「不」不是否定，「不」是未形成；「異」是一個差別相。所以如果以色與空的關係來講，剛剛說過熟悉的、陌生的；熟悉的就可以肯定那是什麼，可是這是「有相」，雖然肯定什麼還是有相；陌生的也可以再造作而肯定，也顯現出來，這還是「有相」。
為什麼說色與空的關係中間有「不異」兩個字？因為於「相」而言，是從「有相」上作認識。譬如「燈」，什麼叫做燈？「燈」只是物器，燈的作用是什麼？是光。如果不顯現出光來，這個燈只是物質體，顯現出光來它就有了作用，這種作用 —— 能夠照見；黑暗有了燈光，黑暗就不存在了，就能夠看得很清楚。從「有相」上去看，不管是油燈、日光燈……，它都是物質體，或叫做物器；可是「光」看起來不也是有相嗎？因此要把握什麼叫做「不異」了。
燈是物質體，肯定可以摸得到、可以看得到、可以掌握得住；可是燈顯現出光來，這個光，假使說點的是油燈，那個燈叫做什麼燈？—— 叫做火光，發出來的光，是因為燃料所起的一種光。假使說日光燈、電 燈，雖然也是燃料，可是燃料看不見，能看到是什麼？只是日光燈或是電燈，這時候雖然看得見，摸不著、抓不住；這裡面就可以發現，同樣是光就有了差別；可是，事實上有沒有差別？因為油燈顯現的也是光，電燈顯現出來的還是光，可是電燈與油燈畢竟不同。
「色」中間講到「色空」、「不異」，因為這個「空」是空相；像油燈，不能夠執著於那是物器，點的是柴油、煤油，電燈是以核能發電還是火力發電？不能用這種方式。那一些都是可以掌握的，可是發出來的光還是有其不同，是有差異。日光燈的燈光、燈泡的燈光，還有各種不同的燈，由電顯現出來的光都有差別，再加上顏色，又有不同顏色的光；當然以油燈來講，看油燈它點著的是火，事實上火並不能夠代表什麼，能展現的還是光。可見同樣是光，實際上它有不同；只是這是以「色法」來講，至於色蘊 —— 不能夠離於色法來談色蘊，因為色法就是因為色塵、法塵而完成色法，這個時候進入到色蘊，因感受而思考、而去行為，最後得到結果。
所以色與空的關係，包含了前面的色塵、法塵，進入到色法。前面一開始就講過，色法是色、心相應之後才能完成色蘊，如果把握了這一點，把我剛剛舉的例子放進去，就很容易瞭解。為什麼叫做「不異」？光是相同的，可是光的本身有差異；同樣一個燈泡，用紅顏色或者用黃顏色、綠顏色，還是有差異，不能夠說反正就是燈，管它是什麼顏色！還是有差異。所以說於色法而言，有「不異」的這種差別；為什麼呢？是從「空」—— 這個從「空」是要說「有」才會有空！所以「空」是空其相，不是真正空掉，什麼都沒有了。
常常有人把「色不異空」只是定位於色塵與法塵而已，它沒有涉及到色法跟色蘊這種關係，如果不能夠從色法上面，由色蘊以至到受、想、行、識這五者，從心色相應裡面去探討、去認識、去瞭解，就不可能產生所謂的從「有」而顯現出「空」來，所以色與空的關係是如此。不異呢？就是色與空是因為從「有」去認識去瞭解，不管有沒有突破、有沒有發現，都不是問題，可是一定可以顯現「不異」的樣子，也就是「不異」的能體會、能感受，可以知道的這種差異相，就是色與空的關係。
肯定「色」是一個「有」法，這個「有」法是根據色法，不是色蘊；因為色蘊的本身不是物質體，色法是物質體。如果講色蘊是精神，色法是物質，整個色、受、想、行、識五者都是偏於精神作用，是因為物質的變化，產生不同的精神作用；所以這個裡面「空」是空「有」相，是空物質，不是空精神；這是講「色不異空」。
