白雲老禪師 講述
編輯部 整理
舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減
『舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減』；前面講到五蘊跟空的關係，在這裡特別說，是諸法的一種空相，從空相上面可以發現 ——「諸法」是有相，「空」不是一般講的「空亡」的空，而是「空」原有的這些相。所以空是從「有」而說，空不是從什麼都沒有來說空。
談「諸法」，就是一切的法，這裡面可以包含有世間的以及佛法在內，如果綜合起來說，應該說包含了「世出世間法」這一切的「有」法；從這裡面去認識、去理解，而後會發現，如果談空只是空其相，於實質上面，或談到本體性，談到境界，不能說是空。尤其這個「空相」很多人會誤解；譬如說明明一個事物，或一個什麼東西，明明擺在眼前，看得見、聽得到，說不看、不聽，不就是「空」了嗎？是不可能的！即使不看，表面上看起來是沒有看，事實上不看就已經看了！因為自己拒絕、抗拒才會產生不看，並不會說從來看都沒有過。說不看，不看什麼呢？說不聽，一定是已經聽到什麼了，所以不是用逃避的方式去否定這種現實。
於「相」而言，通常說相有兩種現象：一種就是「實相」，就是實 實在在擺在眼前能看得到、能聽得到、能體會得到的；還有一種講「無相」，這個「無相」並不是說「沒有」相，如果把空相當成沒有相，就是常常誤解的所謂的無相了；無相不是講空相，無相是從「有」的突破之後，於相而言不起執著、不去計較，不會引發起心動念，這時原有的有相顯現了空，可是有相並不是完全消失了，只是對修行人來講，五蘊不在這個上面計較執著了，所以這叫做空相。什麼是無相呢？無相還是得從實有相去發現真實意義。
常常講「如來真實義」，如來真實義是什麼？也就是說，經文上面文字所表現的，並不知道真實的意義在哪裡，只是知道文字，認識它，大概照著文字怎麼去解釋，可是真實的意義在哪裡？也就是它的法在哪裡？如果能夠展現出「法」，就是從「有相」到「空相」而顯現「無」，這是一個層次，也可以說是法的次第。於「有相」上面的一種怎樣突破，這種突破絕不是一次突破，譬如說從有相的突破，從空相的突破，以至到無相，其實無相還要突破；是什麼？就是究竟它的本性了；這種性講叫做「空性」，就不是叫做相了。
下面提出來，有三種來看諸法空相的問題。「不生不滅」不能夠說「也不發生，也不會消失」，不能這麼解讀。不生不滅是從生滅而來，因為一切萬事萬物都有它的生滅之相，這種生滅之相是依於正常的人去看它，必然顯現能理解的這種生相或是滅相；譬如說電燈泡，電燈泡打開 —— 亮了，可是把它關掉呢？好像就是沒有了，事實上打開來燈光顯現，這是「生相」，關掉，以燈光而言是「滅相」；可是這是一般人的認知；如果懂得電的原理，燈泡它裡面的鎢絲，絕不是連續性，所看到的光亮的顯現，在一剎那之間，它本身就是有一個生、有一個滅，可以說一剎那生滅就完成了，只是那個速度太快，以肉眼體會不到、看不到；而依於電的原理來講，事實上有生有滅，而且這種生滅是「剎那」生滅，那種非常速度的，人沒有辦法去理解的那種生滅相。
這個還不容易瞭解，最容易瞭解的，就是看飛機的螺旋槳，或是電風扇；當剛剛打開電力還不夠的時候，可能看得到它一直在那裡轉對不對？可是當把它的電源關掉呢？馬上它就不轉了，這是很容易把握的；可是當螺旋槳或者電風扇，開到正常的速度時，幾乎看不見風葉在那裡轉的樣子，沒有辦法去理解，這是什麼相呢？是不生不滅的相，就比較容易瞭解。如果一定要在生滅上面去分別，就是—有電源打開就有生相，把電源關掉就變成消失，就是滅相 ……，依於世間法是這麼看的；要知道不生不滅的相就不一樣了，為什麼？即使看到螺旋槳、電風扇是在轉，好像只有生相，沒有滅相，可是有沒有想過它的生相、滅相？能看到的是風葉，看不到電源；從相上面可以發現，有電源它會轉，電源斷了它就不轉了。可是會不會去想到一個問題？依於法的事與理而言，電風扇也好，螺旋槳也好，有沒有停止的時刻？是不是就是永遠這麼一直的轉？—— 還是會有生也有滅的時刻。所以這種依於能見的，或未知的，或自然性的，其實還是有生、有滅。
只不過當能感觸得到的時候是生與滅，可是從道理方法上面去看的話，是不生不滅的。譬如一架飛機的螺旋槳，起飛的時候需要螺旋槳的推動力，降落以後呢？當然就會把它關掉，是不是關掉以後就是不生不滅了呢？不是。當要使用它的時候，還是有生有滅，並不表示說不使用的時候就不生不滅。千萬不要誤解，在使用之時刻才叫做不生不滅，使用的時候有生有滅，可是在使用的時刻，不能把握的那種時期，是不能把握的。就好像講電燈泡裡面的鎢絲一樣，其實是生有滅，只是不能把握擺在眼前展現的那種功用，事實上是有生有滅。這還是依於本身自我能力的差別來看所謂的不生不滅。
常常說，雞是蛋孵出來的；雞是因為蛋孵出雞來，可是蛋又是雞生的，當看到蛋孵出雞來的時候，是生與滅的現象，或者是這個雞生下蛋來的時候的生滅的現象。可是這裡面有什麼現象 —— 可以肯定是不生不滅？就是蛋與雞的關係。這種蛋與雞的關係是不生不滅的現象。所以可以在現實生活中看到，所謂「諸法空相」，為什麼說不生不滅？當看到蛋的時候，並沒有雞的顯現，當看到雞的時候，蛋已經不存在了，見到的是空相，事實上它還是生滅之相，只是依於道理方法來講，也就是說依於佛陀所講的法來講，是不生不滅的現象，因為什麼？雞生蛋、蛋孵雞，就是不生不滅的現象。說它生，它不生；說它滅，它不滅；為什麼呢？一直在那裡循環轉變。
其次再看「不垢不淨」；「垢」是一種骯髒，「淨」是一種清淨，或者講潔淨。談不垢不淨，同樣的理論上也是要從垢與淨上面去認識；通常說垢就是骯髒，淨就是乾淨，這是世間法的說法。「污垢」，針對爛泥巴或髒的東西，說是污垢；可是說到人的人格，因為自己貪心，或是不小心產生了違背了自己的道德，違背了公認的道德行為，染上了污點，使人格上面有了污點，事實上這種污垢，能把握什麼？只是概念而已，連現象都看不出來。
淨也是如此，「清淨」，究竟什麼叫做清淨？說一生從來沒有做過壞事，一生都是很善良，是不是表示這個人就很清淨呢？於「淨」而 言，還是有「垢」的存在，為什麼？如果人真是清淨，七孔、八萬四千毫毛裡面所排洩出來的，哪一樣是清淨的？就可以去發現，「不垢不淨」是從垢與淨上面去認識的；一個人，如果每一天都洗澡、洗臉、刷牙，一身弄得乾乾淨淨，這個叫做「不垢」；可是洗完了之後，不管經的時間多少，又會顯現「不淨」；為什麼？皮下組織也好，七孔也好，還是會有排洩物出來，排洩出來的就是「垢」；在這時也可以稱之為「不淨」。
為什麼一定要說不垢不淨呢？以人體而言，垢是肯定，淨也是肯定；可是當剛洗乾淨的那個時刻，應該是不垢的時刻，可是洗乾淨之後，又是不淨的時刻。在佛法上面講，垢與淨的本身是世間的相對法，從「相對」去認識，才會顯現出所謂不垢不淨的體認出來的法。可是這不是絕對的法，因為佛法談絕對的法，是究竟，連垢與淨根本都不發生了才能談究竟。
雖然知道不垢不淨在概念上是如此，如果用佛法來舉個例：「眾生 皆有佛性」，那麼這個「佛性」是垢還是淨？還是不垢不淨呢？這個問題是非常困難。為什麼？頭一個，「佛性」是什麼？先要能瞭解；知道佛性就是覺悟的本能，覺悟的本能就可以稱之為佛性，也有人稱它是「菩提種子」，但菩提種子不是佛性，菩提種子能夠說是一種可以幫助人，顯現覺悟的知識經驗而已，所以，菩提稱為「善根」，菩提不能夠稱為是佛性的一個本性。知道了眾生都有佛性，佛性究竟是垢、還是淨，還是不垢不淨？
在經典上看到的，佛性當然是絕對的，不涉及到垢或淨、或不垢不淨，是什麼？是究竟清淨。這個「究竟清淨」只是詮釋了佛性，事實上佛性如果肯定就是究竟清淨 ——「眾生皆有佛性」；有佛性，表示就是究竟清淨？這個裡面要把握一個大前提，什麼大前提呢？要佛性能顯現出來，才可以說是究竟清淨；佛性未顯現出來之前，還是有垢有淨，也有不垢不淨。
在經典上經常舉例，佛性就好像「摩尼珠」，摩尼珠是本來明亮 的因為眾生都有佛性，也本來也是明亮的，可是無始以來因為造作作業，有種種業的內容，承受種種不同的果報，一直在三界六道裡面輪迴；這時「業」就是垢。為什麼說業是一種垢？難道菩提就是清淨嗎？—— 不是！就好像業是垢，或就是煩惱，煩惱就是垢；可是菩提它是不是淨？菩提不是淨，菩提是必須要把這些煩惱消除了，也就是說從煩惱中間顯現出來 ——「為什麼煩惱」？而把煩惱消失掉、化解掉，這個時候說煩惱是「不垢」的現象。
為什麼菩提不是淨呢？因為菩提顯現出來，若是淨的話，而煩惱是垢，那就變成相對法了；但是煩惱與菩提不是相對法，為什麼？因為菩提是從煩惱中間顯現出來的，同樣如果說菩提是淨的話，煩惱是垢，就等於說清淨是從垢裡面顯現出來的，就變成這樣了！事實上垢就是垢，淨就是淨；所以垢與淨是相對法，煩惱與菩提不是一個相對法，這一點要特別搞清楚。
因為菩提是從煩惱中間顯現出來，如果要進入到不垢不淨的話，才涉及到菩提，如果只談垢、淨，只是煩惱；涉及到菩提，就有不垢不淨的樣子。這怎麼解釋呢？煩惱來會造成障礙，化除了煩惱，當然就要依於有修養才可以，化除了煩惱，當然障礙就排除掉了，這時候原有的垢就是不垢了，可是並不表示所有的煩惱都消除掉了，還有其他不同的煩惱。
為什麼說依於菩提可以說不垢不淨呢？煩惱消除了，顯現出來煩惱不存在的現象，可以叫做菩提。「菩提」究竟是什麼呢？如果以垢與淨的這種相對法來看，是不垢不淨的現象；可是依於煩惱來說，肯定是垢與淨的差別，不是不垢不淨的現象。這一點再重複一遍，煩惱與菩提要把這兩者分別來說。
煩惱，肯定有垢有淨，在煩惱化除的那一剎那，是不垢不淨的樣子，可是不是肯定不垢不淨的現象，必須要化除煩惱之後，要顯現出菩提來；因為菩提是從煩惱中間顯現出來的，所以說這個時候顯現出來的菩提，不涉及到垢與淨，它是不垢不淨的現象；這是菩提的現象，不是煩惱的現象。這個很容易搞錯，如果把握不住就會造成煩惱與菩提變成相對法，因為煩惱與菩提不是相對法，垢與淨才是相對法。
能把煩惱消除掉，消除的時刻叫做不垢不淨；顯現出菩提來，這個菩提也叫不垢不淨；依於煩惱而言，肯定是有垢有淨，「菩提」沒有垢淨的分別，沒有這種內涵。因為菩提是從煩惱中間顯現出來的，所以說煩惱即菩提。這個「即」不是垢淨相對法，這點要特別去把握它，千萬不要搞錯。
下面是談「不增不減」。前面說「不生不滅」，再說「不垢不淨」，然後再說「不增不減」，這都是有道理；因為凡所有的法，有生滅相，而後有垢淨相，而後有增跟減的現象。這個「增」跟「減」，假使這麼說，增是增加，減是減少，可是增加什麼？一定是原有的更多了，減少什麼？一定是原來的愈來愈少了，這是從概念上去看它。所以要談「不增不減」，先要從概念上認識，什麼是增、什麼是減？這樣很難去理解，還是舉一個例子來說 —— 菩提。
譬如煩惱來了，經過認識、瞭解，而能發現什麼，能突破了的話，這個煩惱可以說會愈來愈少、愈來愈少，這是一個「減」。如果沒有這種修養，不經過認識、瞭解而有所發現或者突破的話，煩惱只會愈來愈增加。這話怎麼說呢？常有這種現象，為了一點點事只有一點點煩惱，可是人都會有一種聯想力，會因為這一點點事聯想到更多；假使這個事涉及到某個人，甚至於會懷疑，他過去都是一直在對付你，這樣的煩惱就會愈來愈多；這就是一個「增」的現象。
同樣如果說，不一定要有修養，以世俗的人說認命好了，因為一點點什麼問題在起煩惱，本來會愈想愈煩惱，事實上也有可能因為色塵緣境的引起會愈來愈煩惱，但假使能認命的話呢？—— 算了吧 ……，等於我前一世欠他的 ……，這麼一來，雖然不是修行人，也可以把煩惱慢慢減少，可以做得到。可是這一種增與減，只是世間法裡面一個「人」所表現出來的問題，這種增減現象不一定要有修養。
可見依於世間的知識、經驗，或依於什麼依賴—像認命，依於命理 論的依賴，也都可以有增減現象；可是在這裡，談的是佛法，在佛法上面談增減，如果說以煩惱為例，就涉及到有沒有修養！必須要有修養 —— 依道理到方法，才能夠去把握怎樣是增加，怎樣是減少。有的人會說「煩惱減少菩提就增加」，有的人說「煩惱增加菩提就減少」，猛然一聽好像蠻有道理，其實一點道理都沒有！為什麼呢？煩惱增加，菩提也不會多，煩惱減少，菩提也不會少；因為「菩提」只是覺的現象而已，所以我一直強調，「煩惱與菩提」不是相對的東西。
談煩惱、談增減要怎麼說呢？學佛的人，知道殺生不好，如果從來沒有殺過生 ……，說「我從來不殺生」，於增與減上面來講跟你一點關係都沒有，所以不能夠說「我持不殺生戒持得很好」；有沒有想過，是因為沒有機會殺生？哪一天遇到有機會的時候，是不是能做到不殺生呢？這是從來未發生但並不表示以後不會發生；若以煩惱而言呢？是因為有過這種行為；我剛剛講殺生的問題，過去我有個門下弟子，在市場裡面，每天殺雞、殺鴨、殺鵝，從事這種工作，每天不曉得要殺多少；看看依於這種工作、職業，每天可以說殺生都在不斷的增加，天天都殺，天天殺 ……一旦學佛了，知道殺生不好呢？決定不殺了，是不是就減少了？不是這麼解釋。因為不殺，還要不要從事這個行業？還要不要依賴這個行業來生活，來維持色身呢？
所以這種「增」的現象，一下子去掉不叫做「減」。要怎樣才是叫 做「減」呢？必須是在殺的意念中間有所減了，行為不一定有所減！意念中間已經有所減；可見談諸法空相，要談不增不減，真正不生不滅、不垢不淨、不增不減，都是在意念上去著手；因為意念產生—— 殺生不好……。而因為還是要依賴這種行為才能夠有飯吃、才能夠過日子的話，行為並沒有減少，可是並沒有增加；為什麼？因為意念—— 這種殺生的意念愈來愈淡了；原來認為是理所當然，這個本來就是殺來給人家吃的！意念一直在增加，如果知道了在佛法上面說殺生不好，自然意念中間就愈來愈減少。
現在再看看「諸法空相、不生不滅、不垢不淨、不增不減」，不是談行為上的生滅、行為上的垢淨、行為上的增減。大家不要忘了前面所談色與空的關係，也就是五蘊的關係，這裡談依於這種色空 —— 五蘊與空的關係而來說明空相，凡所有的法在意念上是不生不滅、不垢不淨、不增不減，不是行為上。就好像剛剛說的，從來沒有殺生的機會，說從來不殺生，受了不殺生的戒，只是說沒有這種機會去殺，一旦有了機會，或以後會不會呢？是行為上的認知。所以在這個方面，必須要從意念上去看。意念有生有滅、有垢有淨、有增有減；於此再舉個例子來看不生不滅、不垢不淨、不增不減的道理。
人每一天在清洗的時候，可能有幾條這麼的毛巾，有的洗臉、有的 洗澡，或有的專門來做別的，或擦拭做抹布用的，都有；現在不談第三種，只談洗臉、洗澡的毛巾。洗臉的毛巾認為只能洗臉，洗澡的毛巾當然就是洗身體，如果拿洗臉的毛巾來洗澡的話，很自然不會覺得怎樣，
就睡在身打三來洗的話呢？就要考慮了，是不是？在意念中就會產生—— 好髒！這是人的自然反應。究竟它的道理，洗臉的毛巾拿來洗澡，為什麼不覺得它很髒？難道臉上就不髒嗎？洗澡的毛巾拿來洗臉，身體也是自己的！為什麼反而髒了？可能就會有人提出來，這在衛生上面講起來，因為洗身體，畢竟它的這些污垢、細菌不一樣，洗臉的呢？總是對眼睛，對呼吸系統，對耳朵……。假使因為洗身體而存下細菌會染上病，這種也是不科學；為什麼？洗臉的毛巾拿來洗完澡之後，我們再用肥皂把它洗乾淨，還是可以洗臉！同樣，洗澡的毛巾，把它洗乾淨，同樣還是可以拿來洗臉。洗澡的洗臉、洗臉的洗澡，這個中間唯一不同的在哪裡？—— 是怎樣去把它洗乾淨。事實上洗乾淨會不會再髒？—— 還是會；那這裡面就會發現什麼道理？—— 生與滅的現象。
毛巾如果說洗臉的拿來洗澡，說洗臉的、洗澡的，洗臉的那個生相 拿來洗澡變成什麼？洗臉的生相沒有了，變成滅相；拿來洗澡，洗澡的生相又發生，可是這條毛巾的滅相，好像沒有了。為什麼沒有了？—— 因為還可以洗乾淨，同樣可以拿來再洗臉，還是生跟滅；是生跟滅的現象。洗澡的毛巾也是如此，這裡面去看，還是意念的分別而已，自己的意念認為 ？—— 這是洗臉的，這是洗澡的 ……，當然就有生與滅的不同。同樣垢與淨也是如此，洗臉的是髒的，洗澡的也是髒的！可是用清潔劑洗一洗，原來髒的就變成不髒了；可是不髒了並不表示這條毛巾就不髒了，還是會拿來用！還是會洗臉，還是會洗澡，還是會髒。
「增與減」看看，洗臉的拿來洗澡，於增與減上面並沒有差別，只是意念分別：這是洗臉，這是洗澡。可是事實上呢？拿來洗臉、拿來洗澡，增與減沒有現象，可是要把毛巾分成兩類，洗臉、洗澡就有增減了。為什麼呢？洗臉拿來洗澡，認為這個洗臉毛巾很乾淨，認為拿來洗身體，不會造成傷害，這個於傷害而言是不是減少了？如果拿洗澡的毛巾，來洗臉的話呢？就無形中間會認為，這毛巾因為洗澡過很髒，就會增加髒的意念；甚至於細菌什麼 ……，它附著的更多，就變成「增」的現象了。如果當成煩惱與菩提來看，洗澡跟洗臉的毛巾並沒有差別，洗臉的毛巾也叫毛巾，洗澡的毛巾也叫毛巾。比喻來說都是叫做煩惱，這中間菩提在哪裡？菩提是拿清潔劑把毛巾洗乾淨，這生與滅、垢與淨、增與減，就變成不生不滅、不垢不淨、不增不減。拿清潔劑來洗毛巾是智慧、或是覺悟、或是體會、或是發現都可以；只是不能夠把境界擺得太高而已。
這是依於毛巾的說法、煩惱的說法，可是菩提呢？轉煩惱為菩提；假使煩惱消除了，會顯現菩提的現象，假使很多的煩惱消除了，是不是有很多的菩提呢？—— 不是，並沒有增加。於生與滅來講並沒有增加，於垢與淨來講也沒有增加，增與減也沒有增加；這個裡面就是什麼？生歸生、滅歸滅，還是個相對的；垢歸垢、淨歸淨還是個相對的；增跟減還是個相對的，不是個絕對的。只是人的意念會產生生與滅、垢與淨、增與減的認知，如果從五蘊的道理上面去發現諸法空相，才能顯現不生不滅、不垢不淨、不增不減。
是故空中無色、無受想行識
所以後面就有話回應說：『是故空中無色、無受想行識』。因為前面所說的這些道理，就會發現「空中」不是講天空中間，是講空相的「空」；在這個空相的中間，如果依於色受想行識來講，都是從「有」的突破 —— 從「有」突破而顯現另外現象，叫做「無」。可見空是從「有」中間的過程而到達。要怎樣的中間過程？這個中間的過程就是突破，「突破」就是空相。為什麼？
譬如：甲與乙，一個起點一個終點，假設甲是高雄，乙是台北；現在只能夠知道的是，高雄在南部台北在北部，如果從高雄出發到台北，每走一步都是往台北走，可以這麼說：「現在去哪裡？」「去台北！」；並不是說去台北，一下子就到台北，哪怕是坐飛機，再快的交通工具，還是每一個時刻都在從起點往目的地走，這中間都可以說它是由南往北。這裡面就會發現，如果說從高雄到台北是一個行為，這種行為並不表示從高雄，一定要到達台北才算是到台北，因為這中間有過程；這個過程是什麼？—— 當跨出第一步，就有了去台北的第一步了，走出第二步就有第二步了，不管走多少；一直走走到什麼程度？走到真的到達台北，才算是到了台北。
可是人一般的毛病出在哪裡呢？就是出在從起點到終點，一個開始就到結束，這個中間完全不談過程。因為不談過程，所以色、受、想、行、識就是—— 眼睛一看到，就產生不喜歡 ……。憑什麼不喜歡？眼睛看到必須要經過什麼？—— 色塵經過到法塵，然後進入色法，色心相應了，色蘊形成，色蘊形成了，沒有感受、沒有思考、沒有行為，怎麼能夠說：一看到我就不歡喜？
沒有錯，一看到就不歡喜 —— 有起點有終點，可是中間還有過程，可能這過程完成在一剎那，自己不知道。因為不知道這些道理，所以於「空」來看就不會認知 —— 生滅、垢淨、增減它原來是不肯定的。為什麼？譬如：開著汽車往台北，假使走到公路上塞車，車子就停下來了，至少這個時候沒有繼續往北，所以在這個過程中間，從「有」突破就是一個空相，突破空相以後進而才是無相。有相、無相、空相，都是依五蘊 —— 色、受、想、行、識而來，不是談物質的空，不是談這個相上的空，是談五蘊的空，就是意念上的空，因為那個意念就是依於五蘊產生「我」。
所以如果說空中談空相，空掉的「相」，是色塵緣境，事實上這是以五蘊與空的關係來看，這個空相中間的「空」，是從有相到空相，而後進入到無相，這是必須要能把握的理論。也可以這麼說，剛剛舉例從高雄到台北，中間有漫長的過程，這個過程只要跨出第一步，就有了空相的樣子，一直要空到什麼時候才是無相呢？—— 到達了台北，這個空相也不存在了；這是理論上必須有的認識。
這個全文就一定要把握，從「照見五蘊皆空、度一切苦厄」，它的理由是什麼？—「色不異空、空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是」。也就是五蘊與空都是這種現象，唯恐只執著於物質上的，所以強調：「舍利子，是諸法空相！」談所有的法，所空的是相，不是空它的實質。
譬如：燈，這個燈是什麼燈？還得要一個一個提出來，才能夠去談它「相」上的問題。可是概念來講，電燈也是燈，油燈也是燈，瓦斯燈等等，都叫做燈，是一個有相，要怎樣從這個中間分別去認識、去瞭解？能夠突破，才能顯現它的空相。談煩惱也是如此，因為煩惱不只一個，煩惱是太多了，有多少業就有多少煩惱；煩惱顯現，最多只能夠化除這個煩惱，不能夠因為化除了這個煩惱，其他很多的煩惱，你說我通通都化解了，對我而言都是空相 ……，那就錯了！因為修行辦道可以這麼說，就是把無始以來的業，一點一滴這樣慢慢慢慢去清淨，一直清淨到業完全沒有了，才能夠結束了。
所以談到「諸法」，就等於是談業相；因為業就關係到人，關係到事物，也關係到道理，甚至於關係到方法；總之就把它放在什麼呢？—— 就是諸法，一切的法。於一切的法而言，只能夠空其相，不能空其實質。為什麼？因為以生滅、垢淨、增減來講，這是一個現象，空掉的是什麼呢？不是沒有生、沒有滅、沒有垢、沒有淨，沒有增、沒有減；因為所空的是「相」，不是空掉實質的内容，所以稱之為不生不滅、不垢不淨、不增不減。如果說要以物質而言，就是生滅、垢淨、增減；如果從它的法理來看，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。
在空相的這個「空」上面，以五蘊而言，色、受、想、行、識都是這種樣子，所以說到五蘊，前面這所有的一直到「無色、受、想、行、識」為止，都是談意念。就五蘊而言，從物質的認識到達理法或者精神上面的把握，重點都是在精神上的，後面才會談到怎樣從根與塵，怎樣的轉五根、五塵，而進入到六根、六塵，就是從物質上面去認識；可以說是現象上，能看得見、能聽得到的物質觀念。前面談的，完全是從相上的突破，就是色塵緣境上面的突破，而去把握這個人的自我。
這個自我是什麼？—— 就是五蘊的作用跟變化；從這個理論上面，怎麼去掌握它，掌握了它的理論，才能夠去依於有了自我可以作主的那種修養，才能面對外面的色塵緣境。開頭就是用這種方式，來表現一個人的自我，怎麼去認識自我，怎麼去瞭解自我，怎麼去突破自我，這就是談從「照見五蘊皆空」直到「無色、受、想、行、識」這整段經文，可說是對五蘊的詮釋 —— 是一個自我的認識、或五蘊的變化跟作用的全部的理論；就在五蘊與空的關係，以及在實質上怎麼去看「不生不滅、不垢不淨、不增不減」的道理。這些因果關係、因緣法則都搞清楚了，對人的自我或說這個心，就有所認識了。
