白雲老禪師 講述
編輯部 整理
心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖
前一堂課談了「菩提薩埵」，對菩提薩埵也有概念了。一定要瞭解，不管是因位上的菩薩或果位上的菩薩，都必須要依於智慧的方法才能成就，也就是依般若波羅蜜多，要依於智慧的方法才能成就它；一旦有了智慧的方法，能成就到這種菩薩的境界，又怎麼樣呢？下面的文字說 ——『心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖』。
「心無罣礙」，一般世俗的人跟因位上修行菩薩的人，或因位上的菩薩這些人，最大的差別就是，一個是依於智慧的方法在修行，一個是隨世俗，或是隨著自己的業而在過日子，這是最大的差別。隨著自己的業，過世俗日子，心裡面的罣礙可多了！不是罣礙東、就是罣礙西，為人處事可以說都是罣礙；如果是依於智慧的方法來修行呢？這些罣礙可以說就會愈來愈少、愈來愈少。可是罣礙什麼又有什麼關係呢？後面的文字接著說，因為罣礙就會有恐怖，會有恐怖就會有顛倒夢想，這是一個一貫性的。
所以先要從「罣礙」上面去著手，如果罣礙，從修養上慢慢愈來愈少愈來愈少，當然就不會有那麼多的恐怖；也就是說罣礙愈少，恐怖就愈少。可是這兩者真正它的法義是什麼？因為現在談的是菩薩，不管是因位上的或是果位上的，都是談菩薩。這段文字，還是談因位上的菩薩；就是說正在修行覺悟的人。依於智慧的方法，要使自己怎樣罣礙愈來愈少，而且這種罣礙跟恐怖有密切的關係。為什麼？譬如上班的人，家裡面放了些錢，人雖然在辦公室，在那裡上班，可是心裡面就會罣礙 —— 我家裡那些錢會不會遭小偷？會產生這麼的罣礙。再看，如果住非常好的房子，就會去投保險，比方火險，之所以去投這個保險就是罣礙，罣礙什麼？—— 唯恐發生火災，把漂亮的房子燒掉了，就會有所恐怖。
所以說，有罣礙就必然會有恐怖，不管所罣礙的是什麼；就像前面談到的買股票的事，買了股票就會產生—股票是會漲，還是會跌？漲了當然歡喜，為什麼？漲的這個時刻罣礙消失了！可是漲了以後呢？第二天，就是漲了以後二十幾個小時之後呢！還是會罣礙 —— 明天會不會跌？幾乎時時刻刻都會為股票而罣礙、而恐怖。人不只是日常生活，隨處之間都有太多的罣礙
譬如吃飯，會考量到吃的這個營養適不適合我？營養價值高不高、有沒有營養？為什麼有這麼多的罣礙？是因為缺乏智慧。如果擁有智慧 的方法，可以說這些罣礙就能消失；當然罣礙能消失，就不會有恐怖的 產生。可是人一下子就要說：「我什麼罣礙都沒有了」或「我也不會有恐怖了」—— 是不可能的事！即使修行覺悟的人—— 因位上的菩薩，同樣也有罣礙。
假使世俗的一切都放下了、捨棄了，在修行辦道學 …… 心裡卻想 ——「這有用嗎？能成道嗎？又能得到什麽境界呢？怎麼出家那麼久都還沒有瑞相？好像都沒有特殊的現象，感覺已經到什麼境界 …？」在我們的門下，曾經也有的學了密法，因為我教他們，學了，可是他認為他知道了、會了，也會念咒、也會結手印，也會觀想，他認為他就會了；要曉得密法上的要求是非常嚴格的，不只是於法上面的行持，還涉及到其他的修養，也可以說包含了戒、定、慧，捨棄戒、定、慧，只是在持個咒，搞得再好，沒有用！何況依於密宗裡面，咒語的修持是一輩子的事，並不表示我念了多少遍我就夠了。
好像很多人念阿彌陀佛，每一天念多少遍，念滿了就可以去極樂世界一樣的錯誤。因為是沒有門檻、沒有飽和點，必須是不斷的、持續的這麼的工作，才談得上是所謂的修行。有很多學佛人不學道理、方法，就希望用什麼咒語，或用什麼東西 —— 就能夠有神通 ……，甚至還有的說，要有神通就可以普度眾生！—— 其實這都是不正確的，因為本身就已經存在著罣礙了！因為罣礙的本身是有所執著、計較，因為計較、執著，當然就不可能使自己自在。
修行人也是如此，好比有的時候很發心、很虔誠，的確有慈悲心想幫助人，而當今天幫助了，說不定明天就會打電話問：「怎麼樣啦？」—— 這都是罣礙。不僅是對別人的罣礙，還罣礙著自己的修養夠不夠；為什麼呢？去打電話問：「昨天怎樣幫助，今天有沒有得到好處？」—— 表示對自己的修養一點信心都沒有，還是罣礙。
如果真正有修養，根本不要考慮，也不需要去罣礙什麼。常常為了要證明什麼，即使有了神通，也並不代表就是佛、菩薩。為什麼？就算投身到鬼道，鬼道都有五通！在人死了未投胎轉世之前，中陰身也有五通！是要做中陰身還是要做鬼？不是有神通嗎？以中陰身的神通來講，並不能確定要投胎往哪裡去，只能知道 —— 在中陰身的時間，跟過去的親人、跟有緣的人的那份情感、利害，也不能確定 ——有神通，投入到那一道去，就可以選擇父母 ……；因為這種能力，在神通裡面是屬最後一個第六神通，「無漏通」才做得到，而中陰身跟鬼類只有五通，沒有六通。如果只是想求神通，那投到鬼道就有神通了！
中陰身有中陰身神通的範圍，只是在中陰身的這個世界裡面可以，旦離開了中陰身就沒有了；鬼類也是如此，鬼類也有五通，在鬼的這範圍之內它是存在的，一旦再轉世投胎了同樣也沒有了；也就是說中陰身的五通只適合於中陰身的環境，鬼的五通也只適合鬼的環境。
而真正的神通它的重點是在第六個，第六個是什麼？—— 無漏通。也就是從有漏之身，修行辦道得到圓滿的覺悟，才是無漏。有神通有什麼用？再有神通的人，不可能說不吃飯！肚子餓還是要吃飯。有很多人學佛，不去知道真正的道理方法，就不可能有智慧；沒有智慧做什麼都是罣礙。不要看「隨它去」這麼一句話，不是那麼簡單的；真正隨它去，去得了嗎？還是罣礙。
遠離顛倒夢想，究竟涅槃
這裡所要把握的原則，就是計較與執著上的問題；你計較的愈多，罣礙的愈多，執著的愈多，罣礙也就愈多；當然罣礙愈多，恐怖也就愈多，罣礙的少，恐怖就少。要怎樣才能夠突破罣礙而不致有恐怖的產生呢？要『遠離顛倒夢想，究竟涅槃』。遠離顛倒夢想？「遠離」兩個字要把握它！不是走得遠遠的離開，那是逃避；這個「遠離」是出離，要突破之後的現象。
原有的顛倒夢想是「有」，經過出離、突破之後，就遠離了顛倒夢想。如果說遠離顛倒夢想是 —— 有顛倒夢想就離的遠遠，這不是佛法！文字上的解釋好像可以，可是論及修養與佛法，是胡說八道！因為顛倒夢想是人必然有的情況，「顛倒」大家要瞭解，不是以「是、非」—— 本來是「是」變成「非」或本來是對變成錯，不是這種顛倒；這個顛倒是什麼呢？「不定性」叫做顛倒，就是「不一定」。
譬如：一會兒認為這個好、這個不好，認為不好的到另一個時候又認為是好 ……，世間人的夫妻關係，為什麼在未結婚之前，男女之間是那麼好？甚至於有什麼不歡喜，有什麼不如意還能忍耐，還能夠諒解、還能包容，一旦結婚了，吵吵鬧鬧，什麼都會發生，這裡面的問題是什麼？—— 原來婚前他（她）把缺點盡量隱藏，把優點盡量表現出來，這是個正常的現象，一旦結婚了，他（她）認為無所謂了，這時候原有的缺點都顯現出來了，反而原有的優點可能還愈來愈少了，這叫做顛倒。
以佛法而言怎麼說它是顛倒？好比說「精進」，精進的目的是以防在一個放逸的環境中會產生懈怠，這是一種道理；如果在這種放逸的環境，能逸而不放，就不會懈怠。但人由於好逸惡勞，所以會因「逸」而放，也就是因為安樂而放肆，最後就變成懈怠。人放肆的話很容易 —— 常因為所處的環境自己認為很有把握，認為自己不錯了，在這種情況下才會發生。譬如說有錢 ——「我有錢，愛怎辦就怎麼辦！」結果呢？就忘了是怎樣有錢的；是曾經付出了多少而後才會有錢的，今天有了錢，過去的耕耘 —— 那些言語、行為、動作都不管了；就是把那些都變成懈怠了，這個叫做因放逸而懈怠。
放逸、懈怠就容易產生顛倒；剛剛講的這個概念，就是顛倒的現象。再比較進一步去看，譬如說對佛法的認識，往往是從文字上去得到，然而文字上各人的教育程度，對文字的認識、深入研究的情況不一樣，也就是修養不同，也會產生不同的看法 —— 所謂的見仁見智。世間法都是見仁見智的，而見仁見智的本身就是顛倒的現象。為什麼會顛倒？是因為夢想。這個夢想，不要說成作夢所想的，這個夢想就是幻想、妄想、不實在的想。
夢，是不實在的，是概念、是空境，所以這個夢不是說睡夢那個夢，這是形容詞；是因為有妄想、有幻想而產生顛倒，所以顛倒的形成是來自夢想，因為夢想而顛倒，因為顛倒就會產生罣礙，因為罣礙就會有恐怖，這是一貫性的。如果依於般若波羅蜜，這種智慧的方法，就可以心無罣礙。無罣礙故，就無有恐怖，就可以遠離顛倒夢想。
要「究竟涅槃」！涅槃上面為什麼加「究竟」兩個字？先要瞭解，涅槃有〔有餘涅槃〕、〔無餘涅槃〕，還有〔究竟涅槃〕，涅槃分此三個層次。「涅槃」是什麼意思？涅槃在梵文中是「涅槃那」。「涅槃那」有好幾種意思：「不生」，就是不再發生了，是一個靜止狀態，所以也有「寂靜」之意，可是不能夠翻成為 —— 涅槃是不生不滅，不生不滅叫「涅槃」，就錯了。因為談「不生不滅」，起於「有生有滅」，因為有生滅，才會說「不」，而涅槃的境界就是「不發生了」；連生都不起，當然就不需要滅了，也有將涅槃翻成為「寂滅」；也就是說連滅都已經寂靜了，當然 不會有所生；談不生、談寂滅，可以都說是涅槃。
「涅槃」要在名相上作解釋，只是分別為有餘、無餘、究竟，只這概念。真正涅槃包含的涵義應該是，「於生滅現象而言它已經寂靜了」，這是一種；還有一種是「解脫之後而得到的一種清涼現象」，也 叫涅槃；最後還有一個形容詞叫「月世界」，像月亮的世界一樣。有這三種不同的涵義。也因為有以月世界的涵義來解說涅槃，過去在某大學有位教授，就認定佛教談涅槃，佛教是拜月神的；因為涅槃是佛教學佛人修行的最後依歸，因為涅槃裡面有「月世界」這麼一個名詞的出現，他說佛教是拜月亮、拜月神的，可是他並不知道，涅槃形容為月世界，是以月世界裡面的內容來形容涅槃；因為月世界是什麼？月世界沒有生與滅的現象 —— 不生，寂滅，寂靜的，是清涼的；月亮就包含了涅槃的三種法義，所以舉月世界來比喻涅槃的內容。所以當時那位教授寫了一大篇的文章，我還記得是約六十年前的事，佛教很多人在打筆墨官司，你來我往、我來你往，但一直就沒辦法去瞭解，只是否定涅槃。最後我寫了一篇文章解釋這個道理，才停止這場文字遊戲。
以月亮為比喻，用這種譬喻來說涅槃，並不是說月世界就是涅槃。要瞭解涅槃不是單純的不生、寂滅、寂靜就叫做涅槃，一定要瞭解它的涵義，因為包含了「既不起生了，也不會滅了」這種現象，還有一種非常清涼、寧靜，還有一個概念的形容詞就是「月世界」，有三個部分來形容涅槃。真正涅槃的本身，簡單的說就是寂靜；寂是寂寞的寂，靜就是清靜，靜坐的靜。涅槃有三個層次，一個是有餘涅槃，一個是無餘涅槃，最後才是究竟涅槃。什麼是「有餘涅槃」呢？涅槃如果不生或寂滅，提個問題 —— 在那裡靜坐，完全靜下來了，是不是涅槃了？
「靜坐 —— 靜淨的坐在那裡」並不是涅槃；即使意念也不起，眼睛也不看，耳朵也不聽，完全在關閉的狀態了也不叫涅槃；為什麼？至少氣血還在行走，心臟還在跳動，腸胃還在蠕動，消化系統還是在工作，所以不是涅槃。所謂的有餘涅槃是什麼？如果以剛剛這種情況來講，有涅槃的樣子，沒有完全具足涅槃的內涵。
參禪；靜坐只是讓自己靜下來而已的方式，真正參禪是坐下 …… 靜坐之後運用思想，在探討 —— 不管是道理也好、方法也好、問題也好，這個叫做參禪；把自己的心意識完全都放在同一個問題上，或同一個道理上，或者同一個方法上，在運用思想而展現出智慧；這時，外表是寂靜的狀態，有涅槃的樣子，可是不是涅槃，因為內在是動的。
所以說「參禪的人是外靜內動」，以外表而言有涅槃的樣子，內在是在動的，所以不是涅槃。有的人說靜坐以後靈光可以出竅，甚至於還有出家人，說一入定就可以到西方極樂世界去，也可以到地獄去，可以看到過去很多的高僧大德，這個人就變成不是人也不是佛、也不是菩薩，是個怪人了！為什麼？—— 不可能的事。除非是化身羅漢、化身菩薩，絕不是再來菩薩，如果是個再來菩薩都不可能，因為再來菩薩是要顯人的相才可以；而化身就是變化之身，變化之身不管是化身羅漢、化身菩薩，一定要具備修養，什麼修養？—— 三昧的修養。裡面有修養叫做「遊戲三昧」。所謂遊戲就是「遊戲人間、遊戲世界」，如果具備了那種修養，那麼也沒有「願」了；譬如成羅漢，並不想成菩薩；如果完成了菩薩位，即使正等覺為佛位，也無意成佛，這種修養，如果還具足了遊戲三昧，才可以，否則都是大妄語。
所以看涅槃，「涅槃相」很容易，因為寂靜不動就是涅槃相，可是內在，是不是真正都已經完全靜止了呢？如果還沒有，以佛法而言，聲聞法有四諦、八正道，菩薩法有四無量心、六波羅蜜，根據這些道理方法，修養達到圓滿的境界，於法而言，就有了法的涅槃；這個是什麼？—— 涅槃相。法的涅槃就是說，這些法已經完成了，而且不會再為世間的無明煩惱而不自在，這樣叫做涅槃。可是話又說回來，如果還有這個色身在，還是「有餘涅槃」，
所謂「有餘涅槃」，就是具備了涅槃的條件，可是色身還在；也就是說色身還沒有捨掉，這叫做「有餘涅槃」。什麼是無餘涅槃呢？是不是死了就無餘涅槃了？所以也有很多人誤解，人死了就當成涅槃 ——「某某高僧涅槃了」！涅槃是有内容的，要看有沒有達到這種境界！
涅槃不是死，涅槃是一種修養完成的境界。什麼是無餘涅槃？原來依於法的圓滿，色身還沒有捨掉，叫有餘涅槃；無餘涅槃呢？即使有色身，譬如說在極樂世界的色身，極樂世界的色身是法身，不是色身了，可是有色身的樣子，還有色身的成分，是什麼相？譬如說肚子會餓，只是不像人一樣，餓了還要吃東西才能飽，在極樂世界因為色身是一種法，極樂世界是個法音世界，所以色身也是一個法身的樣子，假使肚子餓了，意念之所到就可以了。
極樂世界的眾生是不是無餘涅槃呢？—— 不是；因為，涅槃它的境界是靜止，這個靜止於生也不起了，於滅也不需要了。甚至於說成羅漢、成菩薩、成佛都是多餘的了；戒、定、慧，聞、思、修都是多餘的了，對他不需要了，是個什麼境界？—— 如如不動的境界，叫做「無餘涅槃」。想想看，什麼樣的情況才能到這種境界？
「究竟涅槃」又是什麼呢？—— 是依於從有餘涅槃突破到無餘涅槃的境界，可是還是不圓滿，只是處在如如不動的情況，就好像八地菩薩一樣而已，還是非究竟。真正的究竟，以菩薩十地來講，十地完成了，就是法雲地都完成，跟佛一樣究竟涅槃了。
再分辨有餘、無餘跟究竟；比如好像一個圓圓的西瓜，看一個整體圓圓的西瓜，不管從哪一個方向去看都是圓的，沒有缺陷；如果拿把刀，把這個西瓜切成一片一片，看每一片都是一個圓，可是這個圓，要看從哪個方向去看是圓，換個方向就會不是圓，可是它的圓還是存在，這就是有餘涅槃的樣子；可是無餘涅槃，是把西瓜切成所有的片，不是某一片；雖然西瓜原來的圓，切成一片一片，這所有的一片一片，整體可以稱為無餘涅槃，如果單舉一片就變成有餘了。為什麼？因為只是西瓜的某一片而已，這中間缺失太多。看看最邊上、頭上切的那一塊，一邊看起來都是西瓜，有西瓜的內容，可是在另外那一邊看，同一片它的表面，看不出西瓜裡面的內容，事實上它具足了裡面的內容。看到中間的一切開，兩邊好像有西瓜的內容，可是真正在表面，才確定是一個西瓜的外相，也就是西瓜的外皮。
在這裡一定要搞清楚，一個整體的西瓜圓圓的，沒有切開之前，說是一個究竟圓滿，把它切成一片一片擺在那裡，還沒有分開之前，切開這個一片一片可以組合成為一個究竟的圓，是無餘，假使少了一片，根本談不上涅槃，談不上究竟；可是從任何一片，可以發現它的有餘，所以有餘、無餘、究竟，以圓來看，是很多不同的圓組合起來完成究竟，要具備了所有這些不同的圓，才叫做無餘，假使還不夠，少了一片、少了多少片…… 都是有餘。很容易發現什麼是有餘，也就是還有缺失；因為談涅槃有時候也談無漏、有漏，也就是還有缺失，這些缺失都沒有了，具備的條件都夠了，就是到了無餘的境界，可是還沒有完全組合為整之前，不是究竟，這是談要究竟涅槃。
以上「心經導論」…… 往下內容，請參閱原書。
書後面尚有「心經今釋」，也請參閱原書。
