白雲老禪師 講述
編輯部 整理
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界
前面把五蘊作了概念上的認識，現在繼續《心經》後面的部分，「是故空中無色，無受想行識」為止，都是談意念的問題，看後面說『無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界』，這段經文，看上面都是講「無」好像都是沒有無，我一直說，不能談「無」，說是沒有，因為這上面一直都談「無」，「無」如果說，因為前面講無色受想行識，現在講，無眼耳鼻舌身意，好像沒有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭，把這個「無」當成沒有，簡直是笑話。所以是從前面的意念來看，我說過前面的，談的是意念，偏於道理方法，或者說是精神的層面；現在談的是物質層面，精神層面或理念，是依從現實的，色塵緣境而發起的。這些色塵緣境，又是依人的眼耳鼻舌身意來產生作用，眼耳鼻舌身意，產生作用又是根據什麼呢？
根據人的根本，什麼根本呢？就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根以及意根，可是這六根先要瞭解，前面五個，眼、耳、鼻、舌、身，這五個是根本，依於意的根來講呢？它是變化，所以說前面五根，後面那個「意」呢？是叫做變化根，這話怎麼講呢？涉及到後面色聲香味觸法，這個裡面講六塵，說六根對六塵，其實是五根對五塵，不是六根對六塵，為什麼？
眼睛看得到一切的色相，這些色相，就是講的物質體，耳朵能夠聽 到各種不同的聲音，鼻子能夠聞到各種氣味，叫做「香」，也包含了有臭在內，各種氣味，舌頭就分辨各種味道，身體就接觸到各種物體，這五個根本跟五個色塵，就是外面的塵境，只要任何一根，去接觸任何一個；眼睛看到，意就跟隨去，如果「意」沒有參與，眼睛所看到的，只是看到概念而已；譬如說，是圓的方的、長的短的，還是各種不同的顏色，如此而已，沒有辦法確定是什麼？如果要確定是什麼？一定要「意」去參與，所以說「意」是變化根，為什麼是「變化」呢？假使說眼耳鼻舌身，同時去相應於，外面的色聲香味觸，這個意也會，同時跟著五個根本，去接觸五個不同的，外面的緣境。
或講「塵境」可以發現，「意」這個變化根，配合前面的五根，跟五塵去接觸，而完成接觸之後會起變化，什麼變化？眼睛看到的只是大小、方圓不同的顏色，耳朵所聽到的只是不同的聲音，鼻子所聞到 的，只是不同的氣味，以及舌頭所分辨的，是味道，身體接觸的，是不同的物體而已，究竟要肯定，眼睛看到的是什麼？耳朵聽到的是什麼？鼻子聞到的是什麼？舌頭辨別的是什麼味道？身體接觸的是什麼物體？這個一定要，意念參與才能認識，認識以後所得到的叫什麼呢？叫做「法」。
所以不要說五根對五塵，意根對法塵，這樣去看，就變成不是佛法，為什麼？前面談五蘊的時候，特別強調，談色塵，「色塵」是什麼？就是色聲香味觸，這個色聲香味觸，怎麼形成的呢？是眼耳鼻舌身接觸而產生的，所以都叫色塵；其次講由色塵轉變為法塵，是因為「意」參與，意根參與，五根跟五塵打交道，而完成法，此時才叫做「法塵」，五根接觸到五塵，眼睛看到的是什麼？確定是什麼？這個「是什麼」確定了才叫做法塵。
眼睛看到的，是相片，是什麼相片？如說是人的像，或是物體的像，或是畫，畫出來的像，或看到的時鐘，談到時鐘，有各式各樣不同的時鐘，是什麼？這時確定的是什麼呢？只是一個「是什麼」至於還要涉及到，不同的「是什麼」，就不是意根可以做得到的。因為這個五根跟五塵，它是一個，直接相對的一個法，眼睛只能看到，耳朵只能聽到，鼻子只能聞到，絕不可能耳朵可以看到，眼睛可以聽到，所以這五個根本，眼耳鼻舌身，跟五個色聲香味觸的塵，是一個相對不變的，絕不能交叉，之所以會產生這種，好像有了交叉的樣子，其實不是，是因為意根參與，而產生的現象，有了意根的參與，這個時候才會完成「法」，也可以說眼耳鼻舌身，色聲香味觸，這都是「色塵」，經過意根的參與，完成的叫做「法塵」。
至於「無」，到最後再來解釋，先認識這些，乃至無意識界，這個「界」是世界的界，就是範圍，某個範圍，稱之為「界」。譬如：我跟你劃分界限，你在那個位置，你的那個範圍，我在我這個位置，我的範，這個都是以「界」；以範圍而言，界有大有小，為什麼說乃至無意識界呢？因為這裡面剛剛談到，五根跟五塵接觸之後，要有意根的參與才能成為法，這時意根參與完成法，確定了，開頭是一個色塵，確定了法塵，也就是開頭，只是一種現象、一種概念，確定了是什麼？這個時候就有了認識了，這個認識，又分別為不同的範圍，意識界有不同的範圍，是怎麼講？眼睛看到的範圍，耳朵聽到的範圍，鼻子聞到的範圍，舌頭辨別的範圍，身體接觸的範圍，這個是因為意根參與之後完成「法」而成為所謂的「識」，這種「識」就是講“了別”，或 “認識”，都可以。
「界」是範圍，所以說談意識界是什麼呢？這個意識界，就是談根與塵的關係，以及意根參與之後完成法，轉變為完成了「是什麼」？譬如這裡有個燈，這個燈顯現的是照明，如果說，這個燈光顯現出來的照明，一下子產生一種意識界的話，就很容易瞭解，為什麼？現在這個燈是個概念，可是現在憑眼睛，所看到的燈，加上意念確定它，這是日光燈，談的涉及不同的燈很多，可是擺在眼前，能夠直接看這個範圍之內，你所見到的，眼睛看到的燈的範圍，是日光燈的範圍，就認識於意識界而言，這是日光燈的範圍。
燈有各式各樣不同的燈，有不同的燈光，這種亮光都有不同的範圍，所以認識的範圍也就不同，這個就是依於什麼？依於五根跟五塵，意根參與，完成法之後，這個時候所認識的，從意所認識的這個範圍叫做「意識界」。談到這個「意識界」，再回復到前面講，無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，無眼界乃至無意識界，這個無眼界乃至無意識界，尤其涉及到「乃至」這個乃至就包含了什麼呢？講「無眼界」，下面為了不要使文字再重複，才會說「乃至」無意識界，應該怎麼說呢？無眼界、無耳界、無鼻界、無 …… 一直這麼無下來，現在談談這個「無」，剛剛說「無」不是沒有，這個「無」究竟是什麼？
無是從「有」而來，沒有「有」就談不上「無」，不能夠說，這個東西沒有，說它是「無」，「沒有」已經說出一個東西來，已經是「有」了，或是說，根本沒有這回事，「這回事」是什麼事呢？一定有人提到這回事！就表示已經有了「有」，這個中間，這個 “有與無” 的關係在哪裡？相應的話就「有」，不相應的話呢？不是無，不是沒有，不相應是什麼？是因為這個「有」而言，不產生它的利害，也就是不會生起計較執著，或產生煩惱，不會生起這種現象，這「有」叫做「無」，如果相應的話呢？是肯定的「有」，就可以發現，我講「有」是一個肯定，「無」是從這種有的肯定，突破以後另外現象，或不一定，為什麼說前面談到五蘊，從「有」的認識，到「空相」的顯現，一直到「無」的結果。
因為五蘊的變化作用，是依於前面的色塵緣境而來，這段是講前面的色塵緣境，這些色塵緣境又根據什麼呢？根據五根與五塵的相接觸，然後意根，去認識而完成「法」，這是依於五蘊來說，從色塵到法塵到色法，肯定說「意識」就是由意念完成認識之後，這時就可以肯定了它是五蘊完成之識的結果；所以談無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，這個「無意識界」，是從前面六根六塵，在五蘊的色蘊形成之後，怎麼去認識，一直到結果的範圍，這個範圍，就是五蘊生變化、起作用，完成的範圍，這種範圍是不太容易理解，還是以煩惱與菩提來說，比較容易把握，舉例煩惱與菩提，來看道理，只是說無、無沒有、沒有，就不是佛法了。
從前面五蘊起變化、生作用，舉煩惱與菩提的例，是平常經常聽到，也經常想瞭解的道理，煩惱怎麼形成的先要看，是眼睛看到了什麼？耳朵聽到了什麼？譬如眼睛，看到了人家的表情不歡喜，或在生氣，耳朵聽到他的聲音在罵，或在講什麼？一定因為五根，跟外面的色塵相接觸，看到什麼？看到了他的表情，聽到什麼？聽到了他的聲音，可是這是根本而已，只是看他的表情，聽到他的聲音，可是不能確定是什麼？一定要意根參與，他是在生氣，也就是說這種表情是生氣，言語是在不歡喜，甚至或者罵人，這時肯定之後，才能確定，因為他在生我的氣，他在罵我，所以我起煩惱，可以發現是因為什麼呢？
因為根與塵接觸，意根參與產生了這種現象，才會完成了色蘊，感受到他在不歡喜，他在生我的氣，這個不歡喜、生我的氣，是五蘊起的變化生起的作用，這個時候就有了煩惱了。
這是從根與塵的接觸，進入到色法的形成，色蘊完成之後有感受，才會有受、想、行，以至到識的結果。
為什麼談「無」？假使說看到他的表情，聽到他的言語，而產生不歡喜，他是在生氣，他是在罵我，有煩惱的話，可以發現你的我，或者講五蘊，是因為前面的根與塵加上意，完成之後，也就是，從色塵到法塵、到色法，此時形成了色蘊，色蘊形成一定有感受，感受的是什麼？他在那裡不歡喜，他在那裡罵我，所以起煩惱，這個是什麼呢？
起煩惱還只是感受而已，從色蘊形成還只是感受，反應是什麼？必要進入到想，「想蘊」，因為他罵我，因為他的不歡喜，就會造成感受不好受，不好受就起煩惱，可是這種起煩惱，還只是一種感受而已，在五蘊來講，還只是進入到第二個，真正起煩惱怎麼辦？必須要進入到「想」，譬如：起煩惱，跟他爭辯，跟他吵起來，這也是經過「想」以後，而確定的行為，而產生的認識，為什麼對我生氣？為什麼要罵我？就會有這種結果，這個結果就是說，以範圍而言就是意識界，就是識的界，就是五蘊後面的那個結果，這個範圍，是經過想才會產生的。
只是煩惱是概念，要從煩惱中間再去思考，才會該怎麼辦，一個是去抗拒他，跟他爭辯，甚至吵起來，再一個呢？你可以多想一想，多想一想，這個時候就會為什麼跟我生氣呢？是不是我做錯了什麼？這也是經過「想」而發生的，有的人可能回答說，自己知道，我為什麼生氣，應該知道，會有這種言語，這個時候還是會去想！
不想怎麼知道呢？如果已經知道，就不需要想了！可能要想才知道，的確自己想不起來，還會問他，某某，的確我真的不知道，我不知道什麼地方做錯了，或什麼地方傷害你，什麼地方我的確不知道，能不能告訴我？這也是經過「想」而發生的，有了這些想呢？可能對方，看你一直都心平氣和，想生氣也氣不起來了，很可能就會告訴你為什麼？「為什麼」這時候再經過一想，如果發覺，的確是人家誤會你，是因為你造成誤會，使人家誤會，也不能怪人家，或的確人家真正有這回事，是因為你在那裡批評他，而造成他不歡喜，也是自己的問題，可見這個裡面，都是人的自我，而發生的問題。
在此時，經過了各種不同的想，開頭只是概念的想，也可以馬上完成，可是多想一想呢？為什麼？因為人家對你不歡喜，人家在罵你，你在那裡想一想，你的感受是煩惱，只是煩惱的感受，是概念，如果想一想，這種煩惱究竟是怎麼形成的，必須要想一想，知道了為什麼？很容易馬上做解釋，如果不知道，可以想一想，請問對方究竟是什麼？有的對方會告訴你，有的對方，不會馬上告訴你，如果好好的想一想，心平氣和的想一想，很冷靜的想一想，這時，很容易得到對方告訴你，是為什麼？原來根本不要想，就在那裡起煩惱，只是一種感受！經過想一想不知道，還是煩惱！要知道了以後，怎麼去做，完成結果，煩惱才能化解，一切都搞清楚了，跟對方之間發生的問題，就不存在了，當然煩惱也就化解了，煩惱也就不存在了。
於五蘊來講，色、受、想、行，一直到完成認識的結果，這個範圍原有的煩惱，就變成煩惱不存在了，這是煩惱的範圍而言；可是遇到別的煩惱，還有更多的煩惱，又要依於道理方法，再來做怎樣去認識、了解、發現，這是在概念上可以發現，為什麼「無」的問題。這裡不談有」的問題，已經談了無眼耳鼻舌身，無色聲香味觸，就是個「有」的問題？怎樣去化解，從這種「有」去認識、瞭解，然後突破，唯有突破，才能達到化解的目的，化解了所顯現的原有的「有」，不就是「無」的現象了嗎？
這種概念，如果依於某種煩惱，很容易去理解，可見煩惱起來了，要去面對、去認識、瞭解，才能有機會突破，如果不去面對、不去認識、不去瞭解，肯定說，是個煩惱的「有」，可以說就不可能成為 「無」，因為這種「無」，是經過化解後，原有的「有」沒有了，也就是突破了，或出離了。
這是談任何依於外面的色塵緣境，引發五蘊的色蘊，而有所感受，形成煩惱，這種煩惱呢？只能說是一種感受，是一種概念，要想認識煩惱，就必須要想一想，怎麼去搞清楚，要瞭解、要去清楚，就是「行」，這種「行」完成之後呢？必然會有結果，這個結果，在五蘊中間就是色受想行識那個「識」，所以說，能夠做到這種程度呢？就會依於前面講五蘊，這個五蘊與空的關係，以及五蘊與空的道理方法，可以發現到，是源於色受想行識，色聲香味觸法這個樣來的，很容易從「有」突破，而顯現到「無」，只是說，在某個範圍中間完成的。
無無明，亦無無明盡
完成之後，為什麼後面要講，『無無明，亦無無明盡』，因為「無明」，用白話來講，就是完全不知道，不瞭解，無明不是說沒有明，無明是說，不知道、不瞭解，談「無明」在這裡來講是從什麼來說呢？
前面是談，根與塵以及五蘊的關係，這個後面是談十二因緣，十二因緣是從無明開始，知道「無明」是什麼？無明，以十二因緣而言，無明緣識，所以談無意識界，涉及到十二因緣，才談無明，剛剛我說了，無明就是不瞭解，根本不知道，為什麼說無無明呢？無無明不就是沒有無明嗎？沒有不知道，這個話就矛盾了，沒有不知道，沒有不明瞭，沒有這種解釋，這個「無無明」是什麼呢？是因為人有無明，依於緣起來講，十二緣起的開始，就是人從怎麼來的，是從無明開始的，這個「無明」究竟是什麼？其實「無明」，另外一個名詞就是煩惱，煩惱又是什麼？是「業」的現象，所以要是看佛學辭典，「無明」或叫做煩惱，或叫做煩惱惑，迷惑的惑，這個在緣起中間，談任何的因緣法，「一開始」叫緣起，這個緣起是什麼？是無明，說「無無明」呢？
一般說：「人從哪裡來？」，常說「人從父母而來」，從父親、母親而來，跟無明有什麼關係呢？因為有父親、有母親，才會有這個人，這個人是來自什麼？說來自父親、來自母親，如果以父母的關係，完成了胎兒，能說是什麼時候形成的呢？不知道，這個胎兒的生命，從哪裡來的呢？不知道胎兒，他父母，又有什麼樣的緣呢？不知道，這都叫做「無明」，不知道，不明瞭，談十二因緣，是談人，從無明一直到老死，這是十二緣起的道理，先要瞭解。
知道了無明原來就是不知道、不明瞭，為什麼說「無無明」？十二緣起，既然有無明為緣起，為什麼說「無無明」呢？不是變成無緣起了嗎？不是這麼解釋，無明是不知道，「明瞭」就是知道了，什麼時候知道？胎兒在母親肚子裡面，知道誰是父親？誰是母親嗎？以胎兒來講，他也不知道，胎兒經過十月懷胎，成熟以後來到這個世界，成為了人。
可見這人肯定已經發生了，原來還在母親的肚子裡面，是無明的現象，胎兒生出來，不是明瞭嗎？肯定了是個女孩，是個男孩，是明瞭的第一個步驟；如果說兒子、女兒，他是怎麼來的呢？是無明現象，一定要講，最多只能說從父母而來，從父親、母親，可是有個問題，父親、母親又從哪裡來呢？如果一生下來，從來不知道有祖父、祖母、外祖父、外祖母的話，只知道父母，對祖父、祖母、外祖父、外祖母，就是「無明」；如果父親，沒有祖父、祖母就沒有父親，同樣沒有外祖父、外祖母，也就沒有母親，可見父親是從祖父、祖母而來，母親是從外祖父、外祖母而來，以此類推，推到最後，真的又變成什麼？
以無明而言，即使能明瞭到某個開始，可是還是沒有辦法，明瞭到 什麼時候，能夠明瞭三代、五代，甚至於往前推，推到多少代，還是沒有辦法去明瞭，這個叫做什麼？這裡面，不是不能明瞭、不知道，而是能力所不及，這種能力所不及，可以說叫做「無無明」，能力所及還不明瞭，不知道之前叫做「無明」，因為「無明」還是可以肯定，馬上可以去知道的，譬如說，這個兒子、女兒，是從父母而來，原來沒有成長之前，還在母親的肚子裡面，是無明的狀態，成為子女了，就明瞭父母是誰？
可是能明瞭這個父母是誰？對父母而言，還是個無明，搞清楚了祖父、祖母，外祖父、外祖母，就又明瞭，可是對曾祖父、曾祖母，外曾祖父、外曾祖母，又是一個無明現象，可見每個階段，在明瞭之前還有一個無明，無明還可以明瞭，明瞭以後的前面，還有不同的無明，到 最後呢？人所不能及，而能明瞭的，那種無明，稱之為「無無明」面為什麼要講，「亦無無明盡」呢？因為無無明，它不是一個絕盡，或是一個最後。
談「人從哪裡來」，以基督教來講，人是上帝造的，上帝造人，佛教不是講上帝造人，因為上帝造人，是一個開始，其實還是個無明的象，為什麼呢？上帝造人是聖經裡記載，上帝依於自己的樣子，用泥土捏成一個像他自己一樣的人，所以有了人，以後需要一個女人，又從這個人裡面，拿出一根肋骨，再用泥和成為一個女人，所以，女人是男人的一部分，就都是這麼來的。
可是有個問題，為什麼說上帝造人，依於自己的樣子還是無明呢？上帝又是什麼樣子呢？現在能知道的，上帝是什麼樣子？現在看到捲髮、藍眼睛，白皮膚、滿臉的鬍鬚，是上帝嗎？可能是耶穌，究竟上帝是什麼樣子？連上帝自己的樣子，都從來沒有描述過，是不是無明的現象？為什麼說上帝造人，是無無明的現象呢？因為他自己都不知道，可見只知道有上帝、有耶穌，究竟耶穌是什麼樣子，上帝是什麼樣子？還是無明的現象。
如果以人是從父母而來，以及說人依上帝而來，這都是一個無無明的現象，而且它不是一個，可以推究到最初的開始，這個「盡」是講最初的，到底了，沒有了。「人從哪裡來？」；人是從父母而來，照我剛剛講的方式一直推，推到最後還是沒有辦法盡絕，也就是說它沒有一個肯定的「有」的開始。可是這裡面，因為是用十二因緣，只能談眼前所能明瞭的，只是講能明瞭的，並不表示所有的都能明瞭，而且能明瞭這個階段，還有過去，那一些同樣，還是沒有辦法明瞭，一直追究到最初，還是一個無明的概念。
乃至無老死
所以後面要談到什麼呢？『乃至無老死』這個無老死，是經過了無明開始，十二緣起開始，一直到最後老死，這整個的過程，不要談一個一個，十二因緣一個一個，只要從它無明的開始，到老死的結束，這是個什麼現象呢？在佛法中，稱為「一期生死」，就是人從生到死，這一個期間叫做一期生死，這裡談十二因緣，就是從無明到老死，就是談一期生死，人從生到老，最後到死，這個生相，就是從生下來到老，這個中間整個叫「生相」，老之後，最後是一個是死的相，所以十二緣起，是談一個，沒有辦法明瞭的開始。
剛剛已經講到，要特別知道人，究竟從什麼時候開始有人？依於現在能知道，從無明到老死，以人來講，一定從父親、母親而來，如果要談到父親、母親從哪裡來，能明瞭的還是很有限，一直往後推，永遠都是個「無明之相」，現在要談一期生死，就很容易明瞭。以十二因緣法來講，從無明的開始，一直到，生 ······ 生的過程中間，不管是好是壞，不管它，一直到老，這個都是可以肯定的，很容易明瞭的，一直到最後死，可是死了以後呢？完成的又是個無明，為什麼？死了以後去哪裡？不知道，死了以後是投胎在哪一道？不知道。
亦無老死盡
所以這個後面又提到，亦無老死盡，為什麼談『亦無老死盡』？因為一期生死，一個人並不是從生到死，這麼一期就沒有了，死了以後呢？再去投胎，投胎不一定投在哪一道，六道中間任何一道，不管投在哪一道，還是從無明又到老死，一直這麼循環，在佛法上面，叫做「輪迴」，就是六道輪迴。在六道裡面輪迴，所以永遠沒有一個盡絕的時刻，要談從「有」的開始，只能夠以現在「一期生死」能明瞭的，去認識它的道理，絕不是說，人從哪裡來？人就是上帝所造，開始的時候，是個「有」的開始，上帝是個「有」的開始，上帝又是從什麼時候來呢？還是一個「無」的現象，不是一個「有」的現象，沒有辦法肯定的現象，我們說從父母而來呢？父親、母親就很容易知道，一直推…… 還是沒有辦法瞭解的一個結果。
佛法中間有一個名詞，叫做「無始以來」，從不能肯定哪一個開始，到現在，能肯定的是什麼？一期生死，就是以這個人，從無明一直到他生，有了他這個人，最後到老，一直到死，只能夠以這麼一期的生死來看；如果要「究竟」的話呢？可以說亦無老死盡，就不能肯定他，從什麼時候開始，到什麼時候結束，因為是一個輪迴，一個循環的現象，很容易把握了，這還是關係到，所謂「一期生死」，從無明，生下來之後，生下來之後有了一個人而已，這個人，可能從一個無知的嬰兒，慢慢到幼兒，慢慢到達成長，青少年、青年、中年、老年，都很容易把握；再看他的欲望，剛生下來，小孩子唯一的欲望是什麼？哭，哭是什麼？欲望在哪裡？可能是肚子餓了、尿片溼了，或拉了大便了，希望弄乾淨，舒服一點，就是他的欲望，到達某種年齡，欲望就不一樣。
譬如幼兒只要有玩具給他，有糖果給他吃，欲望就滿足了，青少年呢？又變化，成年到達中年、老年，欲望都不相同，可見想明瞭這些，的確在不能知道、不明瞭之前，都稱之為從無明開始；十二緣起，千萬不要按照一個緣起，第一個是無明，第二個是識，第三個是有，後就 …… 這麼來的話，到最後只是解釋名詞，不要去看那些名詞的內容，因為什麼？十二因緣到這個「識」，就已經有了樣子了，可是這個「樣子」是什麼？只是懷孕了，知道懷孕了，如此而已，到達出生，這個中間還有個過程呢？根具足，就是有手、有腳，有人體的樣子，然後有眼耳鼻舌身意，到最後完成一個胎，出胎之後接觸到這個社會，就會產生各種不同的現象，只是這麼的概念，真正談的是什麼？
簡單的說，認識一個人不夠，他只是普通的人而已，人會經過不同的環境，不同的教育，不同的家庭背景，以及地區性，不同的族性跟歷史都有關係，這種種都只能談一期生死，人從生下來到老死，這個時間、空間，能明瞭的只有這些。
如果有人提出來，萬一這個人，因為出車禍、因為摔倒，他失去記憶了，還是一期生死，這個一期生死中間，過程變化而已；不是從生到死，而是生到死，中間的過程變化，還是在一期生死之中，不是一期生死，好像失去記憶了，好像變成另外一個人，其實他還是那個人，還是他原來生的這個人，一直到老，不管生老病死都是如此，千萬不能夠說，這中間起了變化，原來一個正常人，現在變成神經病了，好像是什麼？好像就不是那個人了，他還是那個人，還是從他生下來，開始的這個人，一直到老，不管起什麼變化，還是在一期生死之內，要談這個無無明，以至到亦無老死盡，就必須要把握一期生死，不能夠說，我死了以後又怎樣，沒有生之前我怎樣，那一些都是無明，沒有來到這個人間之前，這個人還是個無明，來到這個人間以後，這一期生死結束了，死了以後去哪裡，還是無明，所以它唯一的是什麼呢？
多談了一個「無」字，它的意義是在，人的能力有限，在某個階段我能把握的，能明瞭，知道的有多少，可是還有更多不能明瞭，不能知道的，那一些無明叫做「無無明」，一直到老死也是如此。
為什麼？我這一生，死了以後怎樣，甚而至一直在輪迴，一直在循環，沒有一個盡絕的時期，為什麼？依於一期生死他有，人從無始以來到現在，「阿僧祇劫」，就是一個沒有盡期的日子，就是沒有盡絕的一個期限，一直都在輪迴，要到什麼時候，這些才會都不存在了呢？就必須業完全清淨了，成為羅漢、菩薩、佛了，這些就通通都不存在了，至於涉及到這些道理，等到下一次，再來談，只是先要把握，從這一個前面的五蘊開始，從色蘊的認識，一直到根塵的認識，以至到緣起的認識，一期生死這個緣起，十二緣起就是談一期生死，能把握這些道理，對前面的這些文字，就會有一些概念。
