（西來 著作）
淨宗念佛，向有持名、觀像、觀想、實相四種之說。以一句洪名，或六字念，或四字念，依彌陀經，執持名號一心不亂爲軌範，是爲持名念佛。以阿彌陀佛金容、塑像、雕像或繪像，爲對境常目在之，愛敬瞻仰，是爲觀像念佛。將此洪名繫諸想念，觀此六字或四字，了了分明；或將佛相及莊嚴功德等法，繫諸想念，而觀察之，是爲觀想念佛。
以前三種，隨一觀想，了知所見，皆唯識現，緣生無性，即此無性之性，是爲諸法實相。由此解了，内自作證，是爲實相念佛。其中觀想念佛，即觀經所教；而觀像爲觀想之前方便實相，亦即觀想之原理。觀經云：諸佛如來，是法界身，入一切衆生心想中。乃至諸佛正徧知海，從心想生，即其義也。由是言之，四種念佛，念心非異，皆名念佛三昧。請試論之。
念佛者，心（意識或眼識耳識）緣於佛（或相或名），而念心所（於曾習境明記不忘）與相應也。三昧者，又稱三摩地，此云等持。等者，一致不偏之義；持者，任載無失之義，即一向專念，令不忘失也。三摩地，亦心所法之一，彼與心相應時，能令心專注於境，即成三摩地心。此心作用，有其二種：一曰奢摩他，此云止；二曰毗鉢舍那，此云觀。持名而云一心不亂，即是修止。觀想等，須一一分別，即是修觀。而止之與觀，互呈其功。蓋非止則觀不明朗，非觀則止爲沉寂。
止觀雖可分修合修，然以先止後觀，爲通常之法。修止之時，須注意於念心之相續，令無間斷，而非注意於所念之事。解深密經云：一向修奢摩他者，相續作意，唯思維無閒心是也。修觀之時，須注意於所念之事。經云：一向修毗鉢舍那者，相續作意，唯思維心相是也。
到云何修止？按雜集論有九種行相：最初，攝所緣繫於內心，故曰內住。其次，相續内緣，心動漸細，等似於住，故曰等住。其三若失念外馳，即復攝斂，令其安住，故曰安住。其四，經上三度能令心不外散，常依所念而住，故曰近住。其五，由於所緣色等散心起過患想，而調伏其心，令不流散，故曰調順。其六，由於所起惡覺散心深見過患，而攝伏其心，令不流散，故曰寂靜。其七，所有散心率爾起時，即便制伏令不更起，故曰最極寂靜。其八，於此精勤加行，無問無缺，相續安住勝三摩地，故曰專注一趣。第九，如是善修習故，不由加行，遠離功用，定心相續，離散亂轉，故曰平等攝持。
此九種行，工夫由淺至深。初之四行爲一階段，從第五起工夫較深，至第七而又一階段，此後發起身心輕安，至第九而等持成就矣。今淨宗行人，多修持名以求一心不亂，即是修止，工夫必須經過相當階段，而後可以達到成就。如約三昧而論，則須輕安相現，漸起禪支功德，則得色界轉依，可謂成就。如約發願往生而論，不必起禪支功德，但得欲界一心，願力加持，已操往生左券，其功尙在止後之修觀。
云何修觀？雜集論云行相有四：一曰簡擇諸法，爲偏觀所緣自相，謂之盡所有性。二曰最極簡擇，爲觀緣法共相，謂之如所有性。三曰普偏尋思，爲觀所緣差別相。四曰周審觀察，爲於所觀法相委悉推求。若就持名念佛論，第一觀相，凡所緣法，應一一偏觀，則六字洪名，本具四法。南無，爲歸依。阿，爲無。彌陀，爲量。而無量又合爲一名。佛，爲覺者，即是歸依無量覺者。於此四法三名，盡爲所觀。第二觀相，觀此所緣三名，皆即奢摩他心，三即非三，一一皆知，了無異相。再觀歸依，有歸命、託庇、接引、攝受諸義。觀無量，有無量光、無量壽、無量依正莊嚴、無量因果功德等。
觀佛，有如來等十號，有此土極樂佛等主伴等，是爲普偏尋思也。即將上所觀察，推求委悉，是爲周審觀察也。是故持名念佛，但修於止，即至一心不亂，不越持名範圍。蓋以止心所緣，是無分別影像，故始終唯是一句洪名而已。若一入修觀，則不但緣名，亦且緣義。第一行相，尙緣名號自相。第二行相，即涉實相念佛範圍。第三第四行相，則較觀像觀想念佛，尤爲擴大矣！彼台宗師，以三諦三觀解。賢宗師，以六相四法界觀解。密宗師，以六大四曼陀 羅解者，皆此觀相中事也。
上旣言持名念佛之修止觀。若觀像念佛，則對像而心不紛馳，即是修止。對像而一一觀察，即是修觀。若觀想念佛，則以觀想之無間心爲止，觀想之尋伺心爲觀。實相念佛，已如前說，均不再陳。茲再言修觀之有裨於往生。以觀想言，則觀經第三觀云：若觀是地者，除八十億劫生死之罪，捨身他世，必生淨國。第六觀云：若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。第七觀云：此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。
此後觀像觀佛、觀二菩薩，則更不待往生，而常得與聖親近，總之曰得念佛三昧，非觀之力乎？若持名念佛，則當依大勢至菩薩之說念佛三昧。經云：如來憐念衆生，如母憶子，子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。現前見佛者，即持名於止後觀佛即見佛也。當來見佛者，即大經之下輩往生，夢見彼佛，及小經之正念往生，佛現在前也。故持名至一心不亂，止已善成。若修觀，則即見佛；若不修觀，則臨終往生，亦得見佛。經有明文，聖教爲量，豈容疑貳。
復次，梵語之訓定也有三名：一曰三摩地，即三昧，此云等持。二曰三摩鉢底，此云等至。三曰三摩囉多，此云等引。等至，謂等至於所緣，爲定之成就。等引，謂等至之心，能引功德。故二者，皆但指定心位言。惟等持，謂心等持於境，即通於定之成與未成，故亦指散心位言。即止行未深，未至輕安轉依定地，經所謂隨順奢摩他，亦得稱爲三摩地。如觀經韋提希，請佛教我思維，教我正受。思維，即是散心三摩地；正受，乃爲定心三摩地。佛說至第三觀亦言，如此想者，名爲粗見極樂國地，若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。即爲觀想時，先思維，後正受之證。
故未得三昧前，即是散心思維之三摩地也。以持名念佛言之，當亦同此。持名修止，未至第八行相者，但可稱三昧，而非可云得三昧，猶在散心位故。小經一心不亂之言，固以第九行相爲極則，若未至極則，而在第八行相以前，皆可以稱三昧；此經所以有一日二日乃至七日之次第歟。今持名行者，每以一心不亂爲難，因畏難而退念心，因退念心而若信若願亦從而退，殊乖我佛勸修之旨。苟知念佛三昧亦通散心，則縱未得一心不亂，而已隨順奢摩他，心不疑懼，精進不退，終有成就之一日。況有信願爲前驅，往生與否，緊要關鍵，尚不在此也。此於淨土法門關係極巨，故作此解，以釋群疑。
