大卿 弘法師開示
慈心就是我們永遠選擇無條件、無所求的對人好；永遠只對人好，不對人不好。能夠對人好，表示我們「有餘」，如果我們不能無條件、無所求的對人好，那表示是我們需要休息的時候。我們只有兩種選擇，一種是慈悲、一種是休息，休息夠了，再去對人慈悲。
人家若對我們不好，表示什麼？表示他沒有「量」，沒有量的意思是說他沒有餘，沒有多餘啦！他沒有多餘的量對人好，因為他有所不足、有所欠缺，好像我們要向他借錢，他沒有多餘的錢借給我們。他對人不好，實在是表示他沒有選擇、表示他不快樂。一個人快不快樂就決定在他的心量，你心量越大就越快樂；你心量越小就越不快樂。
如果有人對我們好，是因為他有餘；我們對人好，也是因為我們有餘，這個「有餘」不求回報，叫做無所求。猶如微笑，如果有所求就不叫微笑；散步有所求就不叫散步。我們從醒來到睡覺，有多少時間是無所求的？修行一開始，就是要增加無所求的對待；增加無所求的時間，是我們修行的第一步。
不斷看到自己有餘，就能無所求的對人好。不斷的體會，能夠真正對人好，就是對自己好；能夠真正的對自己好就是對人好。我們說只對「人」好，不對「人」不好，人沒有「你、我」，也沒有「先對自己好」的先後思維。沒有一種好，是對人好而沒有對自己好；也沒有一種不好，是對自己不好而沒有對人不好。慈悲喜捨不是為了別人，實在是唯有如此才能心安，才能睡個好覺，實在說，不是為誰，甚至也不是為自己，純粹只為減少世間苦，淨化世間貪瞋癡。
世間是此身之所住，世間是地、水、火、風、空、識，慈悲喜捨為的只是地水火風空識這六界，這六界不是你的、不是我的，微妙的是，只要不以慈悲喜捨對待、迴向，六界回報的也不會是「我見青山多嫵媚，諒青山見我亦如是」。一個修行人只有一種關係，就是他和世間的關係，沒有一切人我對待，整個發心就是對世間，每一個動都是為世間少苦離苦。
如何瞭解世間、如何對待世間，是一個修行人的心。對一個人講話，就是對全世間講；做一件事就是對全世間做。你要確定這一點，如果不確定的話，你還是在世間思維，還是在三角關係。一個修行人，他永遠感到自己的慈悲是不夠的；面對世間，永遠有一種慚愧心，內心深深的感受到，可以選擇對人好，卻沒有對人好是了去﹙台語﹚；可以不對人不好，卻對人不好也是了去；可以有能力承擔，卻沒有承擔也是了去。那種感覺要用「死」去感受，一旦他死了，或者你死了，都會覺得遺憾，那種感覺要抓到。
「有慚有愧」是一個修行人最基本的心。慚愧心要由慈悲心來，沒有慈悲心，就不可能有真正的慚愧心。慚愧自己不夠慈悲、不夠柔軟、對苦不夠擔當，這樣才叫慚愧。
慚是在自己的眼中，感覺自己不夠慈悲。
愧是在別人的眼中，看到自己不夠慈悲。
慚是知量、知道分寸、知行合一，知道就意到、說到也做到，這叫自重。愧是愧對老師、愧對一切阿羅漢正等覺。法界無礙，覺者不死，他們正盯著你看，這又叫世間增上。有慚﹙自增上﹚、有愧﹙世間增上﹚、有信﹙信法次第、信一切阿羅漢正等覺與老師的道跡﹚，就進入法次法向。
真正的慚愧是知苦、離苦，不是「受苦」﹙住在苦受，作繭自縛﹚，是知「過猶不及」，是再接再勵。能夠轉逃避﹙避苦﹚為面對，才能轉消沈為慚愧，慚愧是種奮發圖強的增上力，如實的面對苦、按摩苦、消化苦，用最寂靜的心來迴向。
