甲初 總釋名題／甲二 起教因緣
甲三 藏乘攝屬／甲四 歷明傳譯
甲五 別解文義（分三）
乙初 序分（分二）
丙初 證信序（分二）
丙二 發起序（分四）
丁初 王臣設供
丁二 佛僧赴請
丁三 阿難示墮（分二）
戊初 將墮之由
戊二 正墮之事
丁四 如來垂救
唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次；既無上座，及阿闍黎，途中獨歸。其日無供，即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。阿難已知，如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。
（消文）：只有阿難尊者一人，在自恣日之前，因為別的事情已經先被人請去，去了很遠的地方，還沒有回來，趕不上應供的行列；既然沒有上座及阿闍黎的陪伴，路途中就獨自一個人歸來。
這一天，沒有人送齋供到祇桓精舍來。這個時候，阿難尊者便持著缽，到平日所遊化的室羅筏城中，不分淨穢，挨戶順序次第行乞。阿難尊者心中想著，發心布施給我齋供的，就是今天最後的齋主了。因
此就無問淨家穢家、剎帝利王種或旃陀羅，效法佛菩薩的平等慈悲心，不揀擇卑微下賤之家，就是發心要圓滿成就一切眾生的無量功德。阿難尊者已經知道如來世尊，訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽佩敬仰如來開發闡揚無遮慈悲心平等行乞，消除眾生的懷疑和毀謗。
（分釋）：發起序的第三科是「阿難示墮」，是阿難尊者示現墮入婬室。阿難尊者本來是一位大菩薩，既然是大菩薩為什麼會敵不過摩登伽女的娑毘迦羅先梵天咒呢？由於大權示現，表示自己是一個沒有定力的人，所以就誤墮婬室了，這就是阿難示墮的意思。
「阿難示墮」分為兩科，第一科是將墮之由；第二科是正墮之事。「將墮之由」是說將要墮落的因由，也就是阿難尊者為什麼會墮入摩登伽女災難的因由。阿難尊者墮落的因由有四種，第一是別請未還；第二是無侶獨歸；第三是無供循乞；第四是欲行等慈。這四種原因在《楞嚴經講義》裡，有詳細的說明，現在就根據這四種來做解釋。
唯有阿難，先受別請 在眾僧自恣這一天，所有的菩薩和阿羅漢，都被文殊師利菩薩派去各個齋主家應供，只有阿難尊者先受別請，也就是另有要事已經先被人請去了。
阿難 是印度話，應該叫做阿難陀，翻譯成中國話是慶喜，他是世尊的堂弟，是白飯王的兒子。阿難尊者是在世尊成道的那一天誕生的，淨飯王聽到世尊成道了，非常的高興，在慶祝世尊成道的時候，白飯王進入皇宮，報告說阿難尊者誕生了，請淨飯王為阿難尊者賜名。白飯王生一位王子，當然是很高興，既然是世尊成道的日子，又是白飯王誕生王子的歡喜日，所以就取名為「慶喜」。
先受別請 是阿難尊者另外有事情，已經事先被別人請去了。或者有人要行懺悔法，有人要佈施等等，總而言之，都是為了佛事。在結夏安居中，如有重要的佛事，經過僧團做羯磨法之後，可以離開團體去辦佛事，阿難尊者就是先受別請去辦佛事。不過到了解夏這一天，應該要回來參加解夏，接受供養才對，但是他卻遠遊未還，來不及參與大眾僧應供的班次，所以才遭受摩登伽女之難。
遠遊未還，不遑僧次 是說受別請的地方很遠，沒有辦法趕回來，所以就不遑僧次。「不遑」是來不及的意思；「僧」是眾僧；「次」是應供的班次；「不遑僧次」是來不及參與眾僧應供的班次。阿難尊者雖然是佛的侍者，也是佛的堂弟，同樣要依照僧團的次序去接受齋主的供養。
「先受別請，遠遊未還，不遑僧次」，這是阿難尊者會墮入摩登伽女災難的原因之一。假若他早一點回來，接受文殊師利菩薩的安排，與僧團中的人一起去應供，不必自己托缽，就不會墮落婬室了。
「唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次」這四句是別請未還。
既無上座，及阿闍黎，途中獨歸 阿難尊者出去辦事情，既沒有上座，也沒有阿闍黎陪伴，所以歸途就只有單獨一個人回來；這三句是無侶獨歸。
「上座」分為四種，第一種是生年上座，就是約出生年齡之高低來論，也就是說年紀較長的上座。第二種是戒臘上座，就是說受戒的時間已經很久了，戒臘很高，所以叫戒臘上座。第三種是福德上座，就是說修了很多的福報，也修得了很高的品德，福德智慧都已有所成就，所以叫做福德上座。第四種是法性上座，就是已經證得了法性，已經證得無為的真理，所以叫做法性上座。
「阿闍黎」是印度話，翻譯成中國話是軌範師。「軌範師」是堪為人天的師範者。阿闍黎有五種，第一是出家阿闍黎，就是傳授沙彌十戒法之師；第二是教授阿闍黎，就是在受具足戒時，教導受戒儀式者；第三是羯磨阿闍黎，就是專事懺摩滅罪這一類者。在平常的時候，為犯戒者做懺摩滅罪法，傳戒的時候，在具足戒壇上白四羯磨，以成就求戒者，圓成具足大戒；第四種是依止阿闍梨，乃至一夜的時間，依止他學習佛法修行者；第五是教讀阿闍黎，又名授經阿闍黎，是親近他學習經中的道理，乃至四句偈。
依據戒律的制度，出家人出遠門，要有兩個人做伴，一位是上座，一位是阿闍黎。上座和阿闍黎就是比我們資格老、修行的工夫也比較好的。要他們陪伴，就是要莊嚴行儀，防護過失，因為有阿闍黎跟在身邊，他會嚴格的教導我們，這樣才不會犯過失，而阿難尊者因為一個人出去辦事情，沒有上座也沒有阿闍黎跟他在一起，所以才會遭墮，這就是阿難尊者遭受墮落的第二種原因。世尊制定新出家者出門時，要有一些老修行者陪伴，在道業上是有幫助的。而阿難尊者就是沒有上座或阿闍黎跟著，一個人獨自回來，才會遭遇到摩登伽女的災難，這是值得我們省思的。
其日無供 「其日無供……次第循乞」四句，是無供循乞。「其日」就是結夏安居自恣的那一天，是說那一天沒有人來供養。「無供」是沒有人供養。因為結夏自恣的那一天，室羅筏城的人都知道，不只是波斯匿王請佛去應供，其他的長者居士，也都請眾僧去供養，所以就沒有人送齋供到祇桓精舍給阿難尊者。假使有人送齋食到精舍，阿難尊者不用出去托缽，也就不會遭遇到摩登伽女的災難了。
即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞 在午前未用齋的時候，阿難尊者就拿著缽，到室羅筏城中，挨戶順序，不分淨穢，次第行乞。「即時」是阿難尊者回來精舍後隨即，就是午前未用齋的時候。「應器」是應供的器具，就是缽。印度話缽多羅，翻譯成中國話叫做應法器，是盛飲食的器具，就是現在的碗之類。因為缽的材質、顏色、容量都要如法，所以叫做應法器。約材質來說，只能夠用鐵或瓦製作，不可以用木材做的。
這是有道理的，因為用木材製作的缽，會吸含水份，較不容易乾，尤其到了雨季的時候，空氣比較潮溼，很容易發生臭味，食物放進去之後，很容易發酸變壞，沒有衛生。由是可知，世尊所制定的戒律，是合情合理，而且合乎衛生的。約顏色來說，必須是古銅色，也就是把缽薰成深咖啡色，而薰的功用，是在
夏天的時候，盛飯菜才不會發酸。至於容量，是隨自己的食量大小製作，但是最大不可以超過三升，最小也要裝得下一升半的食物。
「遊」是遊行教化；「於所遊城」，是在平日所遊行教化的室羅筏城。「循」是順；「次第循乞」，是不分淨穢，依照次第挨家挨戶的托缽。「次第循乞」是大乘平等度化眾生之法，小乘人托缽必須揀擇五家。阿難尊者此時只是小乘行者，他的道力仍是很微薄，就像剛出生的小鳥，無法高飛，只可棲息在樹枝上，可是，阿難尊者卻忘記自己只是證初果的有學人，就想學大乘菩薩行，行平等乞食，所以才會遭到墮落婬室的災難。
心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德 這段經文是說明阿難尊者，欲行等慈，想要效法佛菩薩行平等慈悲，托缽度化眾生。小乘人乞食，必須揀擇的五家：第一是官家，就是做官的人。因為做官的人是有地位的，到官家乞食，容易讓人誤會是去攀高接貴，因此就不可以到官家去乞食。第二是唱家，就是現在的藝人這一類的家庭。第三是屠宰家，就是殺生為業的家庭。第四是酤酒家，就是賣酒的地方，因為去那個地方乞食，會讓
人誤以為你是去喝酒，所以酤酒家不能去乞食。第五是婬室，就是酒家之類的地方，去那裡乞食會遭受譏嫌，也容易墮落。阿難尊者就是想要效法佛菩薩的平等行乞，沒有揀擇五家，所以才會遭到災難。
心中初求，最後檀越，以為齋主 阿難尊者一發心就這樣想，要以最後的檀越做為齋主。「檀」是布施的意思，印度話稱為「檀那」。「檀越」是印度話與中國話合起來的辭句，因為布施能夠超越貧窮的果報，所以叫做檀越，也就是指發心布施的施主而言。因為波斯匿王與長者居士們，已經準備齋供供養佛陀及諸位菩薩們，那是「先前的檀越」；阿難尊者出去乞食的時候，心中想著：如果有人來布施，就是今天最後發心布施的人，我就把他當做是我的齋主，所以說「最後檀越」。
無問淨穢 「淨」是清淨，指剎帝利王種；「穢」是污穢，指旃陀羅種姓；「無問淨穢」是不問齋主到底是清淨或是污穢，就是不管他是剎帝利尊姓或是旃陀羅種姓，都以大乘平等慈悲心次第的乞食。
剎利尊姓 「剎利」是剎帝利，翻譯中國話叫做「王種」或「田主」，是王家的種族，在印度四種種姓之中，其地位最尊貴，所以叫做「剎利尊姓」，這就是淨家。
旃陀羅 是印度話，翻譯中國話叫做「屠者」，也就是以屠殺為業的人。旃陀羅在印度的種姓之中，是地位最低的。當時的印度，是不准旃陀羅與一般百姓住在一起，旃陀羅行走時，手裡都要拿著旗子，旗上掛著一個鈴，行進中就搖著鈴，讓聽到鈴聲的人趕快避開。他們不能夠和其他人信仰同樣的宗教，也不准與其他種姓的人通婚，是屬於穢家。因為旃陀羅是以殺生為業，所以就受到一般人的輕視，可見世尊在世的時候，印度人是如何的討厭殺生的人。
現在的印度，仍有旃陀羅種姓的人。有些搬東西的苦力，他們把頭髮剃光，只剩下幾根頭髮，看起來是標新立異，且怪模怪樣的，這就是他們的標幟。雖然世尊為了打破四姓的階級制度，而極力提倡平等，但是到現在為止，印度的階級制度，還是沒有辦法打破，上級社會和下級社會的地位相差甚遠。
方行等慈，不擇微賤 阿難尊者不管是剎帝利尊姓或是旃陀羅賤族，都沒有分別的次第行乞，所以說「方行等慈，不擇微賤」。這兩句是解釋「無問淨穢，剎利尊姓」的用意，就是說明為什麼阿難尊者會無問淨穢，剎利尊姓，乃是「方行等慈，不擇微賤」。
「方」是效法，就是要效法佛菩薩，用平等的慈悲心，行平等的乞食，所以阿難尊者就沒有揀別微賤，不管地位高貴或是下賤的家庭，都沒有分別的向他們乞食。
平等心乞食有五種意義：第一是已經證得平等的真理，對外沒有貧富的差別，因此能夠行平等的乞食。第二是心已經遠離了貪心及慢心，其慈悲心不會偏在那一邊，希望讓那一邊得到利益。因為心無貪念，就不會挑有錢的家庭去乞食；因為已經沒有慢心，不會看不起貧窮下賤的人，所以能廣結善緣，普遍使眾生得到利益。
第三是表示有威德，因為有威嚴及德行，所以不會懼怕惡象、酤酒家或婬女家，任何地方都敢去。第四是為了要消除凡夫眾生的猜疑，如果沒有平等的乞食，會引起他人的猜疑，認為心不均平，因而生起毀謗。第五是要破小乘人的分別心，因為小乘人的境界比較淺，還有分別心的作用，而「平等乞食」就能夠破除小乘人的分別作用。因為平等乞食有這五種意義，阿難尊者想要效法佛菩薩行平等的慈悲乞食，因此就不擇卑賤，不管是那一類的齋主，都向他們托缽。
發意圓成，一切眾生，無量功德 「意」是心；「發意」就是發心。「發意圓成，一切眾生，無量功德」，表示阿難尊者發大乘心，沒有揀擇卑賤，行平等的乞食，使他們都有機會布施求福，都能夠圓成布施的善舉，而能夠得到布施的無量功德。如果對於微賤的人就捨棄不乞，這些較貧賤的眾生，沒有機會布施，就不能得到供僧的功德，這就是阿難尊者發平等心，普度一切眾生的善意。
又沒有揀擇微賤，平等行乞食之法，能夠避免眾生生起懷疑和毀謗，這除了使所有眾生，都有種福報的機會之外，能遮止疑謗，所以能圓滿成就眾生的無量功德。如果採用差別的乞食法，不但不能圓滿成就眾生的功德，還不使眾生造疑謗之罪。從這裡就能夠看出大小乘行者，對於眾生的損失與利益，也可讓我們了然明白要如何做，才能真正利益眾生。可是，要效法大乘行者平等乞食之前，還要先衡量自己的道力深淺，否則自不量力的結果，反而會出問題。
當時的阿難尊者，只是初果位的有學人，就像嬰兒一般，仍必須依靠母親，也就是還需要依靠長老大德來護持道心，不能獨自在外面行化，更不能夠平等行乞。阿難尊者雖然是發心想效法大乘平等乞食，可是卻忘記了自己的能力不夠，才導致摩登伽女的災難。
阿難已知，如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗 這一段經文是說明阿難尊者為什麼要平等乞食的原因。「阿難已知，如來世尊，訶須菩提，及大迦葉」世尊為什麼訶責須菩提及大迦葉呢？乃是訶責他們身為阿羅漢，心卻不平等，因此阿難尊者
就很敬慕如來，能夠開發闡明無遮限的慈心，以平等行乞之法，來消除眾生的懷疑和毀謗。
阿難已知 是說阿難尊者已經知道了；阿難尊者在世尊講解《維摩詰經》的時候，就已經知道了。
如來 是佛的別號。世尊 也是佛十種德號之一。「世」是世間出世間。「尊」是尊重、尊貴，佛陀是世間六道眾生及出世間三乘聖人所尊敬的，就是九界眾生之所共同敬重，所以稱為「世尊」。
訶 是訶責，就是責罵的意思。為什麼世尊要責罵須菩提和大迦葉尊者呢？須菩提尊者是捨貧乞富，對貧窮的人家，他就不去乞食，只向富有的人家托缽。雖然須菩提尊者有他的道理，認為貧窮的人已經很窮苦了，還要他們布施的話，會加重他們經濟的負擔；而那些有錢的人，每天都在享受金錢物質生活的快樂，假若沒有教他們發心布施繼續種福報，一旦福報享盡了，未來會遭受貧窮之苦；為了讓他們能夠繼續種福田，須菩提尊者就專門向有錢的人家托缽。大迦葉尊者是捨富乞貧，專找貧窮的人托缽，因為他認為貧窮的人，是上輩子沒修福，今生才會貧窮困苦。為了讓他們種福田而脫離窮苦，所以就專門向貧窮的人家乞食。
心不均平 是發心不平等。雖然須菩提和大迦葉尊者，他們二位的觀點都是為了眾生，可是仍然遭受別人的批評，認為須菩提尊者是因為看不起窮人，而且愛吃美味可口的食物，所以專找有錢齋主，不去貧窮的人家托缽；又認為大迦葉尊者沒有良心，貧窮的人家已經夠辛苦了，還要去向他們托缽。二位尊者的用意都很好，出發點也沒錯，可是這樣的心是不平等的，所以在《維摩詰經》會上，就被維摩詰居士訶責。
在經文中為什麼說是如來世尊所訶責呢？因為維摩詰居士就是金粟如來的後身，被維摩詰居士訶責，就像被世尊所訶責一樣。同時聽到維摩詰居士在訶責須菩提及大迦葉尊者的時候，世尊並沒有反對，就是表示世尊默認維摩詰居士的訶責，所以說如來訶責。
欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗 這三句是阿難尊者敬慕如來所開發闡明的無遮慈悲心，行平等乞食法，能夠消除眾生的懷疑和毀謗。「欽」是敬；「仰」是慕；「欽仰如來」是說阿難尊者欽敬仰慕如來。「開」是開發；「闡」是闡明；「無遮」是無遮限的慈悲心；「開闡無遮」就是以無遮限慈悲心行平等乞食。「度」是消除；「度諸疑謗」就是消除眾生的懷疑和毀謗。
如來所開發闡明的無遮慈悲心，平等乞食之法，能夠度脫眾生的猜疑和毀謗。如果專向貧窮的人托缽，會使眾生生起懷疑；如果只向有錢的人行乞，也會引起俗人的毀謗，所以佛陀就不偏貧富，不管是富有或貧窮的齋主，都平等的行乞，這才是符合大乘平等之行，所以阿難尊者心生欽仰。
