戊初 悔聞請定
書籍目錄
甲五 別解文義
乙初 序分
 丙初 證信序
丁二 廣列聽眾
戊初 聲聞眾
丙二 發起序
乙二 正宗分
丙初 正脩具示成佛妙定
丁二 如來答定
戊初 正說妙定始終
己二 說奢摩他路令悟密因大開圓解
庚初 初銷倒想說空如來藏
辛初 如來破妄顯真
壬初 斥破所執妄心以開奢摩他路
癸初 取心定判
癸二 正與斥破
子初 如來備破三迷
丑初 破妄識無處
戊初 悔聞請定

戊初 悔聞請定

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阿難見佛,頂禮悲泣,恨無始來,一向多聞,未全道力。殷勤啟請:十方如來,得成菩提,妙奢摩他、三摩、禪那,最初方便。

 (消文):阿難尊者看到佛陀,就頂禮佛陀,悲傷的哭泣,悔恨自己從無始劫以來,一向只是多聽聞佛法,沒有全心修習禪定,充實道力。所以,殷勤的請求世尊開示:十方如來,成就無上菩提所修,妙奢摩他、妙三摩提、妙禪那的最初方便。


  (分釋):「正宗分」是一部經典重要的所在 ── 講這一部《楞嚴經》宗旨要義的地方,就是這一部經的正宗分。
  「正宗分」又分為兩科,第一科是正脩具示成佛妙定,第二科是助道別詳護定要法。第一科正脩具示成佛妙定又再分為三科,第一科是阿難請定;第二科是如來答定;第三科是當機獲益。其中阿難請定又分為悔聞請定與會眾願聞。


  「正脩」是指真正的修行;「具示成佛妙定」是把成佛的妙定全都開示出來,使阿難尊者和當時的大眾,以及未來的眾生,得以依之修行。
  「助道」是幫助正修的方法;「別詳」是各別詳細的說明;各別詳細的說明護定的要法,就是幫助正修的方法。


  正脩具示成佛妙定下的第一科「阿難請定」,是阿難尊者請求佛陀開示禪定的道理。第二科「如來答定」是世尊回答阿難尊者的請求而開示禪定的道理。第三科「當機獲益」是阿難尊者聽到世尊開示後,獲得了利益。
  「阿難請定」下的第一科「悔聞請定」,是阿難尊者反悔過去只是多聽聞佛法,而生反悔的心,因此就請佛陀開示十方如來得成菩提的禪定。第二科「會眾願聞」是法會中的大眾,也都希望能聽到世尊的開示。


  阿難見佛,頂禮悲泣 阿難尊者看到佛陀,向佛陀頂禮,很傷心的悲泣。「頂禮」是阿難尊者向佛陀禮拜時,把自己的頭,拜到佛陀的足,表示感謝佛陀救他的大恩大德。若不是佛說楞嚴神咒,派遣文殊師利菩薩去把他救回來,阿難尊者真的不知道該怎麼辦?所以,阿難尊者回到佛所後,就很感激的頂禮佛陀。「悲泣」是阿難尊者傷心因次第乞食而遭墮,同時也恨自己一向多聞,未全道力,而悲傷哭泣。


  恨無始來,一向多聞,未全道力 「恨」是悔恨;「無始來」是從無始劫以來;「一向多聞」是一味的偏向多聞;「未全道力」是沒有認真的修習禪定成就道業的力量;「道力」就是定力。阿難尊者如有定力的話,就能夠抵抗邪咒,因為一向只是多聽聞佛法,未全心在定力上下功夫,招致婬室之難,所以就非常的悔恨。這個「恨」字,正是阿難尊者能夠返迷歸悟、改過自新的契機,由於他有這種悔恨之心,所以能夠改掉過去的過失,正如儒家所說:「不憤不啟,不悱不發。」


  有這個「恨」,正是能使阿難尊者趨向正修的道路。這個「恨」字,是發憤之心,和怨恨是不同的。怨恨是有人罵我、責備我,我就恨他一輩子,只要我有機會就要報復他。我們學佛修行,如果沒有理智,被長輩或師長罵一下或責備一下,就恨他,甚至長輩很客氣的指正你,你也怨恨在心,這就和阿難尊者這裡的「恨無始來,一向多聞」的心態不一樣。阿難尊者乃是悔恨自己一向多聽聞佛法,沒有好好的修習禪
定,才會招致摩登伽女的災難,這是悔不當初的意思。


  阿難尊者是多聞第一,對於世尊所說的佛法,每一句都聽聞而牢記在心裡,不只是這一生這一世,而是生生世世都只是多聞,而未全道力,所以就沒有力量抵擋摩登伽女的災難。從這裡就能夠知道,佛法不只是聽聞而已,聽了之後,還要實際修習,才能夠成就道力,如果只是聽聞而不實地修行,是沒有辦法成就道業的。


  前面已經講解到丁初「阿難請定」分下來的第一科「悔聞請定」中的「悔聞」,也就是把「恨無始來,一向多聞,未全道力」的經文解釋好了。接著要講解「請定」的部分,也就是「殷勤啟請:十方如來,得成菩提,妙奢摩他、三摩、禪那,最初方便」。


  殷勤啟請 是恭恭敬敬誠懇的向世尊請法。因為阿難尊者受到摩登伽女的災難,無力自救,幸而世尊大慈大悲,光中化佛,從化佛宣說楞嚴咒,派遣文殊師利菩薩去解救阿難尊者,阿難尊者才得以脫離摩登伽女的災難,因此,阿難尊者見到世尊之後,就向世尊頂禮,悲傷的哭了。他悔恨自從無始劫以來,一向只有多聞佛法,未全道力,所以,就殷勤啟請 ── 很誠懇的請求世尊,開示十方如來,得成菩提的妙奢摩他、三摩、禪那的最初方便。


  十方如來,得成菩提 「十方如來」是十方一切諸佛。「得成菩提」是成就佛所證得的究竟果位。十方一切諸佛都是證得到無上佛果的人,菩提是所證的法。我們常說「成就菩提道」,或說要「發菩提心」,到底什麼是「菩提」呢?
  「菩提」是印度話,翻譯中國話叫做覺,也叫做道,合起來叫做覺道,就是自覺、覺他、覺行圓滿,所成三菩提之道。三菩提:第一是真性菩提;第二是實智菩提;第三是方便菩提。


  第一、真性菩提:「真性」是真如自性。真性菩提是以理為道,就是眾生本具的真性。換句話說,眾生本具的佛性,就是真性菩提。真性菩提,是人人都具有的。
 「真如」是理,是眾生本有的體性;眾生本具的體性,就是真如自性。這真如自性,是一切眾生自心本覺的佛性,就是一真平等之性。無論是眾生或是佛,都一樣有自心本覺的佛性,只是眾生迷了一真平等之性,所以淪為眾生,諸佛證得一真平等之性,所以成就佛道。能夠證到這真如之性,就能夠開顯法身。從三德來說,真性菩提是屬於法身德。


  第二、實智菩提:「實智」是真實的智慧,是由於用功修行,從本覺理體起始覺的智用,迴光返照,照徹一心本源,就是稱真如理所證的根本智。這是無分別的智用向內照了,掃除一切妄想煩惱,所證的根本智,成就自受用報身。自受用報身是佛陀證到究竟果報之身,這種果報之身,只是自己受用,自己在解脫寂靜的境界中享受妙樂。能夠徹底照了真理,叫做如理智,又名實智,若約三德來說,是屬於般若德。


  「般若德」是由觀照般若之用,而證到般若的本源,就是說,從本覺的理體,起始覺的智慧,由始覺的智慧,照了本覺的理體,確確實實的證到本覺理體,就是證得實智。凡夫眾生的智慧是含雜有意識分別的作用,所以,眾生在還未轉煩惱成菩提之前,是沒有真實的智慧。唯有佛陀,從本覺的理體,起始覺的智慧,由始覺的智慧,迴光返照,照了本覺的理體,始覺智與本覺理體契合,理智合一,這才能稱謂實智菩提,也就是般若德。


  第三、方便菩提:「方便」是權巧方便,就是運用智慧、權巧方便度化眾生。方便菩提是以應機施教為道,就是自己已經證到真理,已經成就無上菩提道,之後運用智慧,應眾生的根機教化眾生;這方便教化眾生的智慧,就是方便菩提。


  方便菩提是從根本智起後得智的妙用,現他受用報身,以自己所覺悟的真理,運用方法教化眾生。所謂他受用報身,就是示現莊嚴身相,方便教化眾生,使眾生得到受用 ── 利益,叫做他受用報身。世尊應各種根機的眾生化現身相,成就度化眾生的各種事業,這就是方便菩提。例如世尊現千丈的盧舍那身,為已經證到法身真理的大菩薩開示《華嚴經》,就是方便菩提之用。可是凡夫眾生和二乘人卻看不到千丈廬舍那身,對《華嚴經》的道理,也聽不懂,所以佛陀只好隱實施權,以丈六的比丘身,從《阿含經》講起,引導眾生慢慢的由小入大,這都是方便菩提的妙用。


  方便菩提有一名叫事智,因為這是在教化眾生的事相上所運用的智慧;又名權智,因為能夠示現種種自在無礙、權巧方便的智慧。若約三德來說,是屬於「解脫德」。
  在三界六道中的眾生,乃是隨業受報而來,沒有解脫之分,但是佛菩薩在三界六道中,從外表看起來雖然和我們一樣,也有生老病死的種種苦惱,但是他們的精神是解脫自在的,而應化身乃是來去自由,所以,方便菩提的妙用,就是「解脫德」。


  世尊已經證得了三德,具有三身,成就了三菩提。阿難尊者是一位小乘人,沒有能力抵擋摩登伽女的娑毘迦羅先梵天咒,所以,他就想修習最上一乘之法,這就是阿難尊者已經有回小向大的心,因此,才會殷勤啟請,十方如來得成菩提的法門,就是希望世尊開示一切諸佛成就佛道的妙法。


  妙奢摩他、三摩、禪那,最初方便 要成就十方如來所得成的菩提,就要依著法門而修!到底是什麼法門呢?就是妙奢摩他、三摩、禪那。但是要如何才能夠成就妙奢摩他、三摩、禪那的功行呢?一定有最初入門的方法,這就是「最初方便」。


  妙奢摩他、三摩、禪那 因為阿難尊者沒辦法了解十方如來因地所修的定名,所以提出平常所用三種定的別名,再加上一個「妙」字,以揀別不是普通的禪定,乃是諸佛所修的禪定,因此,這個「妙」字,應該貫穿下面的三種定,就是「妙奢摩他、妙三摩、妙禪那」,表示這種禪定,不是平常作意所修習的定。


  所謂作意修習的定,是心中起心動念,作為修習的定,是用心所修的禪定,就是以意識作用修習的定。學佛修行的人,常會用錯方法,為了使心不散亂、不打妄想,就作意的去控制,用意識分別來控制妄想心,希望使心平靜,這就是作意修習。


  在這裡所說的三種定,不是作意修習的定,乃是眾生天然本具的定體,而不是制止意識妄心的定,是圓含萬有的定,也就是說「妙奢摩他、三摩、禪那」的定體,是圓滿包含一切諸法,是一切諸法的本體,所以用「妙」字來區別。


  「奢摩他、三摩、禪那」是定的別名;而「首楞嚴」是定的總名,是由妙奢摩他、三摩、禪那歸納起來,成為首楞嚴大定。但是,應該知道「奢摩他、三摩、禪那」也是定的共名,因為不只是在《楞嚴經》中有出現這三種名,其他的經典,也有舉出這三種定的名稱,所以,「奢摩他、三摩、禪那」是定的共名,「首楞嚴」是定的不共名,是專屬於這部經獨有的名稱,是其他的經典所沒有的。


  阿難尊者在三種定的前面加一個「妙」字,就是要世尊開示十方如來得成菩提的禪定,而不是指一般通常的禪定。世尊知道阿難尊者所問的用意,也知道阿難尊者已經回小乘心向大乘行,所以就對他摩頂安慰說:「有三摩提,名大佛頂,首楞嚴王,具足萬行;十方如來,一門超出,妙莊嚴路。


  首楞嚴王是十方一切諸佛能夠成就菩提的不共之定,而在這不共之定中,就圓滿包含了奢摩他、三摩、禪那三種別名,成為一個佛定的總名。也就是說,十方諸佛是以大佛頂首楞嚴王這個三摩提的法門,來超出三界,成就佛果、趣向妙莊嚴路。


  「一門超出」是一乘了義修證的法門。因為所修習的是了義的法門,所以能夠超出小乘及權教菩薩,趨向妙莊嚴路。世尊對阿難尊者開示定的總名以後,就依照信解修證的次第,逐一的回答三種定的名稱。
「妙奢摩他」 在整部的經文中,對於奢摩他、三摩、禪那這三段,各各都有所標示,且界限也很分明。在這一部《楞嚴經》的第一卷,世尊破妄識無處之後,阿難尊者就請求世尊開示奢摩他路,於是世尊就進一步破妄識非心、妄識無體


  開示妙奢摩他,就是要把奢摩他路的障礙去掉。為什麼呢?因為意識妄心,乃是首楞嚴大定的障礙,如果意識妄心不去掉,大定就不能成就,所以這三種名,不能用普通止觀法門的意義作解釋。因為止觀法門,仍不能捨去意識的分別心。而意識分別心是有生有滅的,假若用生滅心為因,就決定不能發明不生滅性,因此,這部《楞嚴經》的教義,最重要的地方,就是捨識用根。


  「識」是第六意識妄想心,雖然本經中也有提到第六意識的五種勝善功能,但世尊是極力的排除意識妄心,鼓勵修行者要捨識用根。在日常生活中,我們發現意識妄想心,是害人的東西,對人所造成的災害,比給與人的利益更多。世間上最複雜的問題,就是人與人之間的問題,也就是人際關係,我跟你好,就甚麼都好,我跟你不好,就吵罵、打架,這都是意識妄想心惹的禍。有意識妄想心就會起分別,起分別的地方,就會起顛倒、造罪業,因而受生死輪迴的苦報。意識妄想心是修習首楞嚴大定的大障礙,如果
不把意識妄想心除掉,想要修習楞嚴大定,是不可能成辦的。


  世尊為阿難尊者的開示,是先破除意識妄想心,說明意識妄心沒有一個處所,意識妄心不是真心、沒有一個實在的本體。把這道理闡明之後,就指示在六根中,有一個不動搖、不生滅的佛性,於是就在眼根中指出不生滅的見性。接著世尊更加會四科融七大,一一都是如來藏妙真如性,其中發揮三如來藏性的道理,就是要開奢摩他路,使阿難尊者能夠開解照了這常住妙明、不動周圓的定體。


  奢摩他是依正因佛性,略兼了因佛性的秘密觀照,是經題中的如來密因,就是悟圓理。「秘密觀照」是智慧的觀照,與一般意識的觀想是不同的,是性具本定中的智慧,也就是從本覺理體所起的始覺智照了的作用,這就是定中之慧。如來藏性是湛然不動的,從湛然不動的體性,所啟發的智慧,叫做定中之慧。世尊要阿難尊者,能夠生信發解,是要他開示相信自己有如來藏性,要他圓悟如來藏性,做為首楞嚴的定體。


  開示「奢摩他」的道理,在這部經的經文,總共有三卷半之多,這三卷半所講的,是在解釋經題中的「如來密因」,說明奢摩他的秘密觀照,阿難尊者就是在這個地方,悟到圓融的道理。為什麼講解奢摩他,就花了三卷半這麼多呢?就是要破除眾生的迷惑執著心,因為眾生都把意識妄想當做是自己的心,而阿難尊者也不例外,所以世尊就先破妄識無處、妄識非心、妄識無體,並從六根中顯示不生滅的根性,更進一步會四科、融七大,一一皆是如來藏妙真如性,因為說了這麼多的道理,所以共有三卷半之多的經文。


  從第四卷開始,是說明阿難尊者聽了世尊開示後,請示華屋之門,這就是悟後請修。什麼是請示華屋之門呢?阿難尊者已經了解世尊對他開示的如來密因──三如來藏的道理,所以,阿難尊者就譬喻說:世尊所賜予的無上真理,就好像送我一間華屋一樣,但是這間房屋要如何進入呢?一定要告訴我,門在那裡,要怎麼進入?我才能進入華屋,得大受用,這就是請示華屋之門。請示華屋之門,也就是悟後請修,就是悟到如來藏圓融的道理之後,


  請示世尊要如何修行,才能證得如來藏妙真如性。從這個地方,我們能夠知道,在這部《楞嚴經》前面三卷半,是在說「理性」,沒有談到修行的方面,是屬於奢摩他的開解照了,其目的是要讓阿難尊者了解,本具如來藏性的定體。


  「妙三摩」 從第四卷後半卷開始,世尊就回答妙三摩的道理。世尊告訴阿難尊者說:「阿難,汝等決定,發菩提心,於佛如來,妙三摩提,不生疲倦,應當先明發覺初心,二決定義。」第一決定義是:「決定以因同果,澄濁入涅槃義」。世尊開示說:「若於因地,以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。」這段的意思,就是說必須「捨識」。生滅心就是意識妄想心,假如依著生滅的意識心來做為修行的因地心,而想要得到不生不滅的佛果,是不可能的。因為因果不相稱,就像拿沙要來煮飯,不管你煮多久,沙也不能變成飯,所以,必須以因同果,捨去意識妄想心,用不生不滅的根性才能修成佛果。


  世尊告訴阿難的第二決定義是:「決定從根解結,脫纒入圓通義」。從根解結是從六根把結解開。眾生和佛一樣,本來是自由自在,沒有束縛的,但是由一念不覺後,就一層一層的打結,綁得緊緊的,成為三界六道中,不得自由的眾生。世尊教阿難尊者從根解結,就是教阿難尊者悟後起修,必須在六根中選擇一根下手,只要一門深入,就能證悟到圓通本體,這就是世尊指出要「用根」


  根是不生不滅的根性,如果能夠在六根中選擇一根下手,一門深入,就能夠把結一層一層打開,而進入三摩提,因為不再用意識分別心去求了解,就能夠入於無妄、一根返源、六根解脫。


  世尊開示阿難尊者後,就勅令二十五位菩薩、阿羅漢們,各自說出自己修證圓通的法門,最後再由文殊師利菩薩,特別選出耳根圓通法門,適合於阿難尊者及娑婆世界的眾生所修習。耳根圓通法門,就是從聞思修,也就是妙三摩,依著正因佛性,略兼緣因佛性,從根修證,這就是性具的即慧之定。阿難尊者是一位多聞的人,世尊就依阿難尊者的多聞性,教他修習耳根圓通法門,這就是「就路還家」的方法。這段經文,共有三卷之多,也就是經題中所說的「修證了義」。


  「修證了義」中,最重要的是返聞聞自性的「返聞」。世尊教化眾生是應機施教的,由於阿難尊者一向都是把耳朵向外,去聽聞佛法,而且聽聞之後,就牢牢記在腦海中,用意識分別心去分別,專事聽聞而沒有修習禪定的功夫。因此,世尊希望他不要只是向外聽佛法,必須在聽到外面聲音的時候,向內迴光返照,這樣才能把意識分別,轉為無分別的根性妙用,才能證到圓通的本體。


  「妙禪那」 第七卷的最後,世尊就回答阿難尊者所問的妙禪那,因為阿難尊者對世尊說:「我輩愚鈍,好為多聞,於諸漏心,未求出離,蒙佛慈誨,得正熏修,身心快然,獲大饒益。」於是阿難尊者就再請示禪那修位,就是請問世尊,修行過程中的階位次第如何?世尊就對阿難尊者開示:妙性圓明,遠離了種種名相,所以沒有迷悟、凡夫聖人的分別,但因為眾生有一念的妄動,所以才淪為眾生。於是世尊就先開示染淨緣起。


  「染緣起」是世間一切的染污法,就是三界六道一切諸法,是從那裡來的呢?就是從真起妄,應該說是依真起妄,成為十二類生。「真」是眾生的自性本體,因為眾生不瞭解自性菩提是一味平等的,就在這自性平等之處起分別,性覺一迷,就變成十二類生,也才有眾生的輪迴。


  「淨緣起」是四聖法界,清淨法的緣起,就是返妄歸真,菩薩五十五位的歷位修證。前面所開示的「妙三摩」,是說明如何修證圓通本體,如能把心安住在圓定之中;而能從體起用,就能繁興萬行,也就是能夠修菩薩的六度萬行了。「妙禪那」,是雙躡前面的禪定與智慧,從中道實相中,流入薩婆若海。也就是說,能夠從中道實相中,證到佛的一切智慧之海。


  經文說:「從是漸修,隨所發行,安立聖位,住持本定,歷位增進,圓滿菩提,歸無所得。」這就是在說明「妙禪那」。什麼是「歸無所得」呢?菩提是眾生本來具足的,既然是眾生本來具足的,就不是「修而後證得」,只是過去迷失,現在悟到,現在被發現而已。過去遺失了,現在被找到,怎麼能說是「得到」呢?這本來就是自己的,不是向外求得的,所以說是「歸無所得」。


  「妙禪那」是依著正因佛性,雙兼緣因與了因佛性,這就是性具圓融之定慧。阿難尊者自己說:「頓悟禪那,修進聖位。」就是說他忽然間悟到禪那的修進聖位。


  在這部《楞嚴經》中,說明「妙禪那」的經文,只有半卷,這就是在說明經題中的「諸菩薩萬行」,是自利利他、上求下化之行。菩薩五十五階位的深淺,是表示所證的理,不是頓時能得,而是要逐漸進修,所以,共有五十五個階位。


  本經中,由「妙奢摩他、妙三摩、妙禪那」三種別名,合成「首楞嚴」的總號,這就是阿難尊者所請,十方如來得成菩提的首楞嚴大定。阿難尊者如何請示,世尊就如何回答,請示與回答互相照應,這就是世尊應機施教之妙。以上已經把阿難尊者所請問的「妙奢摩他、妙三摩、妙禪那」詳細解釋好了,下面要說明「最初方便」。


  最初方便 是奢摩他,因為這是首楞嚴大定的最初方便。在開示奢摩他中,世尊說意識妄想非心,並指出見性才是真心,讓阿難尊者了悟六根中性,是不生不滅,是天然本具的定體;六根中性的體,就是如來藏性。要依這不生不滅的根性為本修因,才是得成菩提的因地心,所以「奢摩他」稱為「最初方便」。


  「最初方便」是阿難尊者請求世尊開示禪定的一部份。阿難尊者受摩登伽女的災難,被文殊菩薩救回來之後,就向世尊頂禮悲傷的哭泣,悔恨從無始劫以來,一向多聞,對禪定的功夫,未專心修習,所以請求世尊,開示十方如來得成菩提的妙奢摩他、三摩、禪那的最初方便。


  「奢摩他」是開解照了如來藏本具的定體;「三摩」是依著所了悟的圓理而修行,就是在六根中選擇其中的一根來用功修行,在本經中所說的就是耳根圓通法門;「禪那」是五十五階位的修行證果,就是歷位修證的過程。這裡所說的最初方便、初方便、方便,若約奢摩他、三摩、禪那來說,「奢摩他」是「最初方便」,「三摩」是「初方便」,「禪那」是「方便」,同時,在「奢摩他、三摩、禪那」中,也各有最初方便、初方便、方便。


  「三摩」是修習首楞嚴大定的初方便。世尊在本經中,問法會中證得圓通的菩薩及阿羅漢們說:「你們最初發心,悟十八界,到底那一個是你所修所悟的圓通法門,你們是用什麼方法進入三摩提呢?」從世尊所問的這一段話,就能夠知道,了悟圓融的真理,是最初方便,修行是初方便,而三摩就是在修圓行,是依著所悟的圓融無礙理,修圓融的無礙行,所以,三摩修法是「初方便」。


  在三摩修法之中,唯有選擇耳根,返聞入流,以證得圓通,到達初住位。也就是說,文殊菩薩聽完諸聖把各自的圓通法門說了之後,就從二十五圓通之中,選擇了耳根圓通法門,要阿難尊者返聞聞自性,不要向外去聽外面的音聲,要向內尋找能聽者是誰?如此便能夠證得圓通,登上初住位。耳根圓通法門是初發心住的方便,所以稱為「初方便」。


  「禪那」是「方便」。因為在禪那修行中,已經得到圓融的道理,禪定和智慧也能夠平等的運用,並能夠從中道實相中,流入於佛陀的智慧海。在論上說:「十地菩薩,滿足方便,得成菩提。」就是說十地的菩薩,如果滿足了方便,就能夠得成菩提,所以,禪那修行中的歷位修證,就是方便,這圓定的行位是方便,正是世尊對阿難尊者巧妙的回答。


  佛教是以方便為門,阿難尊者巧妙的問世尊,世尊也巧妙的回答,說出了奢摩他最初方便是悟門;三摩提初方便為修門;禪那方便是證門;也就是說,經歷了五十五位真菩提路,就能夠證入涅槃之門。在本經所說的,悟和證是分的很清楚的,悟是悟、證是證,不可混為一談!奢摩他是悟圓理,但是在悟了之後,必須要依著三摩的修法,修習耳根圓通法門,這樣才能夠依著菩薩的五十五階位,一位一位的向上證入。所以,悟並不等於證,悟了之後,還必須要修,修了之後,才能夠證,悟是最初方便,修是初方便,隨分斷隨分證是方便,因為證有深淺,因此菩薩有五十五階位的修證。


  在《楞嚴經講義》中,更進一步說明三種別定,各有最初方便、初方便、方便的三種階次。「妙奢摩他」是以破識顯根為最初方便,就是要了悟圓理,必須要先破識顯根,以破識顯根為悟圓理的最初下手功夫;會四科全事即理與彰顯七大全相即性,是奢摩他悟圓理的初方便;再進一步,究三種生續之因與說明五大圓融之故,是圓悟三如來藏理性的方便。


  「妙三摩」也有最初方便、初方便與方便。在妙三摩中,是以建立道場、加持神咒,為最初方便;世尊囑咐阿難尊者及大眾,要以不生不滅的根性為因地心,是妙三摩的初方便;接著文殊菩薩選擇耳根圓通法門,要阿難尊者返聞聞自性,一門深入,向內迴光返照,是妙三摩的方便,乃圓修證入初住的方便。


  「妙禪那」是以三漸次為最初方便,就是說明想要證果,必須因戒生定,因定發慧,要修習戒定慧三無漏學。因為三漸次是修行證果的基礎,所以是妙禪那的最初方便;乾慧地是合十信作一個乾慧地,是妙禪那的初方便,這也是這部《楞嚴經》和其他經典所講的,有所不同的地方。


  把十信位合起來,作為一個乾慧地的道理,在下面談菩薩修行時,會有詳細的說明;而菩薩五十五階位的歷位修證,是妙禪那的方便,就是證入妙覺的方便。五十五位是十信、十住、十行、十迴向、十地,再加上四加行及等覺菩薩位,合成五十五位方便,菩薩修行是漸次往上的,所以是歷位修證。


  所謂方便,是能夠證入妙覺佛果的方便。想要得到妙覺佛果,必須經歷一位一位的修,一位一位的證,就像上階梯要一層一層的爬上去,才能到達最高之處。只要一層一層的爬階梯,就會漸漸的接近最高的地方,這就是「方便」。從妙奢摩他開始,到妙禪那,一直修證到妙覺果位之間,有九品的層次,行步昭然,各各都有最初方便、初方便、方便,也就是要依照次序,一地一地的修持,才能圓滿無上的菩提。


  本經中三種定的別名 ── 奢摩他、三摩、禪那,是梵音,是尊重不翻之例。因為這三種名,很重要又不容易解釋,所以就保持梵音,而沒有把它翻譯為華言。


  圓瑛大師在他的《楞嚴經講義》說,本經的妙奢摩他、三摩、禪那,是不能用止觀法門的道理來解說的。這並不是說天台止觀不好,而是止觀的修行方法和這裡的修證是不同的。《楞嚴經》是以「捨識用根」做為修首楞嚴大定的宗要,所以就「三番破識」,把妄識破盡;接著又「十番顯見」,顯示出根性為真性。


  又說出二決定義,第一決定以因同果,不可以生滅意識心為因地心;第二決定從根解結,必須取真常的根性,做為證入涅槃之門。這道理都是世尊親口所說的,因此,要學習這部《楞嚴經》,是不能夠違背這道理的。天台止觀的修行方法固然很好,可是與這部《楞嚴經》的旨意不符合,所以不得以止觀法門的意義來解說妙奢摩他、三摩、禪那的道理。

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