大卿 弘法師開示
擇法覺支
有了正念我們才能活在當下，念在人在。這樣我們才能再進一步來擇法，選擇下一步要如何來進行。我們才知道，我們到底欠缺什麼？需要改善什麼？應該注意什麼，這叫做擇法。
常常感覺我們現在所說，所做的是在離苦？還是避苦？比如我們說慈悲喜捨的捨，我們要看這個捨是不是在逃避？有時我們覺得自己慈悲，要看這個慈悲是不是爛慈悲？有時候我們很難去分別什麼是悲傷？什麼是悲情？這就需要擇法覺支。這樣才知道要如何改善。
有時候我們守護六根，卻讓別人感覺我們很沒精神。你守護眼根，別人會說：這個人怎麼這麼驕傲，講話都不看人家的眼睛，很沒禮貌。你守護耳根，別人會說：這個人怎麼這樣，都沒有在聽別人講話。比如我們聽到人家得癌症，一般人都要表示很震驚的說：哦！得癌症哦！真可憐哦！如果我們很沈默，只說：無常！這樣會不會讓人家覺得很奇怪？所以說在擇法上，難免有很多困擾的地方，這就是擇法需要注意的。
但我們要擇法之前，要心知肚明，頭腦清楚，是什麼就是什麼，能夠接受境界，對境界沒有排斥，但也不隨境界轉。這是很重要的，念覺支要先能做到這一點。要徹徹底底瞭解，什麼叫不隨境轉，什麼叫接受不認同。不管喜歡的境界或不喜歡的境界，我們都不認同。
什麼叫做認同？我們的注意力被境界拉去。喜歡的境界，我們的注意力被拉，那就是「愛著」，不喜歡的境界，我們的注意力也一樣被拉，那就是「礙著」。心不能自在，不能清淨，被境界拖得團團轉，這樣就不算是有正念。所以這個很重要，我們要先能有正念，才能夠真正的擇法。
擇法覺支就是有一種可以重新做人的那種感覺。我們現在若未見法，過去所學的種種都是零，都要重新開始。今天如果還未成佛，還沒有成為阿羅漢，過去的種種都不算，都要重頭來過。要用最謙虛的態度，用那種過去我什麼都沒有學到的態度，來重新學法，這樣見法才會快。你若把過去所學的，抓得緊緊的，就是一種包袱，對我們沒有幫助。要讓過去種種死去都不算，那個初發心要正確，我們是為見苦、為離苦，以慈悲喜捨發心而來。修行的初發心如果不對的話，整個修行的路都偏了，路走偏了，就一定要肯歸零，重新開始。
如果歸零以後，我們就是天上、人間的天使。天使的意思就是我們都在傳達一個訊息，傳達世間就是─無常、苦、無我。我們若在傳達這種訊息的時候，我們的身心會變空，所有的東西都會流過去。聽到聲音，聲音流過去，看到境界，境界流過去，它們不會佔去我們的心。因為我們心很清淨，我們是空，一切通透無礙。那種感覺，你曾體會過嗎？
我們是天使，天使就像一個舞蹈者，他忘掉自己，他不是在表現他自己，他只是在傳達一種訊息。同樣的，我們每一個人都是天使，都在傳達世間是苦、是無常、是無我的訊息。這樣我們才能夠涅槃寂靜，來迴向給世間的苦，用我們的無欲、無所求來迴向給這多欲、多苦的世間，這就天使的體會。這樣的體會，就能讓所有的東西流過我們的身心，識能清淨、通透無礙，過濾掉所有的髒東西，隨時都能回到原點，回到當下。
擇法與戒定慧
我們若能隨時頭腦清楚，隨時心知肚明，隨時都有正念，隨時隨地做每一件事，都能打從心底出來，很由衷、很誠懇的來做、來說、來聽、來呼吸，那時，我們的心很靜，有定著，這樣才能擇法，選擇我們要走的路，就是正知。
我們知道什麼是逃避？什麼是離苦？知道什麼是擔當？知道什麼是慈悲？什麼是喜捨？我們知道什麼是爛慈悲，我們知道我們對人家好，不是要增加對方的貪瞋痴，而是要減輕對方貪瞋痴的苦。我們了解世間的無常、苦、無我，了解世間是一種風浪，是一種雲霧，我們不但要乘風破浪、騰雲駕霧，更要清楚我們的方向。
清楚我們的方向就是擇法，就是正知。正知我們每一個動的目的，是為了離苦。正知我們的方向是慈悲喜捨，慈悲喜捨的方向是涅槃寂靜。我們用涅槃寂靜的心、清淨的心，甚至是無心，如同無心插柳柳成蔭那種無心，來迴向世間苦難的眾生。
所以，我們若有擇法，我們就知道，什麼是戒、定、慧。我們仍畫三個同心圓，智慧在最裡面，定在中間，戒在最外面。
裡面要有智慧，才能回心轉意，回到根本作意。看待每一件事情，都從無常、苦、無我的角度去看。若沒有從這個角度看，一個杯子就是一個杯子，你沒有感覺到它的無常。所有的東西都是無常，所有的東西都是依靠，因為它有依靠，所以它是無常；那個依靠就是苦；那個依靠就是無我。單從依靠二個字，你就能看到無常、苦、無我。你無法沒有依靠，我無法沒有依靠，那個依靠就是無常，就是苦，就是無我，你看到了嗎？
我們有了這樣的基本認識以後，就知道我們裡面該怎麼做，外面該怎麼做。外面要有戒，戒就是我們講過的「遠離界」。依遠離─遠離不清淨的想法，不清淨的語言，不清淨的行為。甚至我們要遠離惡友，遠離會使我們不好的習氣增加的人，遠離會把我們拖下水的人。這個遠離不是冷漠，我們的遠離是一種很積極的擇法，是主動性的。我們遠離的目的，是要幫助減少彼此的苦惱，減少彼此的負擔，減少彼此的貪瞋痴。
比如有人罵你，我們迴避，這不是沒有擔當，而是要減少對方的苦，他繼續罵，心情也不好，只是多造惡緣。我們是用一種為少苦、為離苦的心而離境。如果你要緊緊貼住境界，我們講過，你要能夠「心離」，你要能夠慈悲喜捨。有人罵你，你依然可以深情款款的看著他的眼神微笑。
昨天有一位同修說，弘法師怎麼沒有在講戒？有啊！這就是戒，遠離就是戒。戒的意思是遠離，而不是「不可以」。我們要注意戒的意思，戒是自律，我們把持戒當作一種自我要求，一種自我訓練，一種自我薰習。戒從慚愧心出，完全靠起心動念的發心。毘尼是為離繫，離開貪瞋痴的繫縛，律儀是以收攝六根為根本。
你對戒沒有正確的認識，你會以為你在持不殺生戒。我們是不可能不殺生的。開發土地、蓋房子，就要殺生，挖土就要殺生，你有吃就有殺，不管你吃葷或吃素。我們持戒的意思是要遠離殺生，我們只能做到不以樂意殺生，不以害意殺生，減少厭嫌心，瞋恚心，欲貪心。比如你以釣魚為樂，這是佛教不贊成的。戒它原文有德行的意思，是一種品行。是用來自我要求，目的是培養自己的德行。而不是拿一支戒尺去量別人，說別人沒有持戒。
要說沒有持戒，那會說不完、爭不完的。你要蓋寺廟就要動土，就要殺生，二百五十戒裡有一條戒是不可動土。讀了戒律以後，都知道什麼人沒持戒，沒持這個戒，沒持那個戒，那會很嚴重，會爭不完的。戒的目的是為了止諍，為了無諍，為了培養自己的德行，所以，我們要用很嚴肅的態度來探討這個問題。我們修行一定要有戒，這個戒是界限的界，境界的界，知道我們的底限是什麼？知道什麼可以接近，什麼不可接近。知道貪瞋痴是我們承擔不起的重量，隨時放下、隨時遠離。知道怎麼做事、怎麼說話，做事、講話都要看時機。
我們說過，講話要有正語，要適合時機，要實在，要對人有幫助，要柔軟、要慈悲。我們若常想到正語的五個條件，我們就不會隨便講話了。減少說話，說話就要正語，這就是聖弟子的聖默。因為聖默，彼此都省力，減少造惡業的機會，減少因語言而生的是非。我們以四無量心﹙慈悲喜捨﹚，配合守護六根，尤其是眼根、耳根、意根，做到身、口、意三妙行，﹙尤其是語行﹚。
我們有戒就有定，有定就有慧，但不是說先有那一個，慧在裡面，定在中間，戒在外面，有內就有外，有外就有內。這也是一種內拉，外推的力量。我們如果覺得持戒持不好，就進來加強智慧，智慧有了，也要看外面的行為，戒、定、慧要互相配合，這就是擇法覺支。
