節錄自華嚴經講記 1948～1950集
我們現在生活在這個人間，人間苦！從前生在人間樂，有樂趣，現在人間的樂是假的。我常常用比喻來說，好比吸毒、打嗎啡，都是外面境界刺激的樂，不是從內心發出來的。從前人有修養、有道德，他那個樂是從內心發出來，那是真樂。現在這些名聞利養、五欲六塵，都是外面刺激，不是真樂。了解事實真相，你就不能不放下，自然放下，自然知道用功了。真正是用功的人，無論在什麼環境，功夫都不會間斷。念佛這個法門殊勝，我口裡不念，心裡念，口上這個佛號間斷沒關係，心裡不間斷，念念心中有佛，念念心中有極樂世界，這叫真念佛。心裡面有極樂世界，有阿彌陀佛，你想想看，還有什麼業障！
業障是什麼？天天想我造了好多罪業，我跟很多人結冤仇。你每想一次，你的業就又加重一次。何必去想過去，何必去想未來；過去、現在、未來都不可得，這《金剛經》上說得清楚。所以，想過去、想現在、想未來都叫做妄想。這個妄想是意在造業，身口沒有造；意在造業，都有報應。《地藏經》上說的，閻浮提眾生起心動念無不是罪。你的念頭不善，你的念頭與性德相悖，那就是不善，就是輪迴業。所以我們能把念頭轉一轉，轉成阿彌陀佛，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，這與三界六道毫不相關，佛法給它起個名字叫淨業。你要知道，三途六道是染業，這是清淨的 —- 淨業，與十法界不相應；與西方極樂世界相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。你要能這樣修，以身親證，自度度他，功德不可思議！這話雖然聽了，意思不很清楚，所以境界現前又被境界轉去了，在日常生活處事待人接物總是做不了主。
做得了主是什麼樣子？給諸位說，做得了主，自己永遠是謙卑的樣子。對待別人，不管這個人是善人、是惡人，決定是恭敬的樣子，也就是普賢菩薩的十大願王「禮敬諸佛」，他沒有分別、沒有執著。像世尊在《華嚴》經上所講的，「一切眾生本來是佛」。自己是凡夫、是眾生，你見到人的時候，都是對諸佛如來那一分恭敬心來接待；他造作善、造作惡都不要理會，心裡頭只有阿彌陀佛，這是真懺悔。普賢第二願「稱讚如來」，對別人所做一切善事稱讚，不善的事不但不說，心裡不落印象。這是性德自然流露，這是攝受一切眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。
「廣修供養」，我們這種修行的方法就是供養，做出來給大眾看。這裡面財、法、無畏三種供養具足。我們要做，身體做，身體是内財，內財布施。我們依照佛的教法去學，放下萬緣，一心專念，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是法供養。真正這樣做，我們業障消除了，身心健康，往生的時候沒有病，預知時至，自自在在的走，無畏布施。不要花一分錢，三種布施做得徹底、做得圓滿，果報得大自在。你在這個世間有家親眷屬，你能顧得了他們嗎！他們也顧不了你，一口氣不來，各人走各人的路，隨業流轉，誰都幫不上誰的忙。可是你真的念佛成就了，往生極樂世界，他們無論在哪一道、哪個世界，你都能看得到、都能關懷他、照顧他，他需要幫助的時候，你可以幫助他。
所以佛法不是絕情絕義，佛法有情有義。世間人短視，只看到眼前，看不到來生後世；佛法的利益，生生世世，永遠不斷的。所以教下常講，「佛氏門中，不捨一人」，大慈大悲裡怨親平等。對我們這樣程度來講，中下根性的凡夫，如果不是用大乘經教，長時間的薰修，很不容易得力。在這個時代要學大乘，這是世尊的教誨。佛說在正法時期，他提倡小乘，持戒就能得度證果。像法時期是禪定成就，末法時期是淨土成就，淨土是大乘。為什麼末法時期學大乘？大乘是開放的，現在講民主自由開放，大乘就是民主自由開放，符合於現代社會的思潮。為什麼正法時期佛要提倡小乘？那個時候是君主專制的時代，沒有資訊，沒有交通，大多數的居民一生居住在一個地區，老死不相往來，小乘適合於那個社會。
你要講大乘，講自由開放民主，他不懂不能接受。由此可知，佛陀的教化是應機說法，應機施教，活活潑潑，沒有一成不變的。因人而異、因時而異、因事而異，所以叫善巧方便。佛沒有一定的身相，身相是眾生業力變現出來的。所謂是「自性彌陀，唯心淨土」，自性跟唯心就是你的心性變出來的。江本勝博士的水實驗，跟這個道理很接近。水是個礦物，它沒有心、沒有念、沒有形相，我們有意念對它，它有反射，就現相給我們看。所以我們念佛，佛就現前；念菩薩，菩薩就現前；念貪瞋痴，餓鬼地獄就現前。
古人說得好，「日有所思，夜有所夢」，那個夢境就是反射，就像我們對水實驗那個現相一樣。你自己想想，你晚上睡覺作夢，是什麼境界？沒有夢是無明，有夢是妄想，出不了三界，出不了六道。真正有功夫的人，他睡覺是在定中，有覺有觀，跟性德相應。我們凡夫睡覺的時候，沒有覺也沒有觀，所以講作夢。作夢是妄想，沒有夢是無明，沒覺沒觀，跟性德相違背；這個就是生死輪迴的現象，我們要有高度的警覺。
要承認自己是凡夫，業障深重，那個懺悔的心才發得起來。真正要想離地獄苦，離六道苦，求願往生的心才懇切，才真正能把世出世間法統統放下；不是那樣的懇切，放不下。我多做一點好事是為眾生做的，不是為自己做的，與自己毫不相關。我們有力量，幫助眾生，應該要做的。菩薩的心願是念念不捨眾生，不捨幫助眾生的心願，除非自己沒有能力，有能力就要做。如果你做這個事情沒有名聞利養，你做的這些事情就是諸佛菩薩所做的。
法慧先已說。如來真實性。我從彼了知。菩提難思議。
清涼大師註解裡面說，這首偈就是「第六，一偈，推功有本者，非師心也，亦謙己推人，異乎凡情，令法鉤鎖，殊塗同致，下八準之」，下面八段都是這個意思。我們先將清涼大師註解的意思略略的做個說明。這是性德，是聖德，所以異乎凡情，跟我們凡人恰恰相反。凡人做一點好事，一點功德，一定是據為己有；覺悟的聖賢人，他做的好事不是這樣想法，做任何好事，功是別人不是自己的，這才叫事實真相。自己再有能力、有智慧，如果別人不理解，不認真效力的把這些事情做好，你的功德從哪裡來！我們同學都知道知恩報恩，如果恩不知道，你怎麼報法！
我們舉個最簡單的例子，湯池小鎮這兩年所做的，誰的功？不是我的功，也不是楊老師的功。是每一位老師的功，每一位工作人員的功，包括義工，湯池居民每一位都有功。他們合作、接受，所以才有成就。老師同心協力來落實〈弟子規〉教學，如果湯池鎮民不接受，哪來的功！功德是大家的。大家的功德，一個人把它拿去了，這不是好事情。功推給大眾，這個功德、福報才大。大眾的福報那真是取之不盡，用之不竭，個人的功德很有限。覺悟的人懂，聖賢人懂，所以從來不居功。
世尊一生為我們表現的如是，諸菩薩亦如是，中國古聖先賢也如是。堯舜的時代是真正聖賢國君，那個時候還沒有稱帝；偶爾在路上看到士兵押解著罪犯，他停車下來問問這個犯人：你犯的是什麼罪？他說：犯了偷盜，偷人家的糧食。你為什麼要偷人家的糧食？因為天旱，老天爺不下雨，沒有收成，不得已去偷別人的糧食。國王聽到了，就告訴這個士兵，他沒有罪，你把他放掉，我有罪你把我關起來。這個士兵很驚訝，問為什麼？沒有德行，我不是一個好國君，所以老天不下雨，害得他沒有收成，這是我的罪，應當把我關起來治我的罪。話說完之後，天就下雨了。國王這一念善心，感動天地，就風調雨順。
這是能夠把過失自己承當，好處都是別人的。這叫積大功，累大德，積累功德。中國古人常講積陰德，陰德是自己做了好事不要叫人知道。事業是大眾做成功的，哪裡是個人的！一個工程師畫出圖樣，建一個偉大的建築，建成之後，是不是工程師建的？每一塊磚頭、每一塊瓦片都是工人做的，工程師不居功。功勞是所有工人的，凡是參與這個工程的工作人員，他們盡了一分力。凡夫是糊塗人，唯恐功勞別人拿去了，所以爭功。爭功反而功虧折，推讓那個功是圓滿的。
所以「推功有本」，是「一切慧菩薩」講的；他說他能夠講出來，是因為前面法慧菩薩先說，他從他那裡聽來、學來的，你看他多謙虛！『法慧先已說，如來真實性，我從彼了知』，我知道的是從他那裡學來的。推功有本，有根本源頭，不是我聰明、有智慧，是我跟法慧菩薩學來的。非師心也，古大德常常教導我們，「但開風氣不為師」，不居功。
我們今天學佛，學什麼佛、什麼是佛，總要曉得。佛法不是迷信，佛不在外面。釋迦牟尼佛告訴我們，佛在你心裡，你的心就是佛。心迷了，你是凡夫；心要是覺悟了，就稱你為佛。迷是什麼？迷是糊塗了，糊塗是迷，明白是覺。對於一切事理，佛法講的性相、理事、因果都明白了，這人叫佛；對這六樁事情，性相、理事、因果不明白，糊塗了，這就叫凡夫。你說「我不信佛」，那你永遠不相信自己會明白。不相信自己會明白，他還是個佛，叫糊塗佛。他有佛性，自性裡面有真實智慧，只是現在有妄想分別執著障礙了他，他好像是糊塗了。其實障礙不是真的，智慧、德能是真的。真的是不生不滅，永恆不變。佛法對於真妄，簡單的定義就是永恆不變是真的，它會有變化就不是真的。
我們現在最重要的，是在這個動亂不安、災難頻繁的這個時代，要如何幫助自己、幫助別人。佛告訴我們，想幫助別人先要成就自己，自己不成就，沒有能力幫助別人。所以佛菩薩、祖師大德都教我們在日常生活中用真心，不要用妄心。佛經上告訴我們「真心離念」，真心沒有念頭，沒有起心動念。《華嚴經》裡面說「迷唯一念，覺止一心」。迷是無始無明，妄想的根，就是起念。所以真心離念，沒有念的時候是你的真心。念從你真心起的，真心起的反而障礙了真心。
怎樣才能把業障懺除，迷的時候才起業障，悟的時候業障就沒有。要怎樣覺悟，佛就是覺悟，心上真有佛就是覺悟，我們從這裡下手，這是成佛之道，是成佛的根本道，因為心即是佛。佛又告訴我們，十法界從心想生的。我們心裡想佛就是佛，想菩薩就是菩薩，想貪瞋痴就是三惡道；貪，餓鬼道，瞋恚，地獄道，愚痴，畜生道，想什麼就現什麼。凡夫有心能想，自性無心能現，感應道交絲毫不爽。
乾隆時候有一位大德，灌頂法師，他的號叫慈雲，所以常常稱他為慈雲灌頂大師。這個人很了不起，通宗通教，顯密圓融，著作豐富。現在在日本《卍字續藏》收他的註解有二十多種。我知道他老人家註解應該有四、五十種。他有《觀無量壽佛經》註解，他的註解叫〈直指〉，簡稱是＜觀經直指＞，分量並不多。裡面有這麼一句話，說眾生造作的罪業極重極重，沒有辦法懺悔，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都沒有辦法懺他的罪；我們今天講的「慈悲三昧水懺」、「梁皇寶懺」，水陸法會這個懺悔，都沒有辦法懺他的罪。
最後還有一條能把他的罪懺除，一心念阿彌陀佛，一心執持六字洪名，沒有消不了的罪業。這一生沒有遇到佛之前造的罪業，遇到佛之後，對佛沒有真正的認識，也造了不少罪業。所以冤親債主有多少！要排起隊伍起來＆密麻麻的看不到邊際，這些都是過去今生有意無意得罪的人。他要覺悟了，饒了你不跟你計較；不覺悟的人，他的執著很重，你殺我，我一定要殺你，你叫我受苦，我一定要叫你受更苦。但是覺悟的少，執著的多。灌頂大師的話正確，你心上真有阿彌陀佛，不必口上。口上有，心上沒有，沒用處，冤親債主照樣找你麻煩；心裡面有，口裡頭沒有，冤親債主也不敢找你麻煩，你是佛心。
開頭學的時候有夾雜、有間斷，那是業障！可是還有救，因為你不懷疑。如果你一懷疑，那個麻煩就大了，把你的功德全破壞。不懷疑，怕夾雜、間斷，你就時時刻刻提醒自己。所以念珠有什麼用？念珠的用途，第一個就是提醒自己，看到念珠就想到要念佛，心上要有佛；第二個用途是計數的。手珠意思都是一樣的，常常提醒自己，佛像也是提醒自己，見到佛像如真佛在。要知道，在這個六道輪迴裡頭，只有佛能救我們，除佛之外，沒有人能救。佛從自心所現的，這才真能救自己。靠外面的佛是心外求法，那叫外道。中峰大師，禪宗的大德，他為淨土宗的同修造了一部〈三時繫念〉；他在〈三時繫念〉上講得很清楚，「自性彌陀，唯心淨土」。阿彌陀佛是自己心性變現的。你心性裡面想，阿彌陀佛就現前，現前是自性彌陀。往生的時候，淨土現前，唯心淨土。這一定要知道，時時刻刻記住，不可以忘記。
彌陀淨土是唯心自性，眼前我們的環境也不例外。我們所看見的這 些人，你喜歡的人也好，討厭的人也好，恨他的人也好，都是我自性變現的，你怎麼恨他，是恨你自己，沒有恨到別人。心外無法，法外無心，自他不二，性相一如。懂得這個道理，再也不會怨恨人。佛在大經上講得透徹，「生佛不二」；我是眾生，那是阿彌陀佛、毘盧遮那佛，跟我這個眾生一體，是一不是二。我跟十法界的眾生也是一體，也是不二。淨土穢土全是心現，我的心清淨，現淨土，我的心染污，現穢土；我的心善，現善人，我的心不善，現惡人，全是自心所現。除自己心之外，沒有一法可得，這是諸法實相。所以明瞭之後，你自己的心自然謙卑，對一切眾生自然尊重，性德流露。性德純淨純善，煩惱跟性德完全相反。迷了，性德變成煩惱；悟了，煩惱又變成心性。所以對煩惱你也不要討厭，也不要怨恨，一念就轉過來。
在日常生活中以敬佛的心敬人，真誠的恭敬。性德雖然在迷，這個做法能把心性引出來，這是自利；感化別人，讓別人覺悟，讓別人回頭是利他，自行化他。一定是先自行再化他，自己沒有做到是決定不能化他。不能化他，就跟他起對立、矛盾、衝突，生生世世的冤冤相報。所以學佛從做人學起，普賢菩薩十大願王教我們，第一個「禮敬」；〈禮記・曲禮〉第一句，「曲禮曰，毋不敬」，跟普賢菩薩第一願完全相同。你說我心裡很恭敬，表示不出來。古人說得好，誠於中一定形於外，表裡是一致的。你心裡面歡喜，自然有笑容；心裡面有悲痛，臉上形容是哀戚，裡外是一不是二。所以你裡面真有恭敬心，外頭哪有沒有禮貌的道理！自然就有禮，不教也會。這些事情我都親見過，對一個人真正恭敬，就是走近他的身邊，腳步都很輕，恭敬的樣子就出來了；沒有恭敬心，粗心大意的，行動就完全不一樣。所以從禮敬開始。
＜弟子規＞前面是教禮敬，教我們怎麼樣對父母，然後把它發揚光一切大。以禮敬父母的心、行為來禮敬一切眾生，這才是學習〈弟子規〉真正的義趣。如果只對父母恭敬，不是父母就不恭敬，你沒有學到。《華嚴經》上講「一即一切，即一」，用父母來代表，讓我們知道如何對待一切眾生。樹木花草、山河大地，乃至於虛空，都有自性。自性是能現，萬物是所現，能所是一不是二，所以性相一如。自性就在現相裡，黃金在金器裡，金器就是黃金，黃金就是金器。現相就是自性，自性就是現相，性相是一不是二。所以在大乘教裡面，性叫法性，相叫法相，法性跟法相不二，然後你就見佛！
人有迷悟，性沒有迷悟。中峰國師在繫念佛事裡面講得很詳細，沒有迷悟的是真的，有迷悟的是假的。我們的自性是不生不滅的，不來不去的，不迷不悟。悟都沒有，哪來的迷，所有這些對立的名相全都加不上。凡是為自己的都是迷，為別人的都是悟。你真的想破迷開悟，應當知道從這裡下手 —— 起心動念為別人。我們要做出破迷開悟的好樣子，一切一定是從自己開始，從自己做起。我執是執著，最堅固的執著，執著的根就是從 “我”。把 “我” 放下了，你才能證須陀洹果，你才能入佛門。
你們讀《金剛經》就知道，須陀洹沒有我相、人相、眾生相、壽者相。如果他有這四相，世尊就不稱他作須陀洹。在《華嚴經》裡面初信位的菩薩，是小學一年級。我執放下，起心動念都是為佛法，都是為眾生。佛法能覺悟眾生，佛法能普度眾生，所以要護持佛法。護持佛法從自己依教奉行做起，叫真護持。護佛的戒律，這是根。沒有戒律就沒有佛法，經典雖然在世間，變成了 “佛學”。“佛學” 救不了眾生，化解不了災難；學佛才行，學佛能救自己、救眾生，能化解災難。
所以出家同學四個根要特別重視，要從〈弟子規〉做起。〈弟子規〉是做人的，全篇的内容就是四個字「孝親尊師」。中國五千年的聖學就是孝道、師道。師道是建立在孝道的基礎上，儒所傳的，孝道；佛所傳的，師道。佛法為什麼在中國盛行？中國有孝道的基礎，所以非常適合於佛法的成長。世尊滅度之後，弟子們四面八方教化眾生，可是只有在中國這一支真的是茁壯、開花、結果。其他的很多都沒有了，唯獨在中國，這一支真的永久傳下來。如果我們現在孝道丟掉了，肯定佛法也會滅亡。以後經典雖然在，全變成佛學，傳統的變成儒學、變成道學，學佛、學儒、學道的人沒有了。如果我們發心直下承當，我們繼承五千年的道統，我們學佛、學儒、學道，你就是中國傳統文化的繼承人，真正名符其實，為「往聖繼絕學，為天下開太平」。
