敘意﹍ 憨山大師註文
西域諸祖造論以破外道之執、須善自他宗。此方從古經論諸師、未有不善自他宗者。吾宗末學、安於孤陋、昧於同體、視為異物。不能融通教觀、難於利俗。其有初信之士、不能深窮教典。苦於名相支離、難於理會。至於酷嗜老莊為文章淵藪、及其論指歸、莫不望洋而歎也。迨觀諸家註釋、各徇所見、難以折衷。及見口義副墨、深引佛經、每一言有當、且謂一大藏經皆從此出。而惑者以為必當、深有慨焉。余居海上枯坐之餘、因閱楞嚴法華次、有請益老莊之旨者、遂蔓衍及此以自決。非敢求知於真人、以為必當之論也。且慨從古原教破敵者、發藥居多、而啟膏肓之疾者少。非不妙投、第未診其病源耳。是故余以唯心識觀而印決之。如摩尼圓照、五色相鮮、空谷傳聲、眾響斯應。苟唯心識而觀諸法、則彼自不出影響間也。故以名論。
敘意﹍ 圓暘法師 解說
敘意就是敍述；就是憨山大師要註解整部《道德經》內涵的意義，他藉一開章把它敍述出來。
西域諸祖造論以破外道之執、西域：就是以中土來講西方的國家。西域它是從漢朝的時候才有提到這兩個字，所以後世就經常以西域來講西方諸國，像越南、緬甸、印度這一些國家；這裡的西域就是指印度。過去釋迦牟尼佛、祖師大德從這裡所傳過來的法，祖師他們造論，造論就是他們所講的佛教這一些經典，包括「經」、「律」、「論」三藏，就是要破除外道的 執著。什麼是外道？心外求法就是外道。祖師們造論，就為了要破外道的執著一定須要善自他宗。
須善自他宗。意思就是說一定要了解別人的內容是什麼；就是我雖然賣這個東西，我也要知道別人賣什麼東西，等於就是知己知彼的意思。
此方從古經論諸師、未有不善自他宗者。此方：指中土來講。未有：就是不曾有。祖師雖然學佛，他也知道「佛」也知道「道」。儒、道、釋，甚至法家、墨家……等他都知道的意思。
吾宗末學、安於孤陋、吾宗：就是學佛的人。末學：指學佛的這些人或自稱。怎麼樣呢？他們也不想去了解別人，安於孤陋寡聞，只讀佛學的經論，別的他不曉得，他安於孤陋。就像我們開始要講《道德經》的時候有人批評，某某法師在講《道德經》？他也不講佛法，講那個什麼道教的東西。《道德經》他說是道教的東西，這個就是安於孤陋，他沒有通達，所以就批評《道德經》是道教的東西。
昧於同體、昧：就是不明白。同體：就是指靈靈覺覺的心體是一樣的都是你所學的法落於心外求法，而不曉得心性是一樣的。同體就是我們那個心性、自性，那個佛性是一樣的，即使是外道，也是一樣的。
前一陣子有一位校長他跟談到某一位法師說：「有佛法就有辦法」，這句話有沒有通達？佛法是破執著！我就藉這個破他的執著，如果有佛法就有辦法，那基督教麼辦？所以這句話就沒有圓滿，要有圓滿的話，應該怎麼說？「有智慧就有辦法」！這智慧包括回教、基督教 …… 教，凡是有智慧就有辦法，哪有 佛教就有辦法，那別的宗教呢？這個話就講得沒有通達。我們人要有智慧，你自己標榜自己的瓜甜？你那個話講得有沒有通達，這很重要。那基督教怎麼辦？這句話要是基督教的人聽到，他就不能接受；但是我說「有智慧就有辦法」，哪一教都會接受，這才會圓滿，真理是信教跟不信教的人都會接受，那才是真理。不是我信我講我講我的好但我講我的好你的不好。「真理」是信跟不信都認同，那個才是真理，對不對？所以只要「 有心就有辦法」，那也可以通。所以佛教是什麼教？是眾生教！哈！哈！…… 所有有心的人、有心的動物，只要有心性的都是佛教徒。我就用這個來講昧於同體，我們不知道所有眾生那心性是一樣的。
視為異物。以為我們學佛了，就認為這個道家不對，那個儒家不對，把它視為是不對的。異物：就是反的。不是的，你應該了解它的內容是什麽東西，講得有沒有道理。
不能融通教觀、就因為太執著了，沒有辦法融通儒教是什麼？道教是什麼？沒有辦法整個綜觀。「觀」是綜觀全覽，把全部通達了才論定！你沒有啊！你就落於執著，安於陋室，孤陋寡聞裡面。
難於利俗。所以學佛學到最後沒有辦法利俗，你都以為佛教是怎麼樣怎麼樣，而在實踐上沒有辦法利益到所有的眾生。利俗：就是利益所有的眾生。我們才要透過正法，真正的正法是要從做人開始，怎樣跟家人相處？你不要一下子想成佛，你做人都做不好了，你要成佛？你打高空啊！不可以！我們現在要先利俗。利俗：就是先與週遭的人都能得到利益，人家才會相信你，你學佛是真的有在學、有在改變、而不是打高空。要成佛，先從我們的家庭開始，對先生、對太太、對兒女……等能夠融洽，再來說成佛的道理，這個你都做不到了，要成佛？講得太遠了。
其有初信之士，就是剛剛要來學習佛法的人。
不能深窮教典。你還沒有深入通達教典。
苦於名相支離、難於理會。你就落於名相的那一些追求裡面，難以通達。理會：就是要把道理通達了而不要名相裡面。現在很多佛學院都在教什麼？都名相的觀念，而沒有辦法去把「理」通達，通達比較重要，不是在於名相。
記得我剛從池上回來，有一次郭居士，他來考我。耶！八正道是什麼？我說：你不要問我這個，你查字典或電腦按一下就知道了，你不要問我這個，你要問我道理的“理”啊！你要問我理而不是問我名詞，問「名詞」電腦按一下就有了，不用問我！你問我八正道？「八正道」你去按電腦，電腦就會有了，而我是講道理的，理你問我，我會回答你，你問我八正道？我沒有在記那個，哈哈……，所以這就是落在名相。學佛就是要通達道理，你把理貫穿通達很快就這樣子而已，就是妄想執著這麼簡單，學佛哪有那麼難的。我那時候告訴天月這個道理，她說很簡單，她還不曉得 裡面才是問題，哈哈······，很簡單？她很有自信，欸很簡單喔！呵呵……是很簡單，但要做才難，問題在於「做」難。
至於酷嗜老莊為文章淵藪、至於「酷」：非常喜好。非常喜好老莊的這些文章。淵藪：無窮的。意思就是說老莊很多文章、無窮的、很精采的。
及其論指歸，老莊的理論論述在指什麼？在指人心的歸向。你要去了解啊！讀了老莊這麼多文章裡面，大家都怎麼樣？
莫不望洋而歎也。像看海洋一樣啊！一片浩瀚無窮的大海，汪洋一片，找不到它的盡頭。
迨觀諸家註釋、迨：就是我們來看一看。諸家：很多人。即使看了很多人的註釋，現在市面上你可以看到很多註解《道德經》的書，他們的本意都有所偏頗，沒有辦法深入整個老莊的精神所在。
各徇所見，各「徇」：徇徇先至；就是你巡視一下、看一看，有一種巡視的意思。你用心把它看一看，每一家的註解，把它巡視一下看看
難以折衷。折衷：就是講到中心思想裡面。你找不你找不到真正講得好的。很難的啦！很難看到的。
及見口義副墨、所以，我們看不到這些，難以折衷。口義：就是這些講經的人，用口來講道理的這一些人。副墨：書寫的這一些人。講《道德經》的人跟書寫的人。
深引佛經、都引用佛經來做註腳。
每一言有當、且謂一大藏經皆從此出。都是從這裡出來的，事實上《道德經》是我們學佛的一個跳板，我才這麼說！就是從這裡面所引申而出的。
而惑者以為必當、深有慨焉。惑：就是迷惑。有迷惑的人，或沒有通達的人，以為一定是這樣的。深有慨焉：深深的有其感慨。
余居海上枯坐之餘、因閱楞嚴法華次、有請益老莊之旨者、海上是指上海附近，在上海的範圍，亦比喻一個地方的區域。過去在書畫界有一個海上畫派，海上畫派就指吳昌碩、王一亭這些人，他們都住在上海。枯坐；就表一個出家人沒事，靜坐在那個地方。之餘：就是說還有一點時間。憨山大師說：我看《楞嚴經》、《法華經》，當時以楞嚴為主，以法華為次，有來請教我老莊。之旨：主要旨意、重點的。
遂蔓衍及此以自決。遂：相從、於是。蔓衍：纏繞。這個講話一講到主題，就會衍生出來很多東西，所以才及此以自決，我才以那個中心來講這個敘意讓大家明暸。自決：就是我把它綜歸起來這篇敘意來講一講。
非敢求知於真人、真人：真正懂得的人。誰是真人？事實上憨山大師他就是真人，這是他的客氣話，憨山大師的客氣話。
以為必當之論也。這是最重要的，重點也在於此。
且慨從古原教破敵者、發藥居多、而啟膏育之疾者少。這裡就說過去大概都從古原教破敵者，從過去到現在，大部分做老莊註解的人都是發藥居多，什麼叫發藥居多？發藥：就是一個藥引，引申而已。譬如在中藥裡面有一些藥是藥引，就是帶路的！如當歸是帶路的，就是藥引，後面那個藥性才會出來，這裡就講到重點，多數都是引入而已，沒辦法講到老莊的中心思想。你看憨山大師他用很多隱喻，所以這個要懂要稍微轉一轉，參一參。他認為在古註解裡面而啟膏肓之疾者少，什麼叫膏肓之疾，能夠直指中心思想部位的那個少。膏肓就是藥沒辦法達到的地方，都是在旁邊繞，，能講到重點的就是少。
非不妙投、第未診其病源耳。事實上不是說沒辦法達到妙處，投其中心，而是都沒辦法次第的去診斷他的重點，他的病源在哪裡？病源：就是真正的重點在那裡。老莊所講的重點在哪裡？都沒辦法去參出來而亂用藥。真正會治病的是在找出病源，病源一找到才可以用藥，那你病源沒找到，怎麼可以治病呢？同樣的道理啊！我現在點你的，就是你的「根本」，根本解決了，就可以改過來了。所以我叫天月第一個要做的就是 “藏”，一藏就有心量、就全部俱足了；天卿在點她什麼？那個 “小聰明”，小聰明一改過來，就不會有甚麼奇奇怪怪的，你抓到她病的重點，你下藥她就好了，意思是這樣。
是故余以唯心識觀而印決之。我用唯心，唯心就是用佛法的唯心識觀，就是佛法裡面所講的「三界唯心、萬法唯識」，以心跟識用這個樣子來印決老莊的整個過程。
如摩尼圓照、我用唯心跟識觀來印決老莊講的道理，就像摩尼圓照。摩尼：就指我們的那個摩尼心智，也就是以我們如來藏性的圓滿智慧來看老莊。
五色相鮮、就是青、黃、赤、白、黑五色，在這裡五色就是眾彩煥爛。所有這些外面五彩繽紛的世界，可以互相襯托出來。
所以我才說，色彩學上要是會用，要用那中間色才最能夠襯托出所有
空谷傳聲、在山谷裡面一個叫聲就可以傳到很遠。
眾響斯應。用真正自性的智慧，才可以解出《道德經》的真妙處，這幾句話這樣講就容易通達。
苟唯心識而觀諸法、苟：就是急切的求取。我們都是用識心來觀一切的識心來看一切法。諸法就是一切的法，包含一切，「一切即一，一即一切」，急切的用意識心來看一切法。
則彼自不出影響間也。這一些也就不會離開他意識心所要表達的一切。影響：就是他所要表達的一切。
故以名論。就是用這個來論說《道德經》。我的敘意，就是這個。
憨山大師的文章，比喻講得很文言，所以必須要左右敲一敲才可以通達。
