修與不修
講修行，講不修行，都是一句空話，你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什麼修與不修。試看本師釋迦牟尼佛的表顯，出家訪道，苦行六年證道，夜睹明星，歎曰：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得；若離妄想，則清淨智，自然智，無師智，自然現前。」以後說法四十九年，而曰：「未說著一字。」自後歷代祖師，一脈相承，皆認定「心佛眾生，三無差別。」「直指人心，見性成佛。」橫說豎說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別，要他直下「識自本心，見自本性。」不假一點方便葛藤。說修、說證，佛祖的意旨，我們也就皎然明白了。
你我現前這一念心，本來清淨，本自具足，周遍圓滿，妙用恒沙，與三世諸佛無異。但不思量善惡，與麼去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有什麼行可修，講修行豈不是句空話麼？但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執著，不能脫離，自無始以來，輪轉生死，無明煩惱，愈染愈厚，初不知自心是佛。即知了，亦不肯承當，做不得主，沒有壯士斷腕的勇氣，常在妄想執著中過日子。上焉者，終日做模做樣，求禪求道，不能離於有心；下焉者，貪嗔癡愛，牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉，沒有了時，講不修行，豈不又是空話！
所以大丈夫，直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性。人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人，殊不知他安坐自己清淨太平家裡，享受無盡藏寶，無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何，這樣還說個什麼修行與不修行呢？其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心起精進行，訪道力參，常求善知識，指示途徑，勘辨邪正。「如切如磋，如琢如磨。」、「江漢以濯之，秋陽以曝之。」漸臻於精純皎潔，這就不能說不修行了。
上來說的不免遷上就下，仍屬一些葛藤，明眼人看來，要認為「拖泥帶水」。然祖庭秋晚，去聖日遙，為應群機，不得已如此囉嗦。究實論之，講修行，講不修行，確是空話，直下無事，本無一物，哪容開口。菩薩呀！會嗎？
除夕普茶示眾
諸位上座，今天又是臘月三十日了，大眾都認為是過年。常住沒有好供養，請諸位多吃杯茶。照歷書規定，一年有春夏秋冬四季，十二個月，二十四個節氣。人事上的措施，多是應著天時而來的。如農人的春耕夏耘、秋收冬藏；工人的起工停工；商人的開張結帳；學校的開學放假；我們出家人的結制解制，請職退職，無一不是根據天時節令而來的。一般人認為過年是個大關節，要把一年的事作個總結，同時要休息幾天。
你我有緣，僥幸今日同在雲門，平安過年。這是佛祖菩薩的加庇，龍天的護持，亦由大家的累劫栽培之所感。但我們自己平安過年，不過忘記那些痛苦不堪的人。我們不可貪圖歡樂，要格外的審慎，深自懺悔，精進修持，自利利他，廣培福慧。年老的人，死在眉睫，固要猛進；年輕的人，亦不可悠忽度日，須知黃泉路上無老少，孤墳多是少年人，總要及早努力，了脫生死，方為上計。
我們本來天天吃茶，何以今天名「喫普茶」呢？這是先輩的婆心，借吃普茶提醒大家。昔趙州老人，道風高峻，十方學者參禮的甚眾，一日有二僧新到，州指一僧問曰：「上座曾到此間否。」
云：「不曾到！」
州云：「喫茶去！」又問那一僧云：「曾到此間否。」
州云：「吃茶去。」
院主問曰和尚：「不曾到叫伊喫茶去且致，曾到為什麽也叫伊喫茶去。」
州云：「院主。」
院主應： 「諾」。
州云：「喫茶去！」
如是三人都得到了利益。後來傳遍天下，「趙州茶」。又如此地雲門祖師，有學者來見，就舉起餬餅，學者就領會了，所以天下相傳 “雲門餅”、“趙州茶”。現在諸位正在吃茶吃餅，會了麽？如若未會，當體取；吃茶的是誰？吃餅的是誰？
大抵古人念念合道，步步無生；一經點醒，當下即悟。今天梵行未清，常常在動，念念生滅，覆障太厚，如何點法，他亦不化。所以諸位總要放下一切，不使凡情妄念染污自己的妙明真心。古人說：「但盡凡情，別無聖解。」你現在吃花生，如不知吃花生的香味，就同木石；若知花生的香味，就是凡夫。如何去此有、無二途處，就是衲僧本分事。縱然超脫了這些見解，猶在鬼窟里作活計。大家仔細放下身心，莫隨節令轉，直下參去！
誠心用功
（宣統三年（一九一一）在上海靜安寺成立佛教總會・上海居士林請普說）
今承眾位居士邀請，略談佛學，論到此事，老衲抱愧萬分。蓋緣自己毫無實行，雖然浮談淺說，無非古人剩語，與我本沒交涉。想我佛為一大事因緣降世，垂訓八萬四千法門，總皆對病開方。果若無病，藥何用施。倘有一病未癒，則不可不服其藥。其方在我華夏最靈驗者，莫過於宗、律、教、淨以及誦持密咒。以上數方，在此土各光耀一時，目下興盛見稱者。無越江浙，於臺、賢、慈恩。東西密教大展風光。諸法雖勝妙，唯於宗、律二法。多不注意，嗟茲末法，究竟不是法末，實是人末。因甚人末，蓋談禪說佛者，多講佛學，不肯學佛，輕視佛行，不明因果，破佛律儀，故有如此現象。大概目下之弊病，莫非由此。既然如是，你我真為生死學佛之人，不可不仔細，慎勿暴棄。
法門雖多。門門都是了生死的。故《楞嚴經》云：「歸元性無二，方便有多門。」所以二十五聖各專一門。故云「一門深入」。若一聖貪習多門，猶恐不得圓通，故持六十二億恆河沙法王子名，不及受持一 “觀音” 名號也。凡學佛貴真實不虛，盡除浮奢，志願堅固，莫貪神通巧妙，深信因果，懍戒如霜，力行不犯，成佛有日，別無奇特。本來心佛眾生原無差別，自心是佛，自心作佛，有何修證。今言修者，蓋因迷悟之異，情習之濃，謬成十界區分。倘能了十界即一心，便名曰佛。
故不得不盡力行持，消除惑業。習病若除，自然藥不需要。古云：「但盡凡情，別無聖解。」喻水遭塵染，一經放入白礬，清水現前，故修學亦如是。情習如塵，水如自心，礬投濁水，濁水澄清。凡夫修行，故轉凡成聖也。但起行宜辨正助，或念佛為正，以餘法作助，餘法都可迴向淨土。念佛貴於心口不異。念念不間。念至不念自念。寤寐恆一，如是用功，何愁不到極樂。
若專參禪，此法實超諸法。如：拈花微笑，遇緣明心者，屈指難數。實為佛示教外之旨，非凡情之所能解。假若當下未能直下明心之人。只要力參一句話頭，莫將心待悟，空心坐忘，及貪玄妙公案神通等，掃盡知見，抱住一話頭，離心意識外，一念未生前，直下看將去，久久不退，休管悟不悟，單以這個疑情現前，自有打成一片，動靜一如的時候。觸發機緣，坐斷命根，瓜熟蒂落，始信與佛不異。
溈山云：「生生若能不退，佛階決定可期。」豈欺我哉。每見時流不識宗旨，謬取邪信，以諸狂禪邪定，譏毀禪宗，不識好惡，便謂禪宗如是。焉知從古至今，成佛作祖，如麻似粟，獨推宗下，超越餘學。若論今時，非但禪門，此外獲實益作獅吼者，猶罕見之。其餘諸法，亦不無弊病。要知今日之人，未能進步者，病在說食數寶，廢棄因果律儀，此通弊也。若禪者，以打成一片之功夫來念佛，如斯之念佛，安有不見彌陀。
如念佛人，將不念自念，寤寐不異之心來參禪，如斯參禪，何愁不悟。總宜深究一門，一門如是，門門如是，果能如此用功，敢保人皆成佛。那怕業根濃厚，有甚習氣不頓脫乎。此外倘更有他術能過此者。是則非吾所能知也。每嘆學道之士。難增進勝益。多由偷心不歇，喜貪便宜，今日參禪。明日念佛，或持密咒，廣及多門，不審正助，刻刻轉換門庭，妄希成佛，毫無佛行，造諸魔業，共為魔眷，待至皓首無成，反為訕謗正法。古云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」
今逢大士勝會，同心慶祝，各各須識自家觀自在。大士從聞思修，入三摩地，阿難縱強記，不免落邪思。「將聞持佛佛，何不自聞聞。」、「反聞聞自性，性成無上道。」虛雲一介山野之夫，智識淺薄，因承列位厚意邀來，略敘行持損益云爾。今朝九月正十九，共念觀音塞卻口，大士修從耳門入，眼鼻身意失所守，絕所有。切忌有無處藏身，當下觀心自在否。
立志學佛
（於雲門授三皈五戒開示）
人生在世，無論士農工商，欲求不虛生浪死作一有為人物，首要立志高尚。蓋志高則趨向上，人格自高，志卑則趨向下，人格自卑，且死後神識升沉，亦由斯而判。預知後世果，今生作者是。吾人立志，可不歟。曠觀古往今來之人物，至高至上，無如佛者。佛為大覺王，聖中聖。首倡平等無我之旨，以解救一切眾生痛苦為務，萬德周圓，九界尊仰。然則立志，捨學佛其誰與歸。況眾生皆有佛性，本與佛同，立志學佛，終當成佛。倘若不負己靈，必以佛為趨向。
故皈依佛為吾人第一當決定之志願。但今末法，佛已過去，傳佛心者唯法，奉佛傳法者唯僧，故並稱三寶。立志學佛，故必奉法奉僧，此三皈依所由設。皈者一心向往，依者頃刻不離，向往不離則我心即佛心，凡身即聖身，更何善不興，何惡不去。增善滅惡，自然災消福至。故知欲求世界和平，人人當以三皈為本也。
然三皈屬立志，有志當有行，行以念佛為最簡便，而以持戒為根基。若口念彌陀，身行惡行，或心中散亂者，亦屬徒然。故初步學佛，當受持五戒。進一步當受持菩薩戒。五戒者：戒殺、戒盜、戒邪婬、戒妄語、戒飲酒。其義即儒家之五常。特以五常乃空洞名詞，故於其中各擇一簡要事實，以為下手。仁以戒殺為始，義以戒盜為始，禮以戒邪婬為始，信以戒妄語為始，智以戒飲酒為始，根本既固，自可日進有功矣。菩薩者，精進求佛道，慈悲救眾生，謂之菩薩。行持以四弘誓願為目標，事事以損己利人為趨向，雖粉骨碎身，不退不悔。若一念生二乘心，或作損人利己念者，即為破戒。菩薩戒首重戒心，受持者不可不慎也。
