聽聞「法」的意義在於：
起初，對於我們仍未瞭解的事物，先建立一些瞭解，以辨清它們；其次，對於我們已瞭解的事物再增長些領悟。我們必須仰賴「法」的開示，來增進我們的理解，而聽聞，則是極爲重要的因素。
在這世上的一切眾生，除了被「苦」所折磨外，沒別的了。只有苦在干擾心。學習「法」的目的是爲了徹底摧毀這個苦，如果苦生起，是因爲我們並沒有眞正地認識它，不論我們多努力，試圖以意志力、財富和地位來控制它，都是不可能的。假使我們不徹底地瞭解苦和苦的起因，無論我們多努力試圖以自己的行爲、思想或世間的財富來和它「交易」，都是沒辦法的。唯有透過清明的認知和覺醒，透過知道它的眞相，苦才會消失。然而，這不僅發生在無家可歸的人、比丘和沙彌身上而已，也發生在一家之主的身上 —— 對任何認知事物眞相的人而言，苦會自動熄滅
現在，善與惡的狀態是恆常的眞理。「法」的意思是指那個恆常、自己存在的東西。混亂的維持混亂，平靜的維持平靜；善與惡維持它們個別的狀態。就如水一樣：它維持它的熱，不爲任何人而改變，不論一位年青人或一位老年人來喝它，都是熱的；對每一個國籍的人而言，都是熱的。因此，「法」被定義爲維持它自己的狀態的東西。在我們的修行當中，我們必須知道熱惱和清涼，對與錯，善與惡。譬如：認識惡，我們就不會去造作惡的因，如此一來，惡也就不會生起。
「法」的修習者應當知道諸法的根源。因爲，撲滅熱惱的「因」，熱惱便不得生起。惡也是一樣：它是從「因」生起的。如果我們修行「法」，直到我們知道「法」，我們便會知道事物的根源 ——它們的「因」。假使我們除滅惡「因」，惡同時也會被除滅。要除滅惡，我們不需追隨它。
這就是「法」的修習。可是，有很多研究法、學習法、甚至實踐法的人，卻還沒有一個人與「法」同在，沒有一個人熄滅惡的因和存在他們自己心裡的混亂。只要熱惱的「因」依然存在，我們就不可能去阻止熱惱的存在。同樣地道理，只要煩惱的「因」存在我們的心裡，我們就不可能去阻止煩惱的存在，因爲它是從這個根源生起的；只要根源不被熄滅，煩惱就會再生起，
無論我們在何時造善行，它從其「因」中生起，這就稱作「善業」（註）。假如我們這樣來瞭解「因」，我們便能夠去造這些「因」，於是，「果」就自然會追隨而來。
註：善業，巴利文「kusala」 意指善的或善巧的行爲，抑或心的狀態。
可是，人們通常都不會去造正確的「因」，他們多麼渴望善，然而卻不去行動以帶來善。他們所得的都只有惡果，將心捲入苦當中。這些時日，人們只想要錢，他們認爲如果他們得到足夠的錢，一切就沒問題了。因此，他們耗費他們所有的時間尋求金錢，而不尋求善。這就如同想要肉，卻不希望用鹽來醃它一樣，而只讓肉擱在家裡腐爛。那些想要金錢的人，不僅要知道如何求得它，也更應該懂得如何保管它。假如你想要肉，不能買了它之後，就將它擱在家裏，這樣它只會腐壞而已。
這種想法是錯誤的，而錯誤想法的結果是困擾和煩惱。佛陀教示「法」，讓人們將它放入修行中，目的是要認識它、看到它和與它同在，並且讓心是「法」的。當心是「法」時，它將會達到快樂與喜悅。永無止息的輪迴就在這世間，而苦的熄滅也在這世間。
因此「法」的修行就是爲了引領心至凌駕苦的境地。身體無法超越苦 —— 出生後，它便必須體驗疼痛和生病，衰老和死亡；唯有心才能超越執取和握持。佛陀教導的一切，也就是我們所謂的「敎法（pariyatti）」，都是爲了達到這個目的的善巧方法，例如：佛陀教導「行法（有執取之行，upādinnakasankhara）」和「非行法（無執取之行，anupadinnakasankhara）」。「非行法」通常被定義爲：樹、山、河等等這類的東西 —— 無生命的東西；「行法」被定義爲：動物、人類等等有生命的東西。大部份學習佛法的學生都認定這個定義是理所當然的，但是，假使你對這件事更深入地思考的話，人類的心是如何地束縛於色、聲、香、味、觸、法，你會看到實在沒有任何事物不是「行法」的。只要心中有愛取，一切事物就會變成「行法」。
學習「法」而沒有實踐，我們將無法覺察到「法」的更深一層的涵意。例如：我們也許會認爲這棟講堂的柱子、桌子、凳子，以及所有無生命東西都是「非行法」的。我們只看東西的一面，但是，就試著去拿一把木槌，然後將一些東西毀滅掉，你就會看到它們是「行法」與否！
是我們自己的心，去「在意」桌子、椅子和所有我們的地位，即使當一個小小的杯子破了，都會使你傷心，因爲我們的心「在意」那個杯子。無論是樹、山等等，只要我們覺得是我們的，就會有一顆心去「在意」它們 —— 若不是屬於自己的，就是他人的。這些都是「行法」，而非「非行法」。
我們的身體也是一樣。通常，我們都會說身體是「行法」。「在意」身體的「心」，除了執著（upadāna）外，沒別的了—— 執著身體和執著身體爲「我」和「我的」。
就好像一位盲人無法想像色彩一樣 —— 不論他看哪裡，都看不到顏色。這就跟心被愛取和愚痴所堵塞的道理一樣，所有識的對象都成爲「行法」。因爲心被愛取所腐敗，以及被愚痴所蒙蔽，所以一切事物便成爲「行法」—— 桌子、椅子和其他一切。假使我們理解有一個實質的我存在，心就會去「在意」一切事物。自然的一切皆變成「行法」，永遠有執取和執著存在。
佛陀談「有爲法（sankhata dhamma）」和「無爲法（asankhata dhamma）」。「有爲法」是無數的 —— 物質和非物質的，大或小的。如果我們的心處於愚痴的影響之下的話，它會急速地造作這些東西，然後將它們歸類成好、壞、短、長、粗、細。心爲什麼會這樣迅速地造作呢？因爲它不知道「世俗諦」（註）所以也就不知道「有爲法」；不知道這些事物，心便見不到「法」；一旦見不到「法」，心便會充滿執著；只要心被執著所控制，就不可能從「有爲法」的世間逃脫；一旦無路可逃，就會產生煩惱、生、老、病和死 —— 卽使是在思考的過程當中。這種心叫做「有爲法」。
註：巴利文「sammutti sacca 世俗諦」一個很難翻譯的名相。意指相對或名相的眞理 —— 名字、設立（約定俗成）的眞理。例如：杯子實質上不是杯子，而是被安立爲如此罷了。
「無爲法」意指心已見到「法」、眞理、五蘊的本來面目 —— 無常、苦和無我的心。所有「我」和「他們」，「我的」和「他們的」的概念，都是屬於「世俗諦」。眞的，它們通通都是有爲的。一旦我們認識「有爲法」的眞相時，就是認識世俗（認定）的眞相；一旦我們知道「有爲法」是既非我們本身也不屬於我們時，我們便會放下「有爲法」和「世俗（認定）」；一旦我們放下「有爲法」時，我們便達到「法」， 我們便達到「法」，而進入「法」和覺悟「法」。當我們達到「法」時，就會很清楚的知道。我們知道什麼呢？我們知道存在的只是「有爲法」和「世俗（認定）」，無存在、無我，無「我們」也無「他們」。這就是對事物的本然的認知。
這樣來瞭解，心就會超越事物、也許身體會老、會病和死，可是心卻超越這些狀態。當心超越「有爲法」時，同時也會知道「無為法」。心轉變成爲無爲的 —— 不再包含有爲因素的狀態。心不再被世間的煩憂所取決，「有爲法」不再染著心，快樂與痛苦也不再影響心。沒有任何事物可以影響心或 改變心，心是確信的，它已經跳脫了一切的造作。見到「有爲法」和「世俗（認定）」的眞實本質，心於是變得自在。
這顆自在的心叫作「無爲」，也就是超越造作的影響之力量。假使心沒有確實明瞭「有爲法」和「世俗（認定）」，就會被它們所動搖。碰上了好、壞、苦、樂，心就會造作它們。心爲何會造作呢？因爲仍有一個「因」存在。那個「因」是什麼呢？那個「因」就是：認爲身體（色）是你自己或屬於自己的認知；認爲感覺（受）是自我或屬於自我的認知；認爲「想」是自我或屬於自我的認知；認爲「行」是自我或屬於自我的認知；認爲「識」是自我或屬於自我的認知。這種以自我來認知事物的傾向是苦、樂、生、老、病、死的根源。這就是世俗的心，隨著世間法到處打轉和改變。這就是「有爲法」。
假使我們獲得了一些意外的收穫，我們的心就被它取決了。那個對象影響我們的心，使心進入一個愉悅的感覺中，可是，一旦它消失時，我們的心就被它取決而陷入痛苦中。心於是變成「有爲法」的奴隸、欲望的奴隸。不論世間怎麼呈現它，我們都會隨之動搖。這種心沒有依歸，對它自己也還沒有自信，仍然還未解脫，且依然缺少了一個穩固的基礎。這種心仍未明瞭 「有爲法的眞相」；如此就是「有爲法」。
你們大家在這裡聽聞佛法，稍微思考一會兒 ……，即使是一個小孩都可以惹你生氣，不是嗎？卽使一個小孩都可以欺騙你，可以騙你哭，騙你笑，騙你陷入種種的情境中，卽使連老人家都會被這類的事所欺騙，因爲，對一位不知「有爲法」眞相的人而言，總是將心塑造成無數的反應，諸如：愛、恨、喜、悲。它們將我們的心塑造成這樣子，是因爲我們被它們所奴役。我們是「貪欲（tanha）」的奴隸，貪欲下達所有的命令，然而，我們只有服從了。
我聽到人們抱怨：「噢，我眞可憐啊！早晚都必須去田裏工作，沒時間待在家裡。中午，又必須在炎熱的大太陽底下工作，沒地方遮蔭。不管天氣有多冷，還是得去工作，不能待在家裡。我好鬱悶。」
假使我問他們：「爲何不甘脆離開家裡來出家？」他們說：「我不行這麼做，我有責任在身」貪欲將他們拉了回來。有時，當你在耕田的時候，可能會急著要小解，你在耕田時，只好就地解決，就跟水牛一樣！由此可見，貪欲是如何地奴役他們。
當我問：「近來好嗎？有沒有時間到寺院裏來走走？」他們說：「我陷的太深了。」我不明白是什麼使他們陷得這麼深！這些都只是「有爲法」，由心所虛構的。佛陀教導我們要去看種種外相的本來面目，去看「有爲法」的本來面目；這也就是見到「法」，見到事物眞實的本來面目。假如你眞正地見到這兩個，那麼，就必須把它們丟出去，放下它們。
不論你領受到什麽，它都是沒有實體的。首先，看起來似乎是好的，但它終究會變壞。它會使你愛，也會使你恨，讓你笑，也讓你哭，它讓你隨它擺佈。爲什麼會這樣子呢？因爲心是未增長的，「有爲法」便變成心的和合因素，使它大、小、苦、樂。
我們先人的時代，當一個人過逝後，他們會請出家人去「誦念無常」：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。一切「行（有為法）」都是無常的，身和心兩者都是無常的。它們之所以無常，是因爲它們並不固定不變。一切「生」起的事物，就必定要變遷，它們是稍縱即逝的 —— 特別是我們的身體。我們這具身體裡有什麼東西不會變？頭髮、指甲、牙齒、皮膚……，它們依然和以往一樣嗎？身體的狀況是持續不斷地在改變的，所以它是無常的。身體是穩固的嗎？心是穩固的嗎？稍微想一想，即使在一天當中，就有多少次生起與毀滅？身和心兩者不停地在生和滅，「有爲法」是在一種持續不斷的混亂狀態下的。
你之所以不能依著眞理來看待這些事物，是因爲你仍繼續相信虛妄不實。這就猶如被一位盲人帶路一樣，你怎能安全地旅行呢？一位盲人只會引領你進入森林和密叢之中。當他看不見時，他如何能帶領你至安全的地方呢？同樣的道理，我們的心被「有爲法」所蒙蔽，在尋求樂當中造就苦，在尋求安適當中，造就困難。這樣的心只會遭來困難與痛苦。眞的，我們想要除去痛苦和困難，可是，我們卻相反地去造就這些，然後只會抱怨。我們會造惡因的原因，是因爲我們不知道外相和「有爲法（行）」的眞相。
「有爲法」是無常的，「行法」和「非行法」二者也是無常的。在修行中，「非行法」是不存在的，有什麼東西不是屬於「行法」的嗎？卽使是你自己的馬桶，你都會認爲它應該是「非行法」。試著讓某人用一隻大木槌把 它敲毀看看！他大概得去和「警察」辯解了。心「在意」一切事物 —— 甚至是屎尿。除了清楚見到事物本來面目的人以外，是沒有諸如「非行法」這檔事的。
外相是被認定而存在的。爲何我們必須認定它們呢？因爲它們並不是自體存在。打個比方：假設某人想要做個記號，他會拿一塊木頭或一顆石頭將它放在地上，然後稱它是一個記號，事實上，它並不是什麼記號，也沒有任何記號存在，這就是爲什麼你必須認定它存在的原因。同樣的道理，我們「認定」都市、人、畜生 —— 所有一切！我們爲何必須去認定這些東西呢？因爲，它們本來並不存在。
就如「出家人」和「在家人」這樣的觀念，也是「約定俗成（世俗）」的。我們認定這些事物存在，是因爲它們原本並不存在。就好像有一塊空盤子 —— 因爲它是空的，所以你可以放任何你喜愛的東西到裡面去。這就是「世俗諦」的本然。男人和女人也只是被認定的概念罷了，我們週遭的一切事物也是一樣。
假使我們清清楚楚地了知「世俗諦」的話，就會知道，沒有眾生，因爲「眾生」是被認定的東西。瞭解這些事物都只是世俗（認定）的，你便可以住於平靜，可是，如果我們相信人、眾生、「我的」、「他們的」等等，都是自體的話，那你就必定會因它們而哭笑。這些都是和合因素的造作。假如我們把這些東西取爲我們所有，就會永遠痛苦，這是「妄見（micchaditthi）」。名字並不是固有的實體，它們只是暫時性的事實，我們在出生之後才獲得名字，不是嗎？抑或你出生時就已經有名字了？名字是後來才有的，對不對？爲什麼必須認定這些名字呢？因爲它們自體並不存在。
我們應當清楚地明瞭這些世俗（認定）。善、惡、高、低、黑和白都是約定俗成的，我們都是迷失在世俗中的一群。這就是爲何在葬禮上，出家人會誦：諸行無常 …… 諸行（有爲法）是無常的，它們生而後滅，這就是眞相。有什麼東西生起了，卻不會消滅的？所有的事物生起，然後一定會消逝；人出生，然後他們死亡；好的情緒生起，然後消逝。你看過有人哭兩、三年的嗎？至少，你會看到有人哭了一整夜，然後淚水就乾了。生起了之後，它們就會消逝 ……。
「寂滅爲樂」……，如果我們了解諸行（有爲法）、造作，因而將它們治伏，這就是最大的喜樂。這是眞實的功德，也就是造作的被平定、「存在」的被平定、個性的被平定、自我負擔的被平定。超越這些東西的人，就會見到「無爲法」，意思是：不論什麼樣的快樂，心都不會去造作，沒有任何東西可以讓心原來的平衡動搖。你還可以希求什麼？這就是盡頭了，這就是完成了。
佛陀教示事物的本來面目，我們的供養和聞法等等，都是爲了尋求和覺悟這點。如果我們覺悟這點的話，就不必去學習毘婆奢那了，它自己會發生。奢摩他和毘婆奢那兩者皆是被認定而存在的 —— 就如其他的世俗一樣。那個認知的心、超越這類事物的心，是修行的極致。
我們的修行、我們的探究，是爲了超越苦。當取著斷除了，存在的狀態也就斷除了；當存在的狀態斷除了之後，就不再有「生」和「死」了；當事物都很順利時，心不會欣喜；當事物不太順利時，心也不會悲傷。心不會被世間的種種困苦到處拖拉，因此，修行便完成了。
佛陀敎導「法」，是要用於我們的生活中的，卽使我們死的時候，都有「寂滅爲樂」的教導，可是我們卻不去對付這些「有爲法（行）」—— 就如出家人告訴我們要去對付它們一樣，相反地，卻只會爲它們哭。我們爲它們而哭，因它們而哭，這是迷失於「有爲法（行）」之中，而天堂、地獄、涅槃，都是在這之中被找到的。
在修習「法」當中，爲的是要在心中超越苦。如果我們能夠照我在這兒所解釋的那樣，來暸知事物的眞相，我們會自然而然地了知四聖諦—— 苦、苦的原因、苦的熄滅和滅苦的方法。
一旦說到「世俗（認定）」的時候，人們通常都很愚痴，他們認爲他們都是自體存在的。當書上告訴我們，樹、山和河流都是「非行法」的時候，這是在簡化事物。這只是很膚淺的教導，沒有提及苦，似乎在世間上，沒有苦似的，這不過是「法」的外殼。如果我們以勝義諦來說明的話，我們會看到，其實是人自己以他們的執著，將一切的事物綁起來。你怎麼可以說事物沒有能力造成事件發生，以及它們是「非行法」的。然而，當一般人打他們的小孩子時，卻只是因爲一根細小的針？單單一個盤子、杯子、一塊木板 ……，心「在意」所有這些事物。來看看如果有人將它們其中的一樣破壞掉，結果會如何，然後，你就會明白了。一切事物都有能力這樣來影響我們。審視「有爲法」、「無爲法」、「行法」、「非行法」的事物，然後全然地了知它們，就是我們的修行。
誠就如佛陀一度談及它們，這是「外在教導」的一部份。有一次，佛陀停留在一座森林裡，伸手抓了一把樹葉，然後問諸比丘：「比丘們，我手中所握的葉子數量比較多，還是散落在森林裡地面上的比較多？」
比丘們答道：「在世尊手裏的比較少，而散落在森林裡地面上的，顯然地比較多。」
「同樣的道理，諸比丘，整個佛陀的教法非常廣闊，可是，這些都不是核心，也不是直接關係離苦的方法。佛法有許許多多的面向，但是，如來眞正要你做的，是去超越苦，去探究事物以及捨棄對色、受、想、行、識的執取。」停止去執著這些事物，如此一來，你便會超越苦。這些教法就猶如在佛陀手裡的葉子，你不需要太多，只要一點點就足夠了；關於剩下的教法，不需要去理會它。就好像巨大的地球一樣，充滿了小草、土壤、山岳、森林，並沒有缺少大石、小石，但是，所有的這些石頭的價值，卻不如一顆珠寶。佛陀的法也是一樣，你不需要太多。
所以，不論你在談佛法或聽聞佛法，你應該了知法。你不需要想知道「法」在哪裡，它就在當下。不論你到哪裡學習佛法，實際上，它就在心中。執著的是心，思索的是心，超越的是心，放下的也是心，外在的學習，實際上都是關係著心的。無論你研究經藏、論藏等等，別忘了它是從何而來的。
