捨居家時，當願眾生，出家無礙，心得解脫。
我們在前面講過了，這個家是個殊勝的因緣，能夠成就你的道業。當你捨棄這個家去出家的時候，願衆生心得解脫，就像我們從牢獄得到釋放。但是發心出家的，是不是出了家，眞的就能無礙呢？有的出家人，沒有讀〈淨行品〉，佛法學的也不太多，還有家庭的情況，各種的困難。或者他自己並沒有想到出家，而是家人把他捨到廟裡去了，這兒很多，從小就捨到廟裡頭去，家裡沒有辦法討生活，捨到廟裡頭去。
像這類的情形，有人問過我，出家能好嗎？我說，他生到這個家庭裡，家庭困難，能把他送到廟裡去，很不容易，這是好因緣。如果他生到富貴家庭，把他綑住了，他只享受五欲樂，根本到不了出家的地方，根本聞不到佛法，他也不會現僧相。這有多種解釋，就看修行的人怎麼解釋。現在我們修行普賢行的人，就是修淨行的人，都是講淨行，「善用其心」。
不要把「善用其心」忘了，每一句都要想到「善用其心」，「善用其心」在那兒呢？當願衆生，最後那一句，「所行無礙」、「心得解脫」、「無乖諍法」都是的。前面舉的是事，最後跟理相合。捨掉居家的那個時候，放下、看破、自在，自在了當然無礙了。他告訴你不是身得解脫而是「心得解脫」。你的心要是不解脫，出了家也不解脫，出家就跟在家差不多。要心解脫呀！所以居家是菩薩，出家是羅漢。你要當菩薩？還是當羅漢？出家也有菩薩，但我們連羅漢也得不到，連初果、斷見惑都辦不到，更談不到羅漢，我是這麼比喻。當你捨居家的時候，你的意念觀察，願一切眾生出家很好，出家就沒有障礙了。
爲什麼我剛才講《優婆塞戒經》呢？大家不要聽說出家很好無罣礙，就想出家，你出家障礙恐怕還多的很。出家並不是那麼容易的，我不勸人家出家，你在家修行很好，《優婆塞戒經》告訴你了，在家的功德無量。出了家，你不修道，也不學經，到時候，東跑跑、西混混，施主又供養你。人家用血汗錢掙來的，乃至於有些人挖空了心思，掙了幾個錢，很不容易。當你受的時候，你有沒有想過人家打工那幾個錢？
我們在紐約，有打工的，一個小時還不到五塊錢，吃頓飯還不夠。你想到這個，何不自己賺自己修呢？這是我不勸人家出家的原意。假使你是大菩薩出家呢？利人天，人天推崇了。你說法利益眾生，以你自己所修行的功行、所修的道德去利人，出家當然好。但是這類的根器不太多，我沒有道德，我遇見的少。希望能夠有這種智慧，有這種智慧，在家出家都一樣。特別是在現在末法的時候，我們在家說法利益衆生，方便的多，但是各有因緣。
入僧伽藍，當願眾生，演說種種，無乖諍法。
僧伽和合，和合衆叫「僧伽」。「藍」就是園地，僧伽所居住的園地，所居住的處所。你要到廟裡去，到寺院裡去，我們說，「演說種種，無乖諍法。」這個是要僧衆自己演說「無乖諍法」。你到寺廟裡去，可要你來說，當機衆說。你聽見人家演說種種諸法，一到了寺廟裡去你就發願，願一切衆生都能夠無諍，就是這個涵義。
和合衆，在我們講是六和。六和，有理也有事，在理上圓證，圓證菩提，初果向，初果；圓證二果向，二果；三果向，三果；四果向，四果；乃至見道位，修道位，乃至菩薩的五十位，《華嚴經》說是五十三位。這是理和，大家同證、圓證。事和呢？大家同在一塊兒修行，事和就有許多種。同受的比丘戒，沙彌同住的是沙彌戒，沙彌不能跟比丘同住，大家都受戒了，都是僧，大家共同在這兒修，叫戒和同修、見和同解。
見就是看問題的看法，你看是白的，我看是紅的，我們就爭起來了。我硬說是紅的，你硬說是白的，無諍得按什麼呢？得按佛說的教法，以戒法來決定，做羯磨法，這樣就消滅評論了，就不爭了，這叫見和的同解，就是見一樣的。大家解釋一個問題，都是同樣的解釋，那麼錯誤的也不爭嗎？錯誤的不是，人跟人我之爭，做羯摩法解決僧衆之爭，那他做羯磨法大家都認識它，在我們中國永嘉大師，做這麼一個偈誦，也是解釋這個的。
「圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭。」我對這個事有懷疑，我就要爭。「不是山僧逞人我」，不是我這個出家人要跟人爭個是非，爭人我之見。「修行恐落斷常坑」，你在修行的時候，不是落於斷見，落於斷見就我們講空性，他說一切什麼都空，沒有關係。乃至於吃肉喝酒，娶妻子都可以。這樣子不是落斷見嗎？他把那個空解釋錯了，那個空不滅不壞世間相，你就壞世間相，那就不算理。
常見呢？他不能知道諸法無常，不能知道一切諸法如夢幻泡影。他一聽幻，不要緊，反正我死不了。他說活不到一百歲，活到六十歲也可以，我現在三十歲，還有好幾十年。這種是不定的，所謂無常者，就是說不定哪時候，只要是肉體，要一切法中說，都是成住壞空，生住異滅，一天都在變異，運動不停地在變，也就運動不停在壞，這是見和。
見和，大家應當對這個生滅法有共同的見解。利和同均，得到好處了，廟裡頭有人供養，廟裡頭的財物都是大家共用，平等平等，都是做羯磨法而分的。永嘉大師說的那個偈頌，是指修行的時候，重要關頭，那是屬於知見、看問題的看法。不然不告訴他，不給他指條明路，善知識不開導他，那就是錯誤了。意和同悅，意是心意，大家是歡歡喜喜的共同修道，在伽藍裡頭不要生是非，不要互相乖違、互相爭鬥。
詣大小師，當願眾生，巧事師長，習行善法。
大師指佛，小師是指和尚。三師和尚是指得戒和尚、羯磨和尙、教授和尙這三師爲大師。小師，像是引禮師。當你入佛門之後，一定要受戒，一定要親近這些早已出家的善知識。一切的善知識都是師長，如果到善知識那裡去請法的時候，要善識、要巧識。每位善知識都有他的個性，不是每個人都像佛一樣。在過去，你跟哪一位師父學法，不論他是五教或四教，或是法相或是密宗，如果是在我們華人師父們當中，你來學這個，給你講講無所謂，不太重視師友之間的關係。但有的會拒絕不見你，如果想親近也會有些困難，因爲他自己要修行。比如在台灣，要經過知客師，要通過許多的關卡，還不容易親近得到，小師父還可以親近，大師就很難了。密宗的師父呢？他們說見師如見佛，要想跟他修一個法必須是他的徒弟，是他的徒弟就要聽他使喚。
不過，我認爲要親近師父不容易也就是說聞法因緣不成熟，還是很困難，聞法還是有很多障礙，因此必須懂得善巧方便，親近一位善知識，這位善知識是修什麼法門的。到這裡參學的時候，要打聽打聽這位師父是什麼宗風，我們講通俗一點，就是要知道他屬於那一宗，禪宗、淨土宗、天台宗、賢首宗或是法相宗？那麼你是學什麼的，要找對你的機，去親近你的上師。
所謂巧事者，這個善巧方便當中有這種差別。但如果要想問什麼問題，要先集中一點，這些都是指出世間的佛法說的。如果只是爲世間求福德，求點智慧，求消災免難，那麼到寺廟裡，心要誠，作個功德就可以了。或請幾位師父念《地藏經》或者《藥師經》，或〈觀世音菩薩普門品〉，或拜〈大悲懺〉、〈梁皇寶懺〉，但心要誠，自然就能成。當然對師父，不要起分別心，我所說的分別心，是指對念經的這幾位師父。一般人的觀點會認爲小師父沒有什麼修行，他們念可以嗎？如果生起這個心，念經作用很小，甚至於沒有作用，反而有謗法的罪過。
心裡至誠，看一切僧人都是佛，看一切在家的道友們亦如是，只要是到法會來的，我看你們都是菩薩，你們自己怎麼看我，我不管，我認爲你們都是菩薩。凡是發心能聞到《大方廣佛華嚴經》這個經題的名字，你將來一定能入法界，一定能成佛，這不是我說的，這是佛的授記。你聽到《金剛經》，《金剛經》上也是這樣說的。《妙法蓮華經》上說，只要聞到一句一偈，一定能成佛。這叫巧，我只是講一個字，方便善巧，所以你要懂得善巧。
「習行善法」，前面親近師長，是就事上說的，這裡是就理上說的。什麼是善法呢？這是文殊師利菩薩答覆智首菩薩的，這個善法超過了十善業，這個善法必須得從事入理。在理上，我們剛才沒講經之前已經跟大家說了很多。事一定要入理，事怎麼入理呢？就是把今天所做的事迴向，這個迴向一定入到理向，入到理性，就知道性空。今天我所做的事情，都是緣起，所做的事情都是普賢行，都是行菩薩道。那就跟師父學學怎麼樣行菩薩道，怎麼樣成就菩薩道。智首菩薩問一百一十種問題要怎麼樣成就啊？文殊菩薩告訴他就是這樣成就。每四句都是成就普賢行的，都是成就菩薩道的，也就是從此成佛的。
求請出家，當願眾生，得不退法，心無障礙。
想要出家，離開世俗的這個家，但是自己發心要出家的時候，要發願，願一切衆生都能脫離三界。發菩提心的第一個就是出離心，出離心就是出世俗家，這只表示一部份，但還不能夠離三界，只是初步的能夠離開這個世俗 的束縛。因爲在家修行不太方便，所以要發願，願一切衆生都能夠出了家不退，不然的話還不如不出家，我對出家的認識是這樣的。如果在家能好好修行，在家修還是好的，如果你感覺在家有障礙，你能放得下，但是出家必須獲得父母的允許，父母不允許是不合法的。
或者你們會問我，我出家是否獲得父母的允許？我的父母並不知道。那時我在外頭出家，他們在東北，被日本佔領了，我也沒有辦法回去請求他們，我自己那時候也不知道，所以這就要看因緣了。「求請出家」，在家者要請求父母，如果有夫婦關係，得請另一方答應。你要出家了，先生答應了嗎？或是太太答應了嗎？必需得家人同意，許可了才可以。
收徒弟，師父也不可以馬馬虎虎的，你來了要出家，我就收了，那不行的，先得問問他的父母同意否？像中年出家的還得問他太太，我在台灣收了兩個弟子，我都問過他們的太太，她們都願意不給他作障礙，那就可以了。要是年輕的，必須父母答應，有的是父母送出家的，這種善根可不容易，那是他前生發願，願父母不給他障礙，而且還成就他的道業，可不能退。不像現在，現在出家像在演戲似的，化粧扮個出家人，唱戲完了之後，下了台就散了。
現在，有練習出家，到寺院裡出七天或十天家，完了又回家。這個好不好呢？這也是方便善巧。我感覺到去寺院出家也好，出了，就繼續受比丘戒；若出不了，試試看，不行，回去，這樣也沒有關係。已經受戒了怎麼辦？受戒了就把戒還給佛。這樣說：「我現在有業障，還沒有善根，等以後有因緣再說。」男衆許可七次，女衆只一次，沒有方便，這也是不平等的。這種不平等是有一定的因緣，當然現在不是講戒，講戒的話就詳細的跟大家講。
但是出家之後，要堅定信心得永不退轉，要心無障礙，心有障礙，進都進不了，退是一定的。我說要是罷道還俗，說這個戒我守不了，趕緊請求佛菩薩慈悲，你向一個人說就行，向一個比丘說也行，我把這個戒還給佛了，還給法了，我不受了，你就去做你在家的事情，這樣子很對。如果說你又守戒，你也不還俗，就在佛教裡混，這就是《涅槃經》上講的，魔王波旬向佛說：「這回你可死了，你死了，我就把你的佛法給破壞了。」魔王波旬就說了種種方法，這麼破、那麼破的，佛還是說你破壞不了。魔王說：「我現在想了一個方法。」佛說：「你想了什麼方法啊？」魔王說：「我讓我的魔子魔孫穿你的衣服，但不做你的事。」現在我們如果看到了那些魔子魔孫，把他當作三寶，不管他是什麼示現的。
但是我的認識是這樣的，波旬以爲他勝利了，最後還是輸了。爲什麼呢？就算那些魔子魔孫到佛教裡，就這麼地混了一下，不做佛事，但還是得做一點。你早晚大殿不上，有人請念經的，你爲了錢還是得去念。因爲你拿單錢，你不給人念經，這份錢不會開給你的。哈！只要你這麼一念，這個善根就種下了，將來這些魔子魔孫就轉變了，還是佛子。這種事，佛經上說的很多。只要是你種下了，只要一聞它，是永遠不退的，在性上、本體上不退的，但是我們所看的相還是退的。這是方便出家，沒出家以前的方便。以下還有四願，就是出家了。
脫去俗服，當願眾生，勤修善根，捨諸罪軛。
「脫去俗服」，脫了在家的衣裳，換了出家的衣裳。「勤修善根」，爲什麼你要出家呢？你想捨離在家的惡，在家的惡緣多，染業多，想捨離那個染業。你出家了就別作惡了，「勤修善根」，不要走罪惡的道軛，改變一下。
我們家裏頭，有很多不方便的地方。前面講的是講在家的功德，那是行菩薩道，要想完全當生斷惑，當生證眞，斷見思惑，一定得出家比較方便。出家就換換服裝，這個形式還是要做的，就是脫去俗服，把在家的衣服脫掉了，就等於把雜染去掉。我們這衣，不論是袍子，不論是身穿長掛子、小掛子、圓領方袍，本來是漢朝、宋朝、明朝，都是這個服裝，清朝改了一下，清朝不是這個服裝。
我們穿的僧服不是佛制的，到了中國穿的這個袍子，就是我們那個和尚穿的裙子，爲什麼袍子裡頭還有一層呢？那就代表裙子，代表五衣。但是我們把它弄的尊貴了，說法時或做什麼重要事情的時候，才穿袍子。如果我們穿了袍子，這跟佛制合嗎？佛制是要偏袒右肩，要是你在做事，穿了袍要怎麼做事呢？拖拖拉拉的，不行的。到我們中國一千多年了就是這樣子，大家都是這樣子，你如果不穿，和尚就受責備。
那時我跟慈舟老法師，或弘一法師，我們有時候不論是講經拜懺什麼的都不穿袍子，方便一點，就披三衣、五衣、七衣、大衣，這是眞正的袈裟。像我們一出去，不說在那邊，就說在美國，誰都知道我們是佛教徒，這種服裝很奇異、很怪。有些人說要改，說這種服裝不太好，以前是太虛大師先改
變僧制的服裝，現在在台灣開世界聯合會的時候，也想改變服裝，但是積重難返，說一說還是算了，很不容易改變的。但是，穿了這件衣服，你不大敢到娛樂場合，如果你去了，人家一看，這位和尚怎麼到這種地方來了，不論男的女的，人家都知道你是佛教徒。我說它也有好的，它控制著你，使你不能也不敢造很多錯誤的事情。有人說你穿這件服裝不行，你脫了換了還差不多，這種事也很多，也不是沒有，但大家不要起分別心。
所以我說服裝跟剃度鬚髮關係很大，因爲這是制度，這個制度不是佛制的，但是到了我們這個中國的僧人，流傳已久了，成了一個慣例了，反而可以脫離很多的錯誤，少做好多的惡事。這是落髮之後的第一願，之後就得剃頭了。
剃除鬚髮，當願眾生，永離煩惱，究竟寂滅。
小和尚還沒有鬍鬚，那是指中年出家的，要把鬍子頭髮都剃了。但是我們禪宗大德也有留鬍子的，來果老和尚就留的很長，虛雲老和尚也留頭髮鬍子，但不是有意留，他是行頭陀行，他一年剃一次。那麼一年剃一次，把頭髮一剃的最初相貌很難看。因爲他以前的頭髮一年沒有剃，鬍子也很長，長的很長很威嚴，大家看了都喜歡。趕到過年了，初一那天一定剃，因爲這不是在叢林、山裡頭，所以他就剃了。這一剃顯著有兩個相，這又不同喔！一般的出家人初一、十五，一定要剃頭，但我們中國的禪宗也有些變化，我說這些大家知道就行了。現在學禪的很好，也不是像那麼樣子了，也把頭髮剃光光的，也不行頭陀行，特別是台灣，腦殼都是亮的。我看他們每半個月剃一回，拿著剃頭刀自己這麼刮，這成了什麼呢？成了慣例，生活習慣。
要出家，要想斷盡煩惱，剃度鬚髮的時候，就是斷盡煩惱的意思，斷盡煩惱雖然是沒證得寂滅現前，但這表示著寂滅現前。永離煩惱了就是究竟得寂滅了，這一句就是剃除鬚髮，就是我們要斷煩惱了，頭髮就是像煩惱那麼多。但是文殊菩薩教導我們不要在相上執著，很簡單，應當是懂得煩惱即菩提的意思。怎麼斷伏煩惱呢？「善用其心」。「善用其心」可不要忘了，每句偈子都有關於你的「善用其心」，如果你不會想的話，會出問題，你要起了分別心，又不會想，看別人都是錯的。或是從戒律觀點學了幾部經，你也懂得了，像我們講的那麼詳細，一看了出家人，就這不對，那不對的，千萬別生這個念。我說：「你要口嚴，心裡不要生這個念，你本來是求福的事，你爲什麼捨福呢？他是他，你是你。」你「善用其心」，鬚髮一脫了，就表示永離煩惱了，究竟能夠成佛了，一出家，就成了因，這個因將來就得了成佛的果，是這樣的一個涵義。
