好好觀察你的恐懼吧！
……有一天，就在傍晚將近的時候，沒有其他辦法了……。假使我被自己說服的話，我是絕不會去的，所以我帶了一位近事男，就這麼去了。
「如果是死的時候，就讓它死吧！如果我的心如此頑強和愚痴的話，就讓它死吧！」我就是這麼想的。其實，打從心底我眞的不想去，但是，我強迫自己去了。一旦遇到這類的事，如果你要等到一切都妥善時，終究是不會去的。你何時訓練你自己過？因此，我義無反顧地去了。
我從不曾在墳場待過，當我到了那兒時，我的那種感覺是文字所無法形容的。近事男要在我旁邊搭傘帳（註），可是我不肯。我要他住遠一點。其實，我眞的希望他住近一點和我作伴，可是我不要。我要他搬移得遠一點，否則我會指望他的協助。
註：「傘帳」，泰國「頭陀行」或「森林僧」的大傘，由樹上懸掛下來，同時傘上掛有蚊帳，在森林裡時，可以住在裡面。
「如果會害怕，今晚就讓它死了算了！」
我很害怕，不過我敢，並不是不怕，不過是我有勇氣罷了。反正到頭來總是要死。
就在天色逐漸黑暗下來時，我的機會來了，他們抬著一具屍體，真是不幸！我嚇得連腳和地面的接觸都感覺不到，希望趕快離開那兒。他們希望我做一些葬禮的誦念，但是我不想牽涉進去，於是就走開了。過了幾分鐘，在他們離去之後，我回來，發現他們將屍體埋在我坐的地方旁邊，並將抬屍體用的竹子編成床給我睡。
現在，我要怎麼辦呢？村莊又不是離得很近，至少二或三公里遠。
「好吧！如果我會死，我就會死。 」
假如你不敢去做，你永遠也不會明白是怎麼一回事。那眞是一種經驗。
就在天色愈來愈黑暗時，我想知道，在這個墳場的正中央，我可以往哪裡跑。
「啊，讓它死吧！反正人這輩子生下來就是要死的。」
太陽一落下，夜晚便告訴我該進去我的傘帳裡了。我不想做任何的經行，一心只想要鑽進我的傘帳裏。只要我一試著要走向墳墓時，背後似乎就有某種東西把我拉回來，阻止我走動，彷彿我的恐懼和勇氣正在和我做拉鋸戰一樣。可是我終究辦到了，你必須這樣來訓練自己。
天黑時，我鑽進了傘帳，覺得我周圍彷彿有七重圍牆一般。看到我那忠實可靠的鉢在我身旁，就猶如見到老朋友一般。有時連一個鉢都可以成爲朋友呢！它在旁邊是種安慰，至少我還有個鉢做友件。
我坐在我的傘帳裡，整夜盯著那具屍體，連躺下或打瞌睡都沒有，只是靜靜地坐著。縱使想昏沉都不可能，我怕得要死！是的，我是很害怕，然而，我辦到了，我坐了一整夜。
如今，誰有那種膽識這樣修行呢？去試試看。一談到這類的經驗，有誰敢去待在墳場呢？假如你不去實際地做，就得不到結果，就不是真正地修行。這一次 我眞正地修行了。
破曉時，我覺得：「啊！我得救了！」我高興得不得了。我只想要有白天，不要夜晚；我想毀滅黑夜，只留白晝。我得救了，感覺眞好。我想：「啊，其實也沒什麼，只不過是自己的恐懼罷了。」
在托鉢和用完餐之後，我覺得很舒服；陽光出來了，照得我旣暖和又舒適，我休息了一下，經行一回兒，心想：「今晚我應該可以有個良好、安靜的禪坐罷，因爲昨晚我已經都經驗過了，大概也沒什麼了。」
過後，到了下午，你知道嗎？又來了另一具屍體，這次是具大的（第一天晚上是具孩童的屍體）。他們將屍體抬進來，就放在我坐位的旁邊 —— 在我傘帳的正前方，燒了起來。這比昨晚還糟。
「好！那也好。」我想：「帶這具屍體到這來火化，將更協助我的修行。」
但是，我依然不願意去爲他們做任何儀式。等到他們走了之後，我才過去看。
焚化中的那具屍體讓我整夜坐在那兒看著它，我無法告訴你那種滋味如何，語言文字是難以形容的，我說什麼都無法表達出我所感覺的那種恐懼。別忘了，是在死寂的深夜裡！焚燒屍體的火焰閃動著紅紅綠綠的火光，而火焰輕輕地發出劈里拍拉的聲音。我想在屍體前經行，可是，我幾乎無法讓自己去做。最後，我鑽進傘帳裡。從焚燒的屍體中所散發出的惡臭，整夜滯留不散。
然而，這不過是事情眞正開始發生之前而已 ……
就在火焰輕輕地閃爍時，我轉過身，背對著火。我已嚇得兩眼發直，睡覺都忘了，一點也無法想它。身邊沒人可依靠，只有自己，我只有靠自己了。我想不到哪兒可以去，在這麼漆黑的深夜裡，是無處可逃的。
「好！我要坐死在這兒，絕不離開。」
說到這裡，想想一顆平常的心，會要做這些嗎？會把你帶到這類的情景嗎？如果你給自己找理由，你是絕不會去的。有誰會想做這種事呢？假如你對佛陀的教法沒有很堅定的信念，你絕對不會做的。
現在，大約十點鐘左右，我背對著火坐著。我不知道那是什麼，可是，從我身後的火堆那裡傳來一種曳足而行的聲音。是不是棺材垮下來了？還是狗在咬屍體？但又不像，聽起來比較像隻水牛在不停地四處走動。
「啊，不管它 ……。」
可是，它接著開始朝著我走過來，就好像人一樣！它走近我的後面，腳步沉重，像頭水牛，但又不是……。就在它繞到前面來時，樹葉在它腳下扎扎作響。於是，我只能做最壞的打算了，還有哪裡可逃呢？但它並沒有眞的走近我，只在前方打了個轉，然後就往近事男的方向走去了。接下來，一切都歸於寂靜。我不知道那到底是什麼，不過，害怕使我想出很多的可能性。
我想大概是一個半小時之後罷，那腳步聲又開始從近事男的方向走回來，就跟人一樣！它衝著我來，這次，它朝我這兒來，似乎要輾過我一樣！我閉上雙眼，拒絕睜開。
「我要閉著我的雙眼死去。」
它愈走愈近，直到它動也不動地停在我的前面，然後就這麼靜定地佇立著。我感覺到它彷彿在我閉著的眼前來回地揮動它那隻燒焦的手。啊！受不了了！我抛空了一切，連佛、法、僧都完全忘了。我什麼都忘了，體內只剩下恐懼，恐怖到了極點。所有的念頭跑也跑不掉，只有恐懼而已。打從出生以來，就從不曾這樣地害怕過。佛、法都消失得不知跑到哪裡去了。恐懼在我胸膛裏不斷地漲起，直到感覺好像個緊繃的皮鼓。
「好吧！就隨它去算了，反正是一點辦法也沒有。」
我彷彿凌空而坐，只知道正在發生的事。恐懼大到將我給填滿了，就像個裝滿水的瓶子。假如你倒水進去，直到瓶水完全滿了，還再往裡面倒的話，水會溢出來。同樣地，恐懼在我内心裡增大，而達到極點，然後開始溢出來。
「我到底在怕什麼呢？」我內心裡問著。
「我怕死！」另一個聲音回答著。
「那麼『死』這個東西在哪裏呢？何必如此恐慌？看看死在哪裡？死在哪裡？」
「何必呢，死就在我體內。」
「假如死就在你體內，那麼你能跑到何處去躲避呢？如果跑，會死；如果待在這兒，也會死。無論你跑到哪裡，死都會緊隨著你，因爲它就在你的體內，你是無處可逃的。無論你是否畏懼死亡，都一樣要死，沒有地方可以逃避死亡的。」
一想到這點，我的認知似乎立即轉變，一切的恐懼全然消失，就像翻自己的手掌般的容易，眞是不可思議，如此強烈的恐懼，居然能夠就這樣消失了！無畏取代了原有的恐懼。現在，我的心愈升愈高，直到我覺得彷彿如置身雲端。
在我克服恐懼的那一剎那，雨開始落下。我不知道下的是何種雨，風十分強勁。可是，我現在不懼怕死亡了，更不怕樹枝會倒下來壓到我身上。我完全不在意。雨如夏季的滂沱大雨，劈勵而下，實在很大。等到雨停時，一切都已溼透了。
我動也不動地坐著。
一身溼透了的我，接下來做甚麼呢？我哭了！淚水從我臉龐落下，我哭著，心想：「爲什麼我要像一些孤兒或被棄的小孩般地坐在這兒，全身溼透地坐在雨中，如同一個一無所有的人，如同一位流浪漢？」
接著，我又進一步想：「所有現在正舒舒服服地坐在他們家裡的那些人，大概不會想到有個僧人整晚就這樣溼淋淋地坐在這兒罷。這一切到底何意義之有？」想到這裡，我開始對自己感到十分地愧疚，以致淚水奪眶而出。
「反正這些淚水也不是什麼好東西，甘脆就讓它們流光算了。」
我就是這麼修行的。
現在，我不知道該怎麼描述接下來發生的事。我坐著 …… 坐著聽，在克服我的感覺之後，我只是坐著觀看一切在我内心裡生起的形形色色的東西，許多東西是能夠明白卻無法描述的，於是，我想起佛陀的話：「智者自知」（傳統巴利列出佛法特質的經文中，偈頌裡的最後一偈）。
我已忍過了這樣的苦，也這樣徹底地在雨中坐著 …… 有誰和我共同來體會呢？唯有我自己明白那種感受如何。如此強烈的恐懼竟然消失了，有誰能證明呢？那些在城裏自己家中的人，無法瞭解這種感受，唯有我才瞭解那是種個人的體驗，既使我告訴他人，他們也不會眞的瞭解，因爲它是一種每個人都必須自己去體驗的東西。我愈思惟，它就愈清楚。我變得愈來愈堅強，信念也愈來愈堅定，直到天明。
黎明時，當我睜開雙眼，一切事物都是黃的。昨晚，我本想小解的，是那種感覺後來停止了。當我從坐中站起，看到的每一處都是黃的，一如某日清晨的陽光。我去小解時，竟發現尿中帶有血。
「咦？是不是我的腸子破了還是什麼的？」我有點害怕：「也許裡面眞的破了。」
「好吧！那又怎樣，破了就破了，又能怪誰呢？」一個聲音立刻這樣告訴我。「如果破了就破了，如果我死了就死了，反正我不過是坐在這兒，也沒做任何傷天害理的事，如果要裂，就讓它裂吧！」那聲音說。
我的心彷彿在和它自己爭辯與掙扎。一個聲音從一邊說：「嘿，這是很危險的！」而另一個聲音便會反擊它，向它挑戰和推翻它。
我的尿中帶有血。
「嗯，我要到哪兒找藥呢？」
「我不要理會這種事，更何況身爲一位出家人是不能採植物來做藥的。如果我死了，就死了，那又如何？我還能做什麼？假如我在這樣修行中死去，那我也已準備好了。如果我在做某些壞事時死去，那就不好了；不過，要在修行之際死去，我已準備就緒。」
別追隨你的情緒，要訓練你自己。修行包含了將你的生命放入險境當中。你必須哭個兩三次，那就對了！這就是修行。如果你很睏，想躺下來，那麼就別讓它睡，在你躺下來之前，先將睡意驅走。不過，看看你們罷，你們都不知道如何修行。
有時候，當你托钵回來，會在食用前先做觀想，可是你定不下心來，你的心像隻瘋狗一樣，口水一直流，實在餓得要命。有時你甚至都不觀想，就狼吞虎嚥起來，那便更是個禍害。如果心不靜下來和耐心點的話，就將鉢給推開，不要吃。訓練你自己、粹勵你自己，那就是修行。不要光繼續追從你的心。推開你的鉢站起來，然後離開，別允許自己去吃。如果它眞的想吃，而且表現得那麼頑強，那就別讓它吃，這樣便會停止再流口水了。假使煩惱知道它們將得不到任何東西吃，就會害怕起來，隔天，就不敢再來干擾你，它們怕沒東西可吃。如果不相信我的話，就去試看看。
人們不信任修行，因此不敢眞的去做。他們怕會餓到，怕會死去。如果你不去試的話，就不會明白修行是怎麼一回事。大多數的人都不敢做，不敢去試試，因爲我們害怕。
一旦說到吃和這類的事，它們使我受苦已經有很長的一段時間了，所以我能瞭解它們。然而這還只是個不要緊的事而已。所以，修行並不是個可以輕易學習的東西。
想一想：所有的事當中，什麼最爲重要？莫過於死吧！死，是世上最重要的事。思索、修行、探究看看，如果沒有衣服，不會死；如果沒有檳榔可嚼、沒有香煙可抽，仍不會死。可是，如果你沒有飯或水，你就會死。我只把這兩樣東西當成是世上最基本的東西，你需要飯和水來滋養身體。因此，至於其他的，我倒不感興趣，我只滿足於任何供養的東西。只要有飯和水，足以讓我修行，我就滿足了。
對你而言，這樣足夠嗎？其他一切都是多餘的，不論你有沒有得到它們，都不重要；不論你有沒有找到它們，也都無關緊要，唯一眞正重要的東西就是飯和水。
「假使我就這麼過日子，我能活下去嗎？」我自問：「足夠過日子就好了，在任何村子裏托鉢，大概至少都可以得到米飯，每家各一口；至於水，是隨處可得的。只要這兩樣東西就足夠了。」我並沒有要追求特別富有。
關於修行，對與錯通常是同時共存的。你必須敢去做，敢於修行。如果你從不曾去過墳場，就應該訓練自己去。如果你不敢晚上去，那就白天去，然後，訓練自己愈來愈晚去，直到你敢在黃昏的時候去，然後就待在那兒。接著，你將會看到修行的結果，於是，你就會明瞭了。
這顆心不知已被迷惑多少世了。一切我們不喜歡或不喜愛的，我們都希望能避開。我們沉浸在自己的恐懼中，卻說我們在修行，這不能稱做「修行」。如果是眞正的修行，你甚至要拿自己的生命做賭注。如果你眞的已下定決心要修行，爲何還對瑣碎的事物感興趣呢？「我只得到一點點，而你卻得到很多。」「你跟我爭過，所以我現在也要和你爭。」我絲毫沒有這些念頭，因爲我並不是在尋求這類的事。不論他人做了什麼，都是他們的事。到其他寺院去，我也不曾牽涉進這類的事。別人修得如何高或低，我都不會去感興趣，只注意我自己的事。因此，我敢於修行，而修行可引發智慧和內觀。
如果你的修行眞正擊中了要點，那麼你就是眞修行了。無論晝夜，你都在修行。夜晚，一切寂靜時，我便坐禪，然後下來經行，一個晚上至少這樣交替兩、三次：行然後坐，然後再行 ……，我樂在其中，不厭其煩。
有時，下起小雨，使我回憶起往日在稻田裡工作的那段時光：我的褲子通常從前一天濕到隔日，但黎明前又得起床，再把它穿上，然後走到屋子下面，將水牛牽出牛欄，所能看到的，只有牛的脖子。那裏面一片泥濘，我抓起牛繩，而牛繩通常都被牛糞給覆蓋著，然後水牛會擺動牠的尾巴，沾在上 面的牛糞就會濺得我一身都是。我的腳因爲患有香港腳，所以很痛。我邊走邊想著：「爲何生命這麼苦呢？」而今，我在這兒經行，一點雨又算得了什 麼呢？想到這兒，在修行中，我激勵我自己。
如果修行進入了順境，就沒有任何事物可比得上。沒有任何苦如佛法修習者的苦；沒有任何樂如佛法修行者的樂；沒有任何熱忱可與修行者的熱忱 相比，同樣地，他們的懈怠可能也是別人所望塵莫及的。佛法的修學者是最 殊勝的。這就是爲什麼我說，如果你確實地修行，那是很可觀的。
可是，我們大部份都光談修行，而沒有去實踐或達成。我們的修行就好像有人屋頂的一邊漏了水，所以他就睡到房子的另一邊；當陽光從另一邊照射進來時，他便又滾到另一邊去，心裡總是想：「我哪時候才能和每個人一樣，有棟完好的房子呢？」如果整個屋頂都破漏了，他便只會立即搬離這間屋子。這並不是做事的方法，但是，大部份人都是如此。
我們的這顆心，這些雜染 ……，假使你追隨它們，它們會招來麻煩。你愈是追隨它們，修行就愈退墮。在眞正的修行當中，有時對自己的懈怠會感到很驚訝。不論別人修行與否，別去在意，只要持續不斷地好好修自己的行就對了。不論誰來、誰去，都不要管他們，只管修行就是。在你稱它作「修行」以前，你必須先看看自己。當你在眞正修行之時，你的心中除了佛法以外，不會有任何衝突。
不論你哪裡仍不擅長，無論你哪裡有缺失，那兒就是你自己得加緊努力的地方；如果你尚未解決，就別放棄。解決了一樁事之後，通常又會卡在另一樁上。因此，堅持到底，不論你卡在哪裡，堅持到底，直到你解決它爲止，別半途而廢，在未完成之前，不要感到滿足。將你所有的注意力放在那點上，在坐、臥、行的時候，就觀照著那裏。
就好像尚未耕完田的農夫一樣，每年他都會種稻，但今年，他至今還未將稻子種完，因此他的心就一直惦記著這件事，而無法快樂。他的工作還沒完成，即使和朋友在一塊兒，也不能輕鬆愉快，而且無時無刻地被自己未完成的工作所擾。又如一位在樓下餵動物時，將小孩子留在樓上的母親：她的心裡不時地惦記著她的小孩，擔心他會從屋子裡摔下來。縱使她又去做其他的事，小孩子卻不曾遠離她的思緒。
對於我們的修行也是如此，我們從不忘卻它，縱使我們在做別的事，我們的修行也不曾遠離我們的念頭，而且日日夜夜不時地與我們同在。如果我們眞的要有所增進的話，就必須如此。
起初，你必須依賴一位老師來指導和勸告（建議）你。當你一瞭解時，就要去實行。一旦老師指導過後，你就遵循指導方針走。如果你瞭解修行不再需要老師來教導你時，就自己修行去。不論散亂或惡的德性何時生起，自己要知道，自己要教導自己。心是覺知者，是證人。你的心十分蒙蔽或只有些許蒙蔽，心自己知道。不論你哪裡仍有缺失，試著就在那點上下功夫，自己要加緊努力。
像那樣的修行，幾乎像瘋狂一樣，或者，甚至可以說你瘋了。當你眞正在修行時，你是瘋了，你「發瘋」。你曾扭曲的概念，後來將它調整回來了，如果你不將它調整回來，就會如以往一樣苦惱和悲慘。
因此，在修行中，有很多苦，可是，如果你不認識自己的苦，就無法瞭解「苦的聖諦」。要瞭解苦，要斷除苦，首先你必須承受它。假如你想要射一隻鳥，卻不出去找，你怎麼射得到呢？苦，苦 ……，佛陀是這樣教導苦的：生的苦，老的苦 ……，如果你不想經驗苦，就見不到苦；如果你見不到苦，就不能瞭解苦；如果不瞭解苦，就不能夠解除苦。
現在，人們不希望見到苦，不想要經驗苦，如果這裡受了苦，就跑到那邊去。你看！他們只是拖著他們的苦跟他們到處跑。他們不曾滅除它，也不思惟和觀照它。如果在這裡覺得痛苦，便跑到那裡去，如果苦在那兒生起，他們便又跑回來這裡；他們的身體試圖要逃離苦。只要你依然無知，無論你走到哪裡，都會有苦。卽使你坐飛機逃避，它也會和你上飛機；假使你潛入水底，它也會跟你潛入水底，因爲苦就在你裏面。但是，我們卻不知道。如果它就在我們裡面，我們可以逃到哪裡呢？
人們在一個地方受了苦，就會跑到別的地方去，當苦在那兒生起時，他們又跑到別的地方。他們認爲他們是在避開苦，事實卻不然，苦是與他們相隨的。他們帶著苦四處跑而不自覺。如果我們不認識苦，就無法認識苦的起因；如果我們不認識苦的起因，那麼，我們就無法知道苦的熄滅。我們是無法逃避苦的。
你必須專心地觀察，直到你超越疑惑。你必須勇於修行，即使是在團體中或獨處時都不要逃避。如果別人怠惰，那不關你的事。不論誰在行禪和修行上下很多的功夫，我保證會有結果的。假使你眞正不懈地修行，不論誰來誰去，或發生什麼事，一個結夏就夠了！照我在這裡告訴你們的去做，聽從老師的話，別爭辯、別固執，不論他叫你做什麼，就馬上去做。對修行不需膽怯，智慧必會從此生起。
修行也就是「行道（patipadā）」。什麼是行道呢？均衡地、不懈地修行。不要修得跟培老法師一樣。有一次結夏他決心要禁語，他是禁語了，不過卻開始寫紙條，「明天請幫我炒些飯」他想吃炒飯！他禁語不說話，可是最後卻寫了這麼多紙條，使得他比以前更散亂。這一分鐘寫一件事情，下一分鐘又寫另一件事情，眞是可笑！
我不知道他爲什麼決定禁語不說話，他實在不懂修行。
實際上，我們的修行要少欲知足，要自然，不要擔心自己是懈怠還是精進，甚至連「我很精進」或「我很懈怠」都不要說。大部份的人都只當他們覺得精進時才修行，如果覺得懶惰就算了。一般人通常都是如此，但是出家人不應該有這樣的想法。如果你很精進，你就修行，但當你懶惰的時候，你仍要修行。不要被其他事物所干擾，砍掉它們、丟掉它們、訓練你自己。不分晝夜，今年、明年，不論什麼時間，不懈地修行 ……，不要去注意精進或是懈怠的念頭，別去擔心是熱或是冷，只管修行。這叫做「正修行（sammapa tipadā）」。
有些人眞的自己很努力地修行六、七天，接下來，當他們得不到他們所期求的結果時，便完全放棄而回復原來的老樣子，沉迷於空談和社交等等。後來記得修行，又去修個六、七天，然後又再次放棄。這就像有些人工作的方法一樣，剛開始他們將自己投入工作中 ……，而當他們停工時，連工具都不收拾，將它們扔在那兒，就一走了之。不久以後，當泥土都結成硬塊時，才又想起自己的工作，做了一點，就又離開了。
這樣子做事情，你永遠得不到一片良好的花園或田地。我們的修行也是一樣，如果你認爲這種「修行」並不重要的話，你的修行是達不到任何地方的。「正修行」的重要是無法質疑的。精進不懈地修行，別聽從你的情緒，你的情緒是好或壞又怎麼樣？佛陀並沒有被這些東西所擾，他經歷了所有好的事物和壞的事物，對的事物和錯的事物，這就是他的修行。只取你所愛的，摒棄你所惡的，並不是修行，而是禍源。無論你到哪去，你都不會滿 意；無論你待在哪兒，都會痛苦。
這樣地修行就好像婆羅門做祭祀一樣。他們爲什麽要做祭祀呢？因爲他們想換取某些東西。我們有些人修行也像這樣，我們爲什麼修行呢？因爲我們尋求再生 —— 另一種生命狀態，我們想獲得某些東西，如果我們得不到我們所要的，便不想修行了，就如同婆羅門做的祭祀一樣，他們是因爲欲望而祭祀的。
佛陀並沒有這樣教導我們。修行的增長是爲了要捨棄、爲了要放下、爲了要停止、爲了要根除，而不是爲了要再生到任何特殊的境界才修行。
從前有一位法師，起初，他加入 Mahanikai 派（註），但是他發現 Mahanikai 並不夠嚴謹，所以便受了 Dhammayuttika 的儀式，然後才又開始修行。有時他會斷食十五天，而當他吃的時候，他只吃樹葉和草，他認爲吃動物是種「惡業」，所以吃樹葉和草會比較好。
註：Ｍａｈａｎｉｋａｉ 和 Ｄｈａｍｍａｙｕｔｔｉｋａ 是泰國南傳僧團中的兩個派系。
過了一段時間之後，「嗯，做出家人不好，很不方便，身爲出家人要保持素食的修行很困難，也許我還俗來做一位近事男。」於是，他便還俗成爲一位近事男，如此一來，他便能夠採集葉子和草以及挖樹根和蕃薯來供給自己。他就那樣維持了一段時間，直到最後他自己都不知道自己該做甚麼才是。他放棄了所有的一切，放棄做出家人，放棄做近事男，一切都放棄了。這些日子，我不知道他在做什麼，也許死了，我不知道。這都是因爲他找不到任何適合自己心意的事，而並沒有覺察到自己只是在追逐煩惱（雜染）。煩惱（雜染）一直牽引著他，可是他卻不知曉。
「佛陀有還俗去做近事男嗎？佛陀是怎麼修行的？他做了什麼？」這位法師並沒有想到這點。佛陀有沒有像牛一樣去吃葉子和草呢？當然啦，如果你想那樣吃，如果你就只能那樣的話，就去吧！但可別到處去批評別人。無論你找到什麼合適自己修行的標準，就堅持下去。「不要挖鑿、雕刻太過，否則將得不到一隻完美的手把」（泰國的成語，意思是「適可而止」） ，不然會一無所得，最後只有放棄。
有些人就是這樣，一旦到行禪時，他們眞下了十五天左右的功夫，甚至連吃都不吃，就只做行禪，然後，當他們結束之後，就躺下來呼呼大睡了。他們在開始修行以前，並沒有仔細地思惟過，到最後，便什麼都不適合他們。做出家人不適合他們，做近事男不適合他們……，所以終究一無所有。
這樣的人是不懂得修行的，他們不往修行的動機裏看。想想看你修行爲的是什麼，他們教導這種修行是爲了要捨棄。心想要去愛這個人，恨那個人 ……，這些都可能會生起，但別把它們當眞。這麼說來，我們修行是爲了什麼？很簡單地就是要我們能夠放下，即使你達到平靜，也要將平靜丟掉；如果智慧生起，也須將智慧丟掉；如果你知道，那就知道。可是，如果你將知道當作是你自己的，那麼，你就會認爲你懂了些什麼，接下來，便會認爲你比別人了不起。過不了多久，便哪兒也住不下去；不論你住在哪兒，問題都會產生。假如你修行錯誤，就跟沒修行一樣。
依據你自己的能力來修行。你睡很多嗎？那就試著去違背你的意願。你吃得很多嗎？那就試著吃少一點。你需要多少就修多少，以戒、定和慧做爲你的根基。然後，將自己也投入「頭陀行（dhutanga）」（註）當中，這些「頭陀行」爲的是要徹底地審視煩惱（雜染）。你也許會發現基礎的修行仍然不足以確實地根除煩惱（雜染），因此，你必須結合頭陀行。
註：頭陀行（ｄｈｕｔａｎｇａ）是針對那些希望修得更苦的人，佛陀所允許的十三項超越一般訓練規則的修行。
這些頭陀行實在很實用。有些人以些你的戒和定無法除滅煩惱（雜染），所以必須借助於頭陀行；頭陀行可斬除許多事物。住在樹下……，住在樹下並不違背戒律……，或住在焚化場，這也不違反戒律，可是，如果你決心要做住墳場的頭陀行，卻沒去實行，那就錯了。試著去做，住在焚化場的滋味如何？那和住在團體中一樣嗎？
嘟——湯——嘎（頭陀行），翻譯作「難行的修行」，這些是聖者的修行。不論任何人想要成爲聖者，都必須利用頭陀行來斬除煩惱（雜染）遵守它們（頭陀行）很困難，而要找到有承諾的人來實踐它們也很難，因爲它們是與自己的意願相違背的。
就以袈裟爲例罷：他們說要限制你的袈裟只能有基本的三件；要以托鉢來維持自己，如果這之後還有人來供養食物，就不能接受。
在泰國的中部要守這最後一種苦行很容易，食物相當充實，因爲那裡他們會在你的鉢裏放很多食物，可是，一旦你來到東北部這裡，這種頭陀行就有些微的差異了—— 在這裡你只能得到白飯！這一帶的傳統都只放白飯到鉢裡，在泰國中部他們除了放米飯之外，也有其他食物，但在這一帶，你只能得到白飯。這種頭陀行於是便成了眞正的頭陀行了。你只吃白飯，之後不論供養你什麽，都不接受。接下來，一天只吃一餐，吃時，坐下來就不能起
座，而且用鉢吃飯。一旦你吃完後，就從你的座位上站起來，那天就不再吃東西了。
這些就叫做「頭陀行」。如今，還有誰要去修頭陀行呢？這些時日，要找到有足夠承諾的人來修頭陀行，實在很困難，因爲它們很費神，可是，這就是爲什麼頭陀行有如此大的利益。
今日人們所謂的修行，其實稱不上眞正的修行，如果眞的去修行，那可不是簡單的事。大部份的人都不敢眞正地修行，也不敢眞正的去違背自己的意願，不想做任何與自己的感覺相違的事；人們不想去探究它們，去解除它們。
在我們的修行中，它們教導我們不要去追隨你的情緒。想想看：我們不知已被愚弄了多少世，而深信心是我們自己的。事實並非如此，它只是個騙子，它把我們拖入貪、拖入瞋、拖入痴，拖入偷竊、拖入搶奪、欲望和忿恨之中，這些都不是我們的。當下，只要問問你自己：你想做好事嗎？每個人都想做好事。現在做的這一切，是好的嗎？你看！人們犯下惡意的行爲，然而，他們竟還想做好。這就是爲什麼我說這些東西都是騙子，它們就是如此。
佛陀並不希望我們去追隨這顆心，反倒希望我們去訓練它。如果它往一邊走，那麼，就避開它，走另一條路。簡單地來說，就是：無論心希求什麼，都別讓它得逞。就好像我們已是交往多年的朋友了，可是，我們終究到了見解不再一致的地步。我們分手而各行其路了，我們不再瞭解彼此，事實上，我們甚至會因爭執，所以分手。這就對啦！不要去追隨我們的心。不論誰去追隨自己的心，追隨它所喜好的和欲望，以及其他任何一切，那個人根本還沒修行。
這就是爲什麽我說，人們所謂的修行，並非眞正的修行的原因 ……，只是災禍。如果你不停下來觀照一下，不嘗試修行，你會看不到的，你將達不到佛法。直接了當地說，在我們的修行中，你必須忠於自己這個生命。這種修行並非易事，它必須擔負些痛苦，特別是前一、兩年裏會很苦。對年輕的比丘和沙彌，實在是段艱苦的時光。
我過去有很多困難之處，尤其是在吃的方面。你能指望些什麼呢？二十歲出家，正當你最渴望食物和睡眠的時候 ……，有時，我會獨自坐在那兒，夢想著食物。我想吃含糖漿的香蕉，或木瓜沙拉，然後就開始流口水。這只是訓練的一部份。這一切都非易事，食物和吃這檔事能夠將我們帶進許多惡業之中。對一位正在發育時期、正渴望食物和睡眠的人，將他約束在這些袈裟之下，他的種種渴望很狂亂。就好像堵一條急流一樣，有時堤破裂了，如果擋得了，那還好，可是，如果擋不住的話，就整個崩潰了。
我第一年的禪坐只有食物的問題，我實在坐立難安……。有時，我會光坐在那裡，好像自己眞的在將香蕉塞進自己的嘴裏一樣。我幾乎可以感覺到自己在把香蕉剝成一塊塊的，然後放進自己的嘴裏。這一切都是修行的一部份。
所以，別因此而畏懼。我們無數劫以來，已被染污了，如今要來訓練自己、修正自己，不是件容易的事。但，如果它很困難，那便更值得去做。對於簡單的事，我們何需去費神呢？去做那些困難的事罷，簡單的事任何人都能做；我們應該訓練自己去做那些困難的事。
佛陀也一定是一樣的。如果他只擔憂他的家庭和親戚，擔憂他的財富和過去官能上的快樂，他永遠也成不了佛。這些也不是微不足道的事，它們是絕大部份的人所尋求的。所以，年輕時出家並放棄這些事物，就如同死了一般。然而，卻有人跑來說：「噢，師父，對你而言當然容易囉，你從不曾有妻子和兒女需要你去擔憂，因此當然比較容易！」我說：「你說這種話時，最好別離我太近，要不然你的頭會挨打！」好像我沒良心或什麼似的。
一旦說到人，這些擧足輕重的事就成了生命的一切。所以，我們修行人應該認眞地投入修行當中，眞正地敢於去實踐它。別相信他人，只需聽從佛陀的教誨。在你的心中建立起平靜，時機成熟時，你自會明瞭。修行、反觀、思惟，修行的成果自會呈現。因和果是成對比的。
不要屈服於自己的情緒當中。在剛開始時，甚至連要找到適當的睡眠時間都很難。你可能決定在某段時間睡覺，但卻辦不到。你必須訓練自己，不論你決定在什麼時候起床，那麼，時間一到就馬上起床。有時你會做不到，不過，有時在你一醒過來，就告訴你自己：「起床！」然而它卻一動也不動！也許你必須向自己說：「一…… 二 ……，假如數到三我仍然不起來，我便墮地獄！」你必須這樣來教育你自己。當你數到三時，你一定會起來，你害怕會墮地獄。
你必須訓練你自己，你不能省掉訓練，而且必須從各方面來訓練自己別光一直依賴你的老師、朋友或團體，不然，你將永遠也無法變得有智慧。不需要去聽太多的指導，只要聽了一、兩次，然後就去做。
已受過良好訓練的心，是不招惹麻煩的，卽使獨自時也是一樣。在純熟的心中，是沒有「獨自」或「在團體中」這檔事。一切的聖者，對自己的心都有信心，我們也應該如此才對。
有些人出家只是爲了求個安適的生活，而安適從何而來呢？它的「因」是什麼？必須先吃苦，才會有甘來。一切事物也都一樣：你必須先工作，才能得到錢，不是嗎？你必須先耕地，才能收稻啊！一切的事物，都必須先經歷困難。有些人出家爲了休息和輕鬆，並且說他們只想要隨意坐坐，好好休息一陣子。假如你不讀書，你期望自己能讀又會寫嗎？那是不可能的。
這就是爲什麼絕大多讀過很多書的人，出了家卻沒有任何成就。他們的知識與我們並不相同，也不同「道」。他們不去訓練自己，不去觀察自己的情緒，而只會惹得自己的心混亂不堪，一味地尋求那些無益於平靜和收攝的事物。佛陀的知識不是世俗的知識，而是超越世俗的知識；一種全然不同的方向。
這就是爲什麽不論任何人進入佛門的出家生活，都必須捨棄所有他以前所執著的階級、身份或地位；即使當國王進入佛門時，都必須捨下他以往的身份，他不能帶著他世俗的事物到出家生活裡來耀武揚威。他不能帶著他的財富、身份、地位或權力到出家的生活裡來。修行所關切的是捨棄、放下、根除、止息。你必須明瞭這一點，爲的是要修行。
如果你生病，而不去吃藥以照料這病痛，你想這病痛會自己痊癒嗎？只要是你害怕的地方，你都應該去；不論哪裡有特別可怕的墓地或墳場，就到那裏去，穿上你的袈裟，到那裡去思惟（觀）：「諸行無常」（註）……。在那裡立禪和行禪，往内觀，看看你的恐懼在哪裡，那會非常明顯的。去瞭解一切因緣和合事物的眞相，待在那兒觀察，直到黑夜到來，它越來越黑，直到你能在那兒待一整夜。
註：巴利偈頌中的一段，傳統上，皆於葬禮中背誦。整首偈頌的意思是：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。
佛陀說：「不論誰見到法，卽見到如來；不論誰見到如來，即見到涅槃。」如果我們不追隨他的典範，我們如何能見「法」呢？如果我們不能見到「法」，我們又如何能認知佛呢？如果我們不能見到佛，又如何能認知佛的本質呢？唯有依著佛陀的足跡修行，我們才會知道，佛陀的教導是絕對眞實的，佛陀的教導是至高無上的眞理。
