大卿 弘法師開示
(一) 依遠離
三依一向可以從很多的角度切進去，它有深有淺。淺的就是離開不好的境界，離開惡知識，不聽沒有用的東西，不看沒有用的東西。整個六根離開惡緣，身、口、意離開惡緣。身不造惡業，口不造惡業，意根不去想人家的不好，也不去想要對人不好。不要再去抓對人不好的念頭，去感覺這樣活著好辛苦啊！想到要對人不好的時候，覺得好費力啊！然後，就放下了！去感覺那一種緊抓是很用力的，這種用力帶來很多身心的不安，不值得啊！
深的話，它包括厭離，厭離的意思就不同了。厭離就是與世間劃清界線，不再隨俗流轉。一心一意遠離世間的顛倒妄想；遠離世間趨樂避苦的輪迴；遠離我見、我愛、我慢的葛藤纏繞；遠離世間的三角關係，不再用我慢來看待世間，不再用我慢來看待過去。我們的腦筋裡面記一大堆的過去，一大堆的記憶，什麼叫過去心不可得？
依遠離就是要清理我們的整個過去，與過去劃清界線，對過去的抓取全部砍斷。砍斷的方法不是全部忘掉過去，是要用慈悲喜捨來重新過濾。這樣的過濾好像在清掃東西一樣，你總是要做一些清除。就是說我們的過去好像雨水一樣，它已經落下來了，你要不要利用雨水？你要利用就需要過濾，不利用就太可惜了。過去的記憶很多是有用的，很多是沒有用的，怎麼辦？重新面對過去。
如何重新面對過去？用慈悲喜捨來面對。我們有對不起的人，有對不起的事情，有我慢的人，有我慢的事情，重新生起慚愧心來面對。我們在談過去的記憶時，要用慚愧心來談，要用慈悲喜捨的心來談，不要用流水帳的方式談，要用看到貪瞋癡慢疑的心來談。
因為它已經過去了，我們要數落它並不會很困難，但在數落時不是用一種自責的心，也不是用一種後悔的心，而是用慈悲喜捨的心來看待過去，這樣我們才能夠完全的接受過去，沒有排斥。已經發生的就已經發生，已經不是我，已經發生的都變成境界，已經不是當下的心。如何可能不是當下的心，唯有經過過濾。
那要怎麼過濾？就是用慈悲喜捨重新面對。如果這件事重新發生的話，我會如何重新面對？如果歷史重演的話，我會如何用我現在所學的法重新面對？用這樣的一種心態，用這樣的一種心量，重新面對，這樣才能切斷跟過去的關係。不然的話，過去的影像會不斷浮現，你該說對不起的，沒有說對不起；該說感謝的沒有說感謝；你過去我慢的對象，你沒有覺得慚愧，它就會不斷的干擾你，你的過去沒有辦法過去。
過去要真的過去，現在才能夠生出來，現在才能夠自在，不然就一直活在過去的陰影下。過去會變成一種陰影，會變成一種桎梏，會變成一種牢籠、監獄，會變成一種束縛。本來可以變成有用的東西，卻變成沒有用的東西，不但沒有用，還變成一種妨害。
如何讓我們過去的記憶，不再變成一種阻礙，而變成一種功能，變成一種增上緣，唯有用慈悲喜捨重新面對。把我們對不起的人事，在我們的記憶裡面，在我們的觀想裡面，面對他的眼睛﹙眼神﹚說「對不起」，好好說「對不起」，越由衷越有效，越能夠從心底說「對不起」就越有效。該感謝而沒有感謝的，都要在我們的觀想裡，面對他的眼神說感謝。因為你不說，你會遺憾，你會有遺憾的。
然後重新用慈悲喜捨的眼神面對對方，能嗎？這樣子的練習，每天練習，睡前、睡醒都能練習。它能確保你的夢很清淨，確保我們不會做惡夢。我們要清理我們的過去，才能夠正知當下，能夠正知當下，才有可能法次法向。依遠離就是完全的接受這個世間的三角關係，不再跟世間爭。看待每一種關係，都看到緣起，超越人我對待，一心一意只為少苦，離苦。
世間就是我們的心跟我們的境的一種交流。每一個「觸」都是心境的交接迴流，心不斷的取相，相濃縮凝結成境。這裡的相是指心向外投射的顛倒作意，非我計我﹙取人我相﹚，非常計常﹙取時間相、壽者相﹚，非樂計樂﹙取世間相、眾生相﹚，非淨計淨﹙涵蓋一切相﹚。佛法說的正是凡夫內在的這種欲求，欲求常、樂、自在﹙要怎樣就怎樣，不要怎樣就不要怎樣﹚、美、淨，這種欲求完全不可得，有一點點欲求就有一點點苦，欲求越大，執取的苦就越大。
心與境迴流中有「相」，此相若依「根本作意配合出入息念」則能乘風破浪，駕輕就熟地取相，取淨相，重新以四無量心取角篩濾，緣此能少「用力消磨」。多作意無常，即不起壽者相；多作意種種界分別，即不起我相；多作意業相續的連番惱苦，即不起人相、眾生相。有境、有相、有心、此是緣生法；無境、無相、無心，此是諸行止息法，一切都是因緣，我們只有接受、感謝、慈悲喜捨，寂靜迴向。
我們厭離貪瞋痴慢疑的苦。在一切觸境中，我們面臨了極大的壓力，面對了自己不能慈悲喜捨的時候，我們感受到貪瞋痴慢疑，是不可承受的重。好像有人要將五千公斤的舉重扛在你身上，你一點也不會逞強，很自然的放下。當我們感到貪瞋痴慢疑是苦的時候，我們因為受苦而生修行的動力，很自然的想要出離，如果不覺得貪瞋痴慢疑是苦的話，我們就失去修行的動力。這是「看破」，看破世間相的一種離執的智慧，離執就是一種不再抓取的智慧。
我們要看透世間，看破世間，看得徹徹底底。世間相依相食，這就是苦海。一般人以為世間多重取角，可苦可樂，全在一心，這樣仍會淪落身見，不能離欲而斷無常火，不能見滅而斷我慢。
對治之道，聖弟子取「世間不可樂相」，知見只要有一眾生在受苦，只要生存依賴相食﹙食物鏈﹚，世間就不可能淨，不可能真樂，從此見一切六根所觸，無常生滅，不論可意、不可意尋思，皆與一切眾生五蘊的取角不可分，不忍苦上加苦，唯有出離生死輪迴。
我們說世間是苦，此非由個人的角度來看，而是從整個眾生的觀點來看。事實是眾生在受苦，否則不用慈悲。我們曾說，世間若是淨土，你就無苦難，因為世間有苦難，你才有苦難。所以妳的苦難是世間的苦難。苦難不是你的，不是我的，苦難是世間的。對待這樣的世間，只能慈悲喜捨、寂靜迴向。以最寂靜的心來迴向給世間。
當我們將全世界的苦難放在我們心上的時候，我們才真正的面對我們的心，因為心是一切眾生苦樂的合流相續。我們承認世間有苦有樂，但是整個加起來，它就是苦，只要有10％的人在受苦，這個世間就叫做苦，就不能叫做樂。好像你有10個最親愛的人，只要其中有一個人在受苦，你就是苦，因為這就是愛啊！你若沒有愛，人生又覺得乏味啊！你想愛，又要無礙﹙台語﹚，唯有涅槃，不然就是四無量心三昧﹙三摩地﹚，慈心三摩地、悲心三摩地、喜心三摩地、捨心三摩地，經典上慈悲喜捨後面都要加三昧、三摩地。
所以，我們想愛，又要無礙、唯有涅槃、唯有進入三摩地，這才是真正的去面對世間，真正的讓心無量。真正面對心，一定要面對世間一切苦難。你只要有不如實面對的地方，就沒有辦法面對心。你沒有辦法面對心，就沒有辦法面對真正的境，就沒有辦法如實取相，如實知見。如實知見就是不能顛倒作意，不能顛倒取相。
(二) 依離欲
依離欲就是去看到不管好的欲，或不好的欲都是一種礙，從這個欲所生的樂，都是一種抓癢，一種過癮，不是內心真正平靜的安樂。
再來是去看到每一個境界都是一面鏡子。我們說過境界是河川、心是海，所有的境界都流向心海。你對世間瞭解多少，用什麼角度去取角，取角之後，你對世間眾生所有的解釋就是你的心。你現在的心情好壞，是在於你現在所見、所感覺的世間，你對它所作的解釋，所以，簡單說你的心就是世間，世間在你的心裡而不在心外，心外並沒有世間。
你的每一個眼神、講話、手勢、身軀、面相，都是從你六根所觸，對世間所取的相的綜合體。你看到別人笑，你會從那笑容裡取一個相吸收進來，你看人、聽人說話，你會從別人的表情裡取一相吸收進來。我們隨時都在取相，隨時都在照相的意思。我們也不曾看過自己，我們看到的只是一個鏡中影、只是一個影而已，就像照相，用一個角度來照自己，照出來的只是一個相，並不是真正的自己，你要看到自己，也是透過鏡子，看到鏡中的影而已，所以我們對自己瞭解非常少。
我們今天有沒有歡喜心，那個當下都有一面鏡子，我們若在境鏡中看見自己慈悲、有肚量，就覺得心胸開闊，若看到自己瞋厭棄嫌，就歡喜不起來。你今天的歡喜不歡喜都是因為你看到鏡中的自己，你遇到境界，你心情不好，境鏡照出來你的心情，你無法接受自己的心情，卻說是這面鏡子造成的。但是你沒有去看這個境界本身是一面鏡子，他是一個照妖鏡，也是一個照出佛菩薩的鏡，我們在這鏡子裡是看到一位佛菩薩，還是看到一個妖，或是看到一個六道輪迴的可憐眾生。去看到所有的境界都是我們所取的相。
第二步，我們不但看到境界是我們的一面鏡子，同時看到我們也是對方境界的一面鏡子，這樣我們的慈悲就會不一樣，他也是在境鏡中看見自己的不自在、無法接受，所以他有苦。彼此是對方的鏡子。一個人不喜樂輕安，可以看成他在你所提供的鏡子上取不到如意的相。一般人所謂「看你不順眼」就是把「你」看成鏡子，他在鏡中照見自己醜陋，有種毀鏡的衝動，自己心情不好，身心粗糙，卻怪起鏡子，鏡子就是你。
你是他的鏡子，你能改變鏡子，幫助他取好姿勢角度，幫助他在鏡中看見好看的，慈悲柔軟的相嗎？如果能當然最好，如果不能，最好也寂靜迴向。每個人的苦樂都相當決定鏡子中所看到的相，接受他們在鏡中照見的相，就是接受世間的苦，就是無我。我們在境界裡看到他在餓鬼道就是餓鬼道，在畜生道就是畜生道，在阿修羅道就是阿修羅道，每一個境界都在照出他當時輪迴在那一道。
我們能夠真正的從六道輪迴去看一個人，就不會取人相，也不會用自己的標準去作要求，叫做我相。另一個我相的意思較深，是指希望自己長成什麼樣子，照鏡子時會東摸摸西看看。我們照鏡子時，要去照看看自己有沒有慈悲的眼神，能不能微笑，否則，那個美是什麼？是跟誰比？是用誰的標準？我們的美若是沒有慈悲心的流露，又能夠有多美呢？
我們來講一個離欲的境界，我們若能看到欲望是一種礙，一種患，一種負擔的時候，那種感覺是什麼？那種感覺你不必說我要離開欲望，離開欲望是在依遠離第一步就要做到，第一步就是離開欲望，不要去沾染欲望，要一直去看欲望的過患，當看到欲望是一種過患、一種礙，覺得無欲才輕鬆時，欲望就變成一種背景，一切的色、聲、香、味、觸、法都變得很遙遠，就像天上的星星，雖然你會看到，但它就是很遙遠，所以你不必去擺脫欲望，欲望自然離你遠遠的，那個時候，整個世界海闊天空，感覺很輕鬆，那是從離欲而來的一種境界，一種感覺。
所以，當你靜坐時，沒有任何聲音會吵到你，所有的聲音，無論它多近，都會感覺它很遙遠，因為你和那個世界不相應。今天我們為什麼被色、聲？所吸引，因為覺得那裡面有東西，有你想要的欲望。在一個離欲界的修行者，他看到裡面沒有東西，所有的六塵，也叫六境，這些境都是我們所取的相，裡面實在是沒有東西，裡面沒有自己想要的欲望，欲望對他來講是一種負擔。所以他可以很遠的欣賞而不被吸引，他與六境毫不相應，感覺就像話不投機半句多，那就是離欲界。
(三) 依滅
依滅就是一直去看界蘊處的滅，它與觀無常的不同是，觀無常是一直去看界蘊處何者生、何者滅，看生也看滅，依滅則只看滅，不斷回到「過去已死、未來未生的當下寂靜」，見滅即見無生。
依滅是不作意種種相，唯作意一相。進到無相心三昧的九種次第，到最後只作意「無相界」或「涅槃界」。從無相界出來以後，能夠重新對待諸相。意思是說好像我們眼睛瞎了三十年，第一次睜開眼看東西；好像我們耳聾三十年，第一次張開耳聽聲音，好像一個嬰兒，對這個世間完全沒有成見的看待事情。那種感覺，就是從無相界出來的修行者的感覺。
自然就會看到「諸相非相」，看到諸行無常，空寂不可得，看到人類非常無知。看到，所以不抓，一切依賴的知識、一切依賴的相，都不可靠、不可得，看到，很自然無出力的放下。一個滅界的修行者，他一切的觸，都是觸世間之滅﹙已生已滅﹚，對一切的看待都是世間的終點。
