大卿 弘法師開示
我們在觀呼吸的時候，就是在找觀呼吸的著力點，最省力的點，最能由衷呼吸的那個是什麼？去尋伺、體會，體會以後再尋伺，慢慢的尋伺體會就越來越細，呼吸也會越來越細，心就越來越靜，心很靜就會有歡喜心生起，那種喜是一種開心，心會開，那種喜好像起雞皮疙瘩一般，心開以後，就有一種很平靜的樂，一種無所求，無欲念，世間不過如此的滿足感，有喜有樂，心就很定，跑不進一絲雜念，就叫一心。
常常保持這個狀態，有尋、伺、喜、樂、一心，無論行、住、坐、臥，都保持這種正知正念，常常保持禪緣。雖然不一定要進入初禪，但是常常都有初禪的品質，這樣就很容易進入剎那定。
剎那定的特色是「空」，是根境離繫，根境猶如脫鍊。本來六根與六境像鏈條般連在一起，現在根、境間有空，如鏈條鬆掉了，那個鬆掉的感覺叫「空」。那個感覺是，你在看東西，眼睛是眼睛，東西是東西，眼睛雖然看到，耳朵雖然聽到，但不會被拉，就不會產生引力和壓力，所以，那裡面有很大的空間，一種近在眼前，遠在天邊的距離感，空間很大很大，空間很大的意思就是「無礙」。
色境本身是我們去尋伺才有的東西，我們若沒有尋伺，沒有用力，有看到也等於沒有看到。不是眼睛在看，是心在看，看到而不能不看叫被拉去，叫做「結」。我們如果沒有結，就是沒有被拉，因為我們的心很靜，都在一心裡面，知道心的注意力要放在那裡，眼睛不會亂看，耳根也不會亂聽，六根收攝得很好，雖然一切色境，近在眼前卻無礙，好像我們看著天上的星星一樣。若不在剎那定中，有可能感覺東西很礙眼，會生出一種棄嫌心來，若在剎那定的狀態，則不但沒有棄嫌的感覺，而且還能欣賞，猶如欣賞天上的星星，那一種遠在天邊，心與境沒有關係，沒有照應，心量非常開闊的一種空的感覺。
比如我們的手去摸到一個東西，你對那個東西沒有愛著、也沒有礙著，雖然是手摸到，心卻是有無量的空間，你不是摸到東西，而是摸到空。所以，聽到聲音，聲音是空，看到東西，東西也是空，那就是剎那定。未到地定是在講有尋有伺，有喜有樂，有一心，有些時候沒有具足五項，或是沒有很熟練，也可以算是未到地定。
(一) 色界定
初禪必需要五禪支具足，而且要在這五項裡面轉向自在，隨時能進入尋、伺、喜、樂、一心。比如現在開始尋，就是尋，不會丟掉，伺就是伺，然後很快就能進入喜樂一心。入初禪後，必須能夠要入定就入定，要出定就出定，在五項功德裡轉向自在，但不是跳來跳去，而是進入時由尋、伺、喜、樂、一心進去，叫入定自在，出來時是一心、樂、喜、伺、尋，這樣出來叫出定自在。能在這五項裡轉來轉去，你能作意喜就是喜，作意樂就是樂，然後很清楚的感覺什麼是喜，什麼是樂，什麼是尋，什麼是伺，什麼是心一境性，叫轉向自在。而且還要能夠看到尋、伺、喜、樂、一心的缺點，叫反觀自在。並且初禪能有持久性叫在定自在。有這五種自在才叫得初禪定，才叫得定。
得定以後，再來修二禪，二禪是看到尋伺的麻煩。因為喜是尋伺而生，到最後，喜不用尋伺而產生，但那個喜更強。二禪的喜比初禪的喜更強，感覺尋伺也是一種用力。當熟練之後，會感覺這個尋伺的用力是多餘的，自然放下尋伺，放下以後，喜樂再度湧上來，喜樂、一心很強，這叫二禪。
在二禪裡面，整個世間的感覺都好靜，那個靜的感覺，不一定是外面無聲，而是聲音完全無礙，那種感覺不只是遠在天邊，在聲音中卻感覺到萬籟俱寂。一般人如果突然進入二禪，會嚇到，以為自己耳聾聽不到聲音，那不只是外面無聲，連裡面也是無聲，內外無聲、萬籟俱寂，那就是二禪。所以喜心很強，心開的感覺，越進去就越強。
甚至於初禪本身有好幾個層次，不只是一個層次。二禪本身也有好幾個層次，雖然特性品質是一樣，但層次卻不同，強度也不同。所以不是每一個人的初禪、二禪都一樣，不是每一個人的三禪都一樣，那裡面又有強度的不同。
三禪就是說，他感覺喜也是一種不安，連心開也是一種不安，他看到這裡面也帶有某種程度的興奮，他看到這也是一種礙，是多餘的用力，所以他連喜都放下，樂的感覺就更強，這是就二禪和三禪來比較，三禪的樂比二禪的樂更強，三禪有更不同的安樂感。這個樂是安樂，不是快樂，快樂有一種緊張在裡面，安樂卻是沒有緊張在裡面，這是出世間、出欲界的一種樂，不是欲界樂，欲界樂有緊的性質在裡面，出欲界的樂，是一種安樂、滿足的感覺，感到「就是這樣」那種無欲無求的滿足感。
有了這個安樂的感覺，你的心就不會丟掉，你會感覺不是你離開欲望，而是欲望離開你，即使你想要有欲望，你也感到欲望離你遠遠的，心寂靜到根本沒有雜念。
四禪就是連樂都沒有去感受，進入一心，息住脈停。在四禪的一心裡面，看到所有的境界只不過是一面鏡子而已。你有取相，才有境界，你若沒有取相，就沒有境界。因為我們所有的境界都不過是一個相而已，只是我們的取相、取角，我們從那一個角度去看，就成什麼境界。
從初禪到四禪的好處，就是我們的心已經很柔軟。很柔軟的意思是它能靈活取角，它要取什麼相，就取什麼相。他看色界，色界不過是我們的取相，它也是空，並沒有境界，如佛陀所言：觀色如聚沬，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。看到五蘊是空，他看五蘊的時候是無礙。
他看到五蘊是一種引力，他把這引力當作一種提醒，把所有的苦，無常都當作一種提醒，所以，他看到無常的時候，他不會抗拒，看到颱風、地震時，他不會覺得意外。他看到五蘊是一種引力，他會接受這引力，看到而不去抓，這樣就不會形成引力之後的壓力。
你去抓境界，是因為你被那個引力拉去，你去抓色蘊的某一個層面，某一個相；去抓受蘊的某一層面，你要樂受而不要苦受，你有愛著就有礙著。所以如果你不去抓，就不會被引力拉去。被引力拉去就是魔，佛陀用魔這個字來比喻。包括六根去取一些顛倒相，這個取相就是著魔。著魔不一定是你遇到了魔魅才是著魔。嚴格的定義裡面，六根取顛倒夢想就是著魔，著魔就是不能自在，不得自在就是著魔。
所以，我們若能看到色界只不過是種種蘊，是種種引力與壓力的合成，所有的界只不過是這些東西，沒有境界可言。為什麼我們會感覺裡面有東西，因為我們有欲望，所以我們感覺那裡面有東西。如果我們一開始就把它看得透透徹徹，就會感覺那裡面實在是沒有東西，這樣就會進入無礙的世界，即是空無邊處定，看到境界只不過是一個相而已，看到境界裡面無相可取，根本沒有境界可取。
(二) 無色界定
進入空無邊處定，走過鏡子前面，你沒有看到人影，因為你不取人相、我相，所以你就變成隱身。在無色界的空無邊處定，你會真正看到自己消失。為什麼會無相？因為你不取任何相，不想要自己像什麼，成為什麼，你不認為自己是什麼，有什麼。
講我能、我是、我在、我有…… 一種我慢，那個我慢還要自我膨脹才能夠繼續下去，這個相很有限量，是一種束縛，是一種苦。我們若看不到相是一種苦，就會不斷的取相，認為我是一個什麼樣的人，你把我當做一個什麼樣的人，我們每一個人對自己都有很大的身見，對別人也有很大的身見，我們都無法「空」。「空」在世間所展現的，就是慈悲喜捨，人家講你什麼，都不要緊，因為你什麼都不是，所以你就什麼都是。我們能夠真正無相，好輕鬆，沒有負擔。有相就有負擔；有身見就有負擔；身見越深負擔就越大。
我們要做一個新的人，把自己的過去全部歸零，對世間毫無成見，真真正正把世間看成零。我不認識你，你不認識我，永遠都是一個新的人，一切重新看待，從現在起，我只要對人好，不對人不好，這就是一個新的人。
如果進入空無邊處定，就會看到這個空，看到這個空也只是我們識的認識，看到空無邊處也是一種夢想，一種取相，這樣就進入識無邊處定，這都很快的，除非你去黏著，若沒有黏著，它馬上就過境，這就是識無邊處。在識無邊處看到識也沒有什麼東西，就進入無所有處。
由空無邊處，進入識無邊處，再進入無所有處，看到無所有處也只是一種相而已，還是有分別，就進入非想非非想處。進入非想非非處，就是無色界的取相很靈活，靈活以後那個很微細的我沒有出來，就會進入受想滅定，這就是四禪九定的第九定─受想滅定。這是真正的心行處滅，真正念頭的止息。
禪宗所講的「言語道斷，心行處滅」，嚴格來說心行處滅，就是受想滅定。但禪宗所說的心行處滅，只是剎那定，不是真正受想滅定。這四禪九定的第九定，如果還有「我」的感覺是不能進去的，有微細的「我是」或「我進入」，有這個微細的「我」是不能進去的。進入受想滅定，是出來以後才知道自己進入受想滅定。這個不知道，不是說真的不知道，而是沒有那個我進入受想滅定的念頭，進去就只是進去，知道進去，但沒有我進去那個「我」的感覺，沒有我在第九定裡那個「我」的感覺，但是知道自己在那裡，卻沒有「我是」「我在」的感覺。
那個我是、我在，是一個很微細的想，受想滅定最主要在講「想」。無色界的定是在講「相」。初禪到四禪是在訓練心意一個一個放下。無色界是取相，把相舉起來的意思。一個是舉，一個是放下﹙止﹚、一個是捨，這是修行必須要有三個基本的相。
捨是一心，萬緣放下，超越一切，我們若能一心就會收攝，有收攝就有擔當。擔當在無色界來說是把相再舉起來，由一心進入空無邊處，去看到色想、看到色界的相是一種礙，進入無色界就是看到色界有空，所以它所用的方法就是不去取相。
所以有舉有止，才能舉止得宜，舉止得宜要以捨作基礎，我們遇到境界，我們對世間的態度是由這裡出去的。出去就是承擔，若有困難，就再收攝、再捨，捨了以後又再收攝、再承擔。這是一個人生過程：承擔、收攝、捨；捨、收攝、承擔，來來去去，沒來沒去、「沒代誌」﹙台語﹚。
附錄：安息日
外國人把禮拜天翻譯成安息日，很有意思的，用一個息字，息就是呼吸，好好安住自己的呼吸，安息日。佛教講的布薩日，布薩日就是一日禪，也就是現在流行的一日禪。西方宗教講禮拜天就是安息日。安息日在回教是禮拜五，猶太教是禮拜六，基督教天主教是禮拜天。
安息日是人神溝通日，這一天絕對不做生意才叫安息日。不但不上班，全部的商店，全部的百貨店都關門。五十年前歐洲的安息日做得很好，你在禮拜天出去買東西是買不到的，但你可以去猶太教的店買。禮拜六猶太教放假，猶太教的店一定是關門的。現在你去阿拉伯國家，禮拜五一定關門不做生意，禮拜五是買不到東西的。
安息日真的是人神溝通日，這一天是真的放假。放假很重要的是不生產，不生產很重要的意思是不破壞，因為有生產就有破壞。譬如說，你種田，種田本身是生產，但是破壞土地，所有的生產都隱含破壞，對人類來講是生產，對世間大地來講是破壞。安息日重要的意思，譬如說以前農耕，種了七年，要休耕一年。如大學教授有Sabbadical，做了七年教授，就要休息一年。一個人勞動七年，也要像大地一樣休息一年，人是很需要休息的。
離境也是一種休息，不要逼得自己喘不過氣來。布薩日原來一個月有四次，後來改成一個月二次，布薩日跟安息日意思一樣，等於這一天是休息日不上班、不做生意。如果全世界都有安息日的話，這個世界會不一樣。真的只是這一天就能改變世界。你可以想像，有一天，人們都待在家裡，人神溝通，很安靜，去感覺這樣的世界。
我們看看現在的社會，三百六十五天車輛到處都是，為什麼不肯休息？我們真的需要這麼忙嗎？真的沒有能力七天休息一天嗎？真的非這樣賺嗎？做牛做馬，真的非這樣子嗎？佛洛姆寫過一本書，呼籲全世界要恢復這一天，他非常提倡安息日，但沒有人在聽。
佛教也要提倡恢復布薩日，但是幾個人在聽？只有從自己做起。你就是世間，你就代表世間，要別人做不如從自己做起。所以，依遠離界，我們要想到布薩日。
