作者：塊 然
「我」是人們與生俱生的一種妄執。世界上無論什麼人，大概總免不了這個「我」的觀念。製華麗的衣服，聚精美的食品，為的是「我」；建高大的洋樓，覓多情的伴侶，乃至一切一切的享受，也為的是「我」。人人有「我」，人人要想獲得「我」的一切一切的享受，於是乎產生了人類中的相欺、相騙、相爭、相奪的醜態，使安寧的社會，一變而成萬惡。
我們的教主釋迦牟尼佛陀，在數千年前，提倡「無我」的學說來打破人們的我執，宣傳「真我」的妙理使人生獲得指歸，這不但是我們佛教徒所應該明白的道理，實在可以說是全人類所應該有的常識。
「我」的含義有二：（一）有常一的主宰，（二）有自在的作用。人們所執著的我，要是仔細研究起來，實在是不能夠符合這兩個必要的條件。人們所妄執的我相，大概是指的現前的肉體和精神的作用；肉體有妍醜的不同，精神有智愚的各別，我相便由此而生，我執也由此而固。
依佛法講，這肉體和精神的作用，都是「因緣和合，虛妄有生：因緣別離，虛妄名滅」的，是沒有實在的體質存在的！肉體構成的因素，是由於無數細胞的集合；細胞是新陳代謝循環不已的，據生理學家說：全身細胞，只要經過七年，必定要完全變換一次。這樣看來，現在的肉體，既不是過去的肉體，又不是未來的肉體了。我們究竟是以什麼時候的肉體為「我」呢？
再根據化學家檢驗人體的成分來說，人體構成的主要元素有十四種，但這些元素是含藏在萬物中間的；它的分解和溶合，也是循環不絕的。甲所食的米麥菜蔬，也許是由乙的排泄物變化而來，而長養了甲的肉體之一部。乙所吸入的空氣，也許是由於甲所呼出氮氣氧氣碳酸氣的混合物，而變化了乙的血液。這樣看來，甲的肉體中便會含有乙的肉體原質，乙的肉體中也會含有甲的肉體原質，那末，「我」的界限又怎樣才能夠劃清呢？
再從物理學來研究，毛髮齒骨是固體，血肉是液體，呼吸是氣體，究竟是以固體為「我」，或是以液體為「我」，還是以氣體為「我」呢？人們所說的精神作用，大概不出第六意識的範圍，在佛法裏面把它分為受、想、行、識。
受，有苦受、樂受，和不苦不樂的捨受。要是以苦受為「我」，樂受便不是「我」；樂受是「我」；捨受便不是「我」；捨受是「我」，苦受樂受便應該都不是「我」了。
想，是思想。人之一生，有嬰兒時代的思想，有青年時代的思想，有壯年時代的思想，有老年時代的思想，究竟是以那一個時代的思想為「我」呢？再就現在的思想而論，正想善的時候，忽然轉想到惡；正想過去的時候，忽然轉到未來，更難確定那一個想是「我」了。
行，是行為動作。有善的行為，有惡的行為。説善的行為是「我」，行惡的便應該非「我」；說惡的行為是「我」，行善的便應該非「我」。還有停止行為動作的時候，究竟以什麼為「我」呢？
識，是了別的意思。能了別青黄等色的叫眼識，能了別種種音聲的叫耳識，能了別香臭的叫鼻識，能了別甜苦的叫舌識，能了別冷煖的叫身識，能了別色聲香味觸等印象的叫意識。要是以眼識為「我」，耳識便不是「我」，耳識是「我」，鼻識便不是「我」；乃至身識是「我」，意識便不是「我」了。還有鼾睡和悶絕時，六識都停止活動，那又以什麼為「我」呢？
綜括起來說，肉體和精神的作用，均沒有常一的主宰，是遷變無常的；均沒有自在的作用，是要受環境支配的。這沒有常一主宰和自在作用的肉體和精神的作用，既不能說它是「我」，那麼，真個是無我了呢？卻又不然。這裡不妨節引段經文來說明，《楞嚴經》裡說：
佛告阿難：「汝今答我如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難！此非汝心，…… 此是前塵虛妄相想，或汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常故受輪轉。」
「如來常說諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，結其根元，咸有體性，縱令虛空，亦有名貌，何況清淨妙淨明心？性一切心而自無體；若汝執分別覺觀所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」
上面所引的兩段經文，本來是佛陀和他的弟子阿難研究妄心和真心的分別的。但是用來說明無我與真心的道理，也是非常地明顯。經文裡面阿難所説的推窮尋逐的心，便是人們所說的精神作用，佛陀所說的清淨妙淨明心，便是「真我」，又叫法身，或說真如。佛陀不客氣的呵斥阿難說：「此非汝心，此是前塵虛妄相想」，就是要阿難明白這精神作用不是真我，是前塵虛妄的相想。「前塵虛妄的相」，是指的事事物物的現象。「想」，是指的由這些事事物物所生起的妄想。
佛陀又說：「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，這裡所說的心，便是清淨妙淨明心，也就是真我的異名。這真我並不是離開精神作用另有一物，不過精神作用是從真我裡面所幻起的罷了。要想明白真我的面目，必須要把精神作用一齊放下，才能夠漸漸地體認。
我們雖然沒有能夠認識真我的面目，但是依佛陀的教義，便可了知這真我的質量。真我就是真心，真心是無始無終無邊無中的，是不可限量不可思議的，但又是人人本具個個不無的，所謂「心佛眾生，三無差別」。又說：「諸佛是眾生心中之諸佛，眾生是諸佛心中之眾生」，就是說，真心的量是周遍的，真心的質是互融的；不過因有迷悟的不同，也就產出了佛和眾生的區別。釋迦牟尼在菩提樹下證得佛果時說：「奇哉奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得」，便是這個意思。
佛陀徹底地證明了「真我」，了知真我是眾生本具的，並且知道他所證得的真我和眾生本具的真我是不可分剖的，是互攝互融的，假如有一個眾生不能夠證得真我，他不但以這個眾生為可憐憫，並且認為自己的真我，也未能圓滿證得。
《法華經》上說：「諸佛如來為一大事因緣故出現於世，為令眾生，開示悟入佛之知見。」佛知見就是真我的理，因為眾生迷惑不知，所以要用各種方法指導他們開示他們，並且教他們用修養的工夫漸漸地悟入。換句話說，就是要他們的心靈一步一步地向上，達到最高理智（真我）的境界。
能證得真我，便能有常一的主宰和自在的作用，能改造環境而不受環境的支配，這是人生究竟的歸宿。佛陀是要人人都能夠獲得這正當的歸宿，所以佛陀的願心，是「眾生度盡，方證菩提」。
